Parshat Ekev

Parshat Ekev

Di Rav Reuven Tradburks

1° aliya (Devarim 7:12-8:10) 

Alle calcagna di voi che osservate la mitzvoth, Dio manterrà il Suo patto con te. E ti amo. Godrai del successo: economico, sanitario, militare. Se dovessi temere le nazioni nel paese, chiedendoti come prevarrai su di loro, ricorda cosa fece D-o in Egitto. I segni, le meraviglie, il braccio teso. Lo farà anche a queste nazioni. Quando entri nella terra, ricorda la manna nel deserto. Dio ha alleviato la tua fame attraverso la manna, per insegnarti che il pane viene da Lui. Ora, quando entrerai nella terra, sarà diverso: ruscelli e sorgenti, grano, orzo, uva, fichi, melograni, olio d’oliva e datteri. Mangerai e sarai soddisfatto e benedirai Dio per tutta questa generosità.

    C’è molto amore in questo parsha. Il suo amore per noi si traduce nel donarci la Terra. Più tardi, vedremo che il nostro amore per Lui si traduce nella nostra lealtà alla mitzvoth.

    Oltre all’amore, ci viene detto di ricordare. Ricorda la manna. Non c’era cibo nel deserto. Ti ha nutrito. Ricordati che. Lui fornisce il tuo cibo. Nella terra, ti sembrerà completamente diverso. Il cibo cresce su alberi, grano selvatico e orzo. Chi ha bisogno di Lui? Ricorda la manna e chi fornisce.

2a aliya (8:11-9:3) 

Sii consapevole in mezzo a tutto il tuo successo di non aver dimenticato la sua Fonte. Anche dopo che ti ha guidato per tutti questi anni, sei incline a dire “tutto questo successo è opera mia”. Ricorda: è Lui che ti dà questo successo, come espressione del Brit che ha creato con te. Se lo dimentichi, ti vincerà. Come vincerai nazioni nel paese, così sarà anche per te, sulla scia del tuo ignorarlo. Grandi nazioni ti aspettano; città fortificate, gente forte. Sappi che Egli difenderà la tua causa e saranno sopraffatti da te.

    La simmetria dei “tacchi” è carina. Abbiamo iniziato il parsha con “ekev”. Sulla scia della tua lealtà alla mitzvoth, D-o ti inonderà d’amore. Terminiamo questa sezione con il contatore; sarai sconfitto sulla scia di ignorarlo. Bella simmetria poetica.

3° aliya (9:4-29)

 Non dare per scontato che lo spostamento delle nazioni sia dovuto alla tua rettitudine e alla loro follia. È piuttosto dovuto al loro fallimento e al patto di Dio con te. Ricorda: hai una lunga storia della tua stessa follia. A Horeb: sono salito sulla montagna per prendere le tavole, divinamente incise con tutto ciò che ha detto al Sinai, per 40 giorni. Ma mi ha ordinato di scendere perché avevi fatto un idolo. Con le tavole in mano, scesi, frantumandole vedendo il vitello d’oro. Sono salito di nuovo per implorare per te. E ci sono stati altri momenti di follia. Ma io ho supplicato, appellandomi al patto, che voi siete il Suo popolo.

    Moshe ha utilizzato la parola ricordare 3 volte in questo parsha. Quando hai paura delle nazioni forti, ricorda le meraviglie dell’Egitto che ha operato e farà di nuovo per te. Quando hai un favoloso successo nella terra e sei tentato di cacciare Dio dalla tua vita, ricorda che Egli provvede come ha fatto con la manna nel deserto. E ora, quando ti senti superiore alle nazioni della follia, ricorda il vitello d’oro, il tuo terribile momento di follia. Moshe è preoccupato per le macchinazioni della mente, i nostri ricordi brevi, le nostre illusioni personali. Ricorda la nostra storia, dice. Impara da esso. Sostiene la nostra causa. Lui è la fonte del nostro successo. E. Non lasciare che ti vada alla testa. Soffri di debolezze come tutti gli altri. Brutti errori. Ma, come vedremo nella prossima aliya, Lui non si arrende con te. E questo dice di più sulla sua grandezza che sulla tua.

4° aliya (10:1-11) 

D-o mi ha detto: scalpella 2 tavolette di pietra per sostituire la prima e crea loro un Aron. Un secondo set come il primo è stato realizzato e messo nell’Aron. Sono sceso con l’Aron. I Leviim saranno i servitori di D-o; portarono questo Aron. Ti ho implorato con successo di non essere distrutto. Dio disse: sali e prendi la terra che ho promesso ai tuoi antenati.

    Questa è la conclusione della storia del vitello d’oro. Moshe sta dicendo alle persone di ricordare questa storia per temperare i loro sentimenti di superiorità. Non sentirti superiore; il vitello d’oro è stato un vero fallimento. Tuttavia, in questa conclusione, sottolinea un punto diverso. Riconciliazione. Come a dire: non sei una nazione perfetta. Hai fallito e lo farai anche in futuro. Ma non disperare. L’impegno di Dio nei tuoi confronti è più potente dei tuoi fallimenti. E questo è esattamente il punto di Moshe. Non dire che il tuo soppiantare le nazioni nel paese è dovuto alla tua pietà. Per te fallisci. Ma piuttosto è dovuto al potente impegno di Dio nei tuoi confronti che trascende i tuoi fallimenti, per quanto eclatanti possano essere. Dopotutto, ha trasceso il vitello d’oro.

5° aliya (10:12-11:9) 

Ora, cosa vuole veramente Dio da te? Solo questo: temetelo, camminate nelle sue vie, amatelo e servitelo e osservate tutto ciò che vi comanda. Suo è l’universo, eppure ha scelto di amare i tuoi antenati. Quindi circoncidi il tuo cuore e smetti di irrigidire il collo. Temi, servi, attaccati a Lui.

Lui è il tuo D-o. Come tu stesso hai visto: sei sceso in Egitto con 70 anime, tutte le meraviglie che ha operato, la sconfitta della potenza dell’Egitto sul mare, il deserto, la terra che ha inghiottito i ribelli nella ribellione di Cora. Hai visto tutto questo; quindi, mantieni la mitzvoth per prolungare la tua permanenza sulla terraferma.

    Questi 20 versi sono molto difficili da riassumere, poiché sono così straordinariamente belli. Questo è Moshe con i capelli sciolti. È come se si avvicinasse un po’, appoggia i gomiti sul tavolo, e si confida: ascolta, davvero, cosa vuole D-o? Ora, si potrebbe pensare che forse una risposta di una parola, una frase. Tipo: lealtà. Oppure cammina umilmente con Lui. O la verità. La risposta di Moshe non è cosa fare ma le aspirazioni più profonde. Moshe risponde: sai cosa vuole Dio? Vuole emozione, aspirazione, sentimenti, sensibilità. Vuole che il tuo essere più profondo lo voglia, lo ami, si attacchi a Lui. Abbandona le inibizioni, le distrazioni, la confusione della vita e dona a Lui il tuo io più profondo. Che frase: circoncidi il cuore, smettila di irrigidire il collo. Significato, dammi il tuo vero cuore, non essere testardo. Questa aliya è lassù tra le più potenti della Torah. Perché Moshe ci attira con una semplice domanda: dopo tutto, cosa vuole D-o? E nella sua risposta, condivide con noi i suoi sentimenti più profondi, una risposta più profonda: vuole che tu lo voglia, lo ami, ti preoccupi di Lui. Non trattenere nulla.

6° aliya (11:10-21) 

La terra d’Israele non è come l’Egitto: l’Egitto è fertile, con abbondanza di acqua. Israele conta sulla pioggia dal cielo; quindi D-o guarda la terra tutto l’anno. (2° paragrafo di Shema) E se manterrai le Mitzvot e amerai Dio con tutto il tuo cuore, allora pioverà. Se ti allontani da questo e servi altri dèi, allora non ci sarà pioggia, né i raccolti cresceranno. Sii consapevole di questo tutto il tempo, parlane con i tuoi figli e in tutto ciò che fai. Poiché questo amore per Dio prolungherà il tuo successo nella terra.

    Questa è una nuova svolta sul tema dell’amore di Dio. Non solo il tuo successo militare dipenderà dal tuo amore per Dio. Ma anche la pioggia. E avrai bisogno della pioggia; non come l’Egitto. È quasi come sta dicendo D-o: ti sto portando nella terra promessa a causa del mio amore per te. Ma è una terra che richiederà di sconfiggere le nazioni per occuparla. E una terra che richiede che io la inondi di pioggia. E il successo di entrambi, l’esercito e la pioggia, richiedono che tu Mi ami. Quindi, in poche parole: ti amo e ti sto portando in una terra in cui avrai bisogno di amarmi.

7° aliya (11:22-25) 

Se fai le Mitzvot, ami Dio e ti unisci a lui, allora prevarrai sulle potenti nazioni del paese. Dio li farà temere e nessuno sarà in grado di resisterti.

    Moshe ribalta la situazione sui sentimenti naturali delle persone. Hanno paura di fronte alla gente del paese. Moshe dice loro: invece di concentrarti sulla paura di loro, concentrati sull’amore per D-o. E la paura? Dio prenderà la tua paura di loro e capovolgerà la situazione: loro ti temeranno.

Parshat Matot-Masei

Parshat Matot-Masei

Di Rav Reuven Tradburks

Nella marcia verso la terra di Israele, la leadership è passata alla nuova generazione. Elazar ha sostituito Aharon. Yehoshua è stato nominato successore di Moshe. C’è stato un successo militare, con le nazioni circostanti che hanno mostrato deferenza e paura del successo del popolo ebraico. Ci sono state lezioni di leadership; i leader devono servire il loro popolo e il loro D-o. La parsha della scorsa settimana si è conclusa con una lezione parallela per il popolo; anche noi serviamo il nostro popolo e il nostro D-o, simboleggiato dalle offerte comuni. Siamo parte di una storia più ampia; la storia del popolo ebraico. E come tale, ci avviciniamo a Dio come quel popolo, con un’offerta comune per ogni occasione speciale.

1° aliya (Bamidbar 30:2-17) 

Voti: un impegno deve essere mantenuto. Il voto di una giovane donna può essere annullato dal padre il giorno in cui viene pronunciato; se non annullato, va osservato. Il voto di una donna sposata può essere annullato dal marito; se non annullato, va osservato.

Ci sono 2 cose da notare nella mitzvah dei voti. Primo, la Torah è vigile nel richiederci di mantenere la nostra parola. Questo è un segno distintivo del comportamento interpersonale: quello che dico, lo farò. E secondo, che un uomo ha bisogno di prendersi cura dei voti di sua moglie e delle sue figlie.

Ma perché questa mitzvah è posta qui, in questo punto della Torah?

Stiamo marciando verso la terra d’Israele. Poi ci sistemeremo lì. Tutti dovranno assumere impegni comunitari. Quello che dico, lo devo fare. La mia parola è la mia parola; Puoi contare su di me. 

Mentre la marcia verso la terra continua, pensiamo al giorno dopo, all’insediamento della terra e alla costruzione della società. Stiamo facendo perno dalla marcia alla terra, alla vita nella terra. Quella società deve essere costruita sull’affidabilità della propria parola.

L’enfasi qui sul mantenere la propria parola prefigura la storia più avanti nel parsha. Gad e Reuven vogliono rimanere sulla sponda orientale del Giordano. Si impegnano a combattere con il popolo. Moshe accetta quell’impegno; perché una promessa è una promessa.

Questo aspetto dei voti fa parte della filosofia di vita che la Torah ha creato; la vita è servizio di una vocazione superiore. Facciamo parte di un popolo che serve D-o. Siamo parte di una missione più ampia. E quindi dobbiamo onorare la nostra parola, gli uni verso gli altri, poiché abbiamo una società preziosa di cui prenderci cura.

Ma la nostra aliya sottolinea anche la responsabilità di un uomo di prendersi cura dei voti di sua moglie e delle sue figlie. Questo è un contrappeso. Serviamo la nostra gente. Ma abbiamo anche la nostra famiglia. Il servizio pubblico dà alla nostra vita uno scopo più alto. Ma non a spese della nostra famiglia. La nostra responsabilità principale è gestire la nostra famiglia.

La società ebraica sarà una società intrecciata, fatta di impegni e di prendersi cura gli uni degli altri. A cominciare da casa.

2° aliya (31:1-12)

 Conduci una battaglia di punizione su Midian, dopo di che Moshe morirà. 1.000 soldati per tribù sono guidati da Pinchas, accompagnati dai vasi sacri e dalle trombe. I capi di Midian vengono uccisi, le città distrutte. Tutto il bottino viene portato a Moshe ed Elazar nelle pianure di Moav, di fronte a Gerico.

La guerra è un affare disordinato. Midian ha cercato di sedurre gli uomini ebrei attraverso le donne madianite. Ciò richiede una risposta. Ciò che è degno di nota è che questa battaglia non è guidata da Yehoshua. È guidato da Pinchas. Con ogni tribù equamente rappresentata. E guidato dai vasi sacri. In una parola, è una guerra santa. Non è la punizione che le persone cercano quando subiscono un torto. È un affronto al Divino. La risposta è una risposta divina.

3° aliya (31:13-24) 

Moshe è arrabbiato perché le donne sono state risparmiate, poiché erano le insidie ​​negli affari illeciti di Baal Peor. Ordina la loro morte. Elazar insegna a passare gli utensili madianiti attraverso il fuoco e l’acqua prima dell’uso (kashing e immersione).

Qui vengono introdotte le leggi degli utensili kashering. C’è una santità nella preparazione del cibo; gli utensili prodotti o usati da non ebrei devono essere introdotti nell’uso ebraico. Convertito. Questo esprime 2 idee. Primo, il tema del rimanere separati dai non ebrei. Questo tema sarà ripetuto più volte da Moshe nel libro di Devarim. E secondo, che non siamo solo animali glorificati. Gli esseri umani sono creati a immagine di Dio. Il consumo di cibo, soprattutto con gli utensili, esprime l’unicità dell’uomo. Quindi, la preparazione del cibo ha regole speciali, per ricordarci la nostra nobile condizione.

4° aliya (31:25-41) Il vasto bottino è diviso. I soldati ricevono la metà, il popolo la metà. I soldati daranno 1/500 del loro bottino ai Cohanim; il popolo 1/50 ai Leviim. Il bottino era: 675.000 pecore, 72.000 bovini, 61.000 asini e 32.000 giovani. Le decime sono state date.

Il bottino è diviso equamente tra i soldati e il resto della popolazione. C’erano 1.000 soldati per tribù, 12.000 in totale. Il censimento della scorsa settimana ha prodotto una popolazione totale di 601.000 abitanti. Non è giusto: 12.000 soldati ottengono lo stesso di 589.000? Lezione appresa: la società ebraica apprezza i suoi soldati, esprimendo profondo apprezzione a loro con ricompense per il loro servizio. I benefici che la nostra moderna società israeliana concede ai soldati che servono il nostro paese sono radicati nella nostra Torah. E mentre una decima va ai Cohanim e ai Leviim, coloro che forniscono forza spirituale, è minuscola rispetto a quella data ai soldati. I Cohanim ricevono 1/500 della metà del soldato. Il Leviim 1/50 della metà della popolazione generale. Apprezziamo il contributo dei capi religiosi mentre apprezziamo di più il contributo dei soldati.

5° aliya (31:42-54) I capi della guerra si avvicinano a Moshe: nessun soldato cadde in battaglia. Daremo tutto il bottino d’oro e d’argento come espiazione; contava 16.750 shekel. È stato portato all’Ohel Moed come ricordo.

In questa brevissima narrazione sta un bel gesto. I leader vogliono esprimere apprezzamento per il fatto che nessun soldato è caduto in battaglia. I capi militari sono religiosamente sensibili. Esprimono il loro apprezzamento attraverso una donazione all’Ohel Moed. Questo è esattamente ciò che la Torah ha sostenuto. Serviamo il nostro popolo e il nostro D-o.

6° aliya (32:1-19) Le tribù di Reuven e Gad hanno greggi estesi, mentre la regione appena conquistata ha pascoli lussureggianti. Chiesero a Moshe di stabilirsi in questo posto. Moshe chiese retoricamente: i tuoi fratelli vanno in guerra e tu ti siedi qui? Demoralizzerai il popolo come hanno fatto le spie a non voler entrare nel paese. Hai visto la reazione di Dio nel non permettere a quella generazione di entrare nella terra. Le tribù di Reuven e Gad si offrirono di ospitare le loro greggi e le loro famiglie sul posto mentre si univano al resto del popolo nelle battaglie nel paese.

    La guerra con Madian ha prodotto un vasto bottino di animali. I Bnei Reuven e Gad affermano che “se questa terra potrebbe avere un tale successo, perché non restare qui?” Ha perfettamente senso. Dopotutto, questo è economicamente sicuro e stabile. Non è la stessa cosa delle spie. Le spie temevano di prendere la terra; che in sostanza era un ripudio della promessa di Dio di sostenere il nostro insediamento sulla terra. Queste persone sono semplicemente a loro agio in chutz laaretz. L’erba è più verde da questa parte; perché avventurarsi nell’altro, l’ignoto? Non si chiedono se la terra possa essere presa; si chiedono perché rinunciare alla bella vita. Suona familiare?

7° aliya (32:20-42) Moshe acconsentì all’offerta delle tribù di Reuven e Gad: si sarebbero unite alla battaglia per la terra e alla sua conclusione sarebbero tornate sulla sponda orientale del Giordano. Moshe informò Yehoshua ed Elazar di questo, ordinando loro di assicurarsi che tutto ciò che era stato concordato fosse adempiuto. Le terre di Og e Sichon furono divise tra Gad e Reuven, mentre la regione di Gilad fu assegnata a metà della tribù di Menashe.

Sorprende l’acquiescenza alla richiesta delle tribù di Reuven e Gad. Perché permettere loro di rimanere fuori dalla terra d’Israele, stabilendosi nelle terre di Og e Sichon? Potrebbe essere dovuto al loro impegno. Hanno espresso il loro completo impegno per la missione ebraica di colonizzare la terra d’Israele. Si uniranno alle battaglie e solo quando il popolo ebraico si sarà stabilito nella terra, tornerà dall’altra parte del Giordano. Hanno espresso un pieno impegno per la missione ebraica; quindi, Moshe acconsentì alla loro richiesta di stabilirsi sulla sponda orientale del Giordano.

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Parshat Masei

1° aliya (33:1-10) 

Questi sono i viaggi del popolo ebraico dopo aver lasciato l’Egitto per mano di Moshe e Aharon. Moshe registrò tutti i viaggi per comando divino, a partire dal giorno successivo al Pesach in Egitto, mentre gli egiziani seppellivano i loro morti. Ogni luogo che le persone hanno percorso è raccontato.

Parshat Masei è l’ultimo parsha nel libro di Bamidbar. Il libro di Bamidbar iniziò con Rosh Chodesh Iyar del secondo anno, un anno dopo l’Esodo. Si conclude con la fine di tutti i viaggi dei 40 anni nel deserto.

42 viaggi sono elencati su circa 40 versi in questa e nella prossima aliya. 

Descrizioni semplici: hanno viaggiato da qui a qui.

I commentatori cercano un significato in questo elenco. Rashi, Rambam, Sforno offrono tutti un significato.

Suggerirei che prefigura. Il deserto era viaggi; 42 viaggi in 40 anni. Ma. La terra d’Israele è l’opposto. Radicato, casa, tua. Ogni tribù con il suo posto. Ogni famiglia con il suo posto. Ciò che avevi nel deserto è in contrasto con ciò che avrai nella terra d’Israele. È la tua patria, il tuo posto legittimo, la tua terra promessa. Il resto del parsha descriverà i confini, le assegnazioni, le specifiche dell’insediamento. Il deserto, errante. La terra d’Israele, casa.

2° aliya (33:11-49)

 L’elenco dei viaggi continua. Quando arrivarono a Hor Hahar, Aharon morì; nel 40° anno, il primo del quinto mese (1 Av), all’età di 123 anni. L’elenco dei viaggi continua concludendosi nella piana di Moav di fronte a Gerico.

La menzione della morte di Aharon nel mezzo dei viaggi è degna di nota. I viaggi iniziarono con l’Esodo per mano di Moshe e Aharon, versetto 1; finiscono con la morte di Aharon. Forse per diminuire l’idea che siamo un popolo guidato dal carisma della squadra dei fratelli di Moshe e Aharon. Senza il quale cadremo a pezzi. No. I viaggi continuano senza Aharon. Poiché l’ingresso nella terra continuerà senza Moshe. Per quanto grandiosi, il popolo ebraico starà bene senza di loro. Il popolo ebraico è più grande della grandezza di qualsiasi leader in particolare.

3° aliya (33:50-34:15)

 Sulle rive del Giordano, al popolo è comandato di prendere il paese d’Israele e di stabilirvisi perché vi è stato dato. Devi soppiantare il popolo del paese, perché altrimenti sarebbe una spina nel tuo fianco; e inevitabilmente, ciò che ti comando di soppiantare, ti sarà fatto da loro. I confini della terra: a sud dal Mar Mediterraneo al Mar Morto, il confine occidentale è il Mar Mediterraneo a nord in Libano, a nord in Siria, a est lungo il Giordano. Questa terra sarà divisa dalle 9 tribù e mezzo, mentre le tribù di Reuven, Gad e metà di Menashe si stabiliranno sulla sponda orientale del Giordano.

Questa è la mitzvah dell’insediamento della terra d’Israele. Il popolo ebraico è entrato nella terra d’Israele solo 3 volte nella storia: qui, guidato da Yehoshua. Al tempo di Esdra e Neemia, di ritorno dall’esilio babilonese. E ai nostri tempi. Questo primo ingresso è glorioso, l’intero popolo ebraico, con la profezia guidata da Yehoshua, con l’autogoverno, poi la monarchia. La seconda voce è stata deludente. Piccoli numeri, salti mortali, semi autonomia, non piena sovranità. Ma questa terza voce, nel nostro tempo, sebbene complicata e senza profezia, e non l’intero popolo ebraico, è comunque molto più simile al tempo di Yehoshua. Numeri grandi e in crescita. Successo glorioso. Sovranità: il nostro governo, la nostra difesa, il nostro processo decisionale. Che privilegiato. Questa aliya è la nostra vita.

La delimitazione dei confini della terra è complicata perché alcuni dei punti di riferimento che descrive non ci sono familiari. Tuttavia è chiaro che il confine meridionale non si estende fino a Eilat. Il confine settentrionale si estende bene nel Libano di oggi. E il confine orientale comprende gran parte della Siria di oggi. Questi confini sono importanti per noi oggi, come ha sottolineato la scorsa settimana Rav Ezra Friedman per le leggi di Shemita. Il Negev occidentale cade al di fuori di questi confini e quindi può essere esente dalle leggi di Shemita. I confini specifici e il modo in cui influiscono sull’halacha rendono questa aliya, forse trascurata nei lunghi anni dell’esilio, un’aliya vivente nel nostro tempo.

4° aliya (34:16-29) 

I capi delle tribù si spartiranno la terra. Sono elencati i nomi del capo di ogni tribù. Questi sono quelli che sono stati incaricati di ripartire la terra.

Il trasferimento della leadership continua con questo elenco di nuovi leader.

La Torah ha sottolineato alcune volte che l’assegnazione della terra nella terra di Israele deve essere per tribù. E all’interno della tribù, dal suo capo. E abbiamo già appreso che qualsiasi terreno venduto deve tornare al suo proprietario originale a Yovel. Perché questa insistenza sull’integrità tribale, sull’allocazione in un modo prescritto e sul mantenimento dell’allocazione originale nel tempo?

Potrebbe comunicare che l’insediamento della terra d’Israele non è semplicemente un accaparramento di terre da realizzareodate questo grande gruppo di persone. È un comando divino con la sua struttura ei suoi limiti. La restituzione della terra a Yovel sembra piuttosto anticapitalista. Le grandi proprietà terriere non fanno per noi; la terra ritorna a coloro che vi si stabilirono quando vi entrarono.

5° aliya (35:1-8)

 Ai Leviim saranno date città tra le tribù. Ogni città avrà un’area aperta e un’area di pascolo che la circondano, 2.000 amot in un’area totale fuori città. I Leviim possono stabilirsi nelle città di rifugio o in 48 città designate. Queste città sono fornite dalle tribù, in base alle dimensioni della tribù e alla loro area assegnata.

La descrizione dell’area aperta e pascolo intorno alla città è uno dei passaggi ecologici della Torah. Polmone verde in giro per la città. 2.000 amot sono circa un chilometro. Poiché le città erano piccole (non c’era bisogno di strade larghe per le automobili nel mondo antico), ciò equivale a una sana cintura verde intorno alla città.

6° aliya (35:9-34) Le città di rifugio devono essere assegnate, 3 sul lato occidentale del Giordano, 3 sull’est. Chi uccide accidentalmente può fuggire lì. Non è un omicidio accidentale, ma piuttosto un omicidio se si attacca con un’arma letale o l’assalto è premeditato. L’assassino sarà messo a morte; non può fuggire in queste città.

Nella descrizione delle città di rifugio, viene dissipata ogni illusione che la società ebraica nel paese sarà perfetta. Ci saranno omicidi e omicidi. E prima, abbiamo combattuto una battaglia a causa del fallimento della scorrettezza sessuale con le donne di Madian. E prima nella Torah, il vitello d’oro e il culto degli idoli. Quindi ecco qua: gli ebrei del deserto hanno coperto i 3 grandi, idolatria, adulterio e omicidio. Non lo siamo, né ci illudiamo che saremo una società perfetta. Ma, con questa piena consapevolezza, Dio ci promette che entreremo nella terra imminentemente. Alcuni ebrei sbaglieranno, peccheranno, falliranno. Ma non il popolo ebraico.

L’alleanza con il popolo dura. Roccioso a volte, ma duraturo.

7° aliya (36:1-13) 

I parenti delle figlie di Zelophchad fecero notare a Moshe che la loro eredità familiare sarebbe stata danneggiata. Poiché le figlie sposeranno uomini di un’altra tribù; l’integrità della loro assegnazione familiare sarà danneggiata. Non tornerà nemmeno a Yovel, perché inizierà con un’altra tribù. Moshe ordinò che queste donne sposassero uomini della loro famiglia in modo da mantenere l’integrità dell’assegnazione familiare.

Anche qui abbiamo insistito affinché le assegnazioni di terra rimangano con le tribù designate. Le figlie di Zelophchad stabiliranno la terra assegnata ai loro padri. Ma se si sposano con un uomo di un’altra tribù, ci saranno degli intrusi nella loro tribù. La Torah sceglie di mantenere l’unità tribale; sposarsi solo all’interno della tua tribù.

E così il libro di Bamidbar si chiude con una domanda, risolta da Moshe. E con le leggi sull’omicidio e l’omicidio colposo. E con il trasferimento della leadership. Tutto questo seguendo un elenco di viaggi. Perché, tra un momento, il popolo entrerà nella terra d’Israele, per essere radicato, impiantato, stabile. Ora questa stabilità avrà i suoi omicidi, le sue domande, i suoi cambiamenti di leadership. Può essere roccioso nel modo in cui gli esseri umani sono rocciosi. Ma non sarà più il girovagare, quei 42 viaggi in 40 anni. Sarà casa.

Parashat Balak

Parashat Balak

Di Rav Reuven Tradburks

L’asina parlante nella storia di Bilaam dà a Bilaam la sua fama, o forse l’infamia. Ci piace prestare attenzione alla storia dell’asina. Ma molto più importante del fatto che un asino parli a  Bilaam è che gli parli D-o. Non è l’unica persona nella Torah che gode della comunicazione da D-o, ma è l’unico non ebreo nella Torah (dopo il dono della Torah) che gode della profezia, della comunicazione da D-o.

Più significativo per noi lettori è che questa parasha è uno sguardo al popolo ebraico dall’altra parte. Abbiamo vissuto tutta la storia ebraica fino a qui dalla nostra parte. Avraham, Moshe, Dio che ci parlano. Ora la narrazione passa dall’altra parte, i non ebrei osservano la nostra marcia verso la terra. Possiamo vedere come appariamo nei loro occhi. Non abbiamo mai avuto questa prospettiva.

E in realtà, non solo come appariamo ai loro occhi, ma come sembriamo negli occhi di D-o. È come un bambino e un genitore. Il bambino si comporta male e viene rimproverato. Ma poi, il bambino sente il genitore parlare di loro con un vicino. Su quanto è meraviglioso il bambino e quanto il genitore lo ama.

Anche qui. Sentiamo attraverso la bocca di Bilaam cosa Dio pensa del popolo ebraico. Quanto siamo benedetti ai Suoi occhi. Questo è un momento cruciale. Perché il libro di Bemidbar potrebbe buttarti giù. Ci stiamo spostando dall’esperienza incontaminata del deserto, il mondo ideale del Mishkan in mezzo a noi, al rude e tumulto degli esseri umani della vita reale con tutte le loro debolezze. Lamentarsi di acqua e carne e ricordare la bella vita in Egitto. Poi le spie e Korach. Potremmo chiederci se Dio si sta stancando di noi, forse non è più impegnato con il Suo popolo. Forse non meritiamo più il suo amore. Miriam muore, Aharon muore, a Moshe viene detto che sta per morire. Forse il patto sta svanendo.

E poi Bilaam. Il piano di Balak di maledire il popolo ebraico si trasforma in un grande favore per noi, il popolo ebraico. Poiché ci dà uno sguardo su ciò che Dio pensa di noi – attraverso la bocca di Bilaam.

Le benedizioni di Bilaam trasformano il libro di Bamidbar da un focus sul fallimento degli ebrei a un’affermazione della forza e del potere del popolo ebraico e dell’amore duraturo di Dio per noi.

1° aliya (Bamidbar 22:2-12)

 Balak, re di Moav, ha paura del popolo ebraico; sono come un bue, che lecca tutto ciò che incontra sul suo cammino. Invia messaggeri a Bilaam, chiedendogli di maledire il popolo ebraico. Bilaam ha detto che avrebbe fatto solo come D-o istruisce. Dio gli ha detto di non andare, perché il popolo ebraico è benedetto.

Balak pensa che se il popolo ebraico può sconfiggere il più forte dei forti, Sichon e Og, allora sconfiggere il popolo ebraico richiederà qualcosa di più dell’abilità militare. Riconosce che lo spirito del popolo ebraico è il suo potere. È questo spirito che deve essere interrotto.

Questa storia è anche una potente lezione sulla percezione di sé. Le spie pensavano che la gente del paese le considerasse delle cavallette. Qui Balak descrive il popolo ebraico come buoi. La differenza nelle due  è chi sta parlando; siamo noi che immaginiamo ciò che le persone pensano di noi o sono le persone che ci dicono cosa pensano effettivamente di noi? Le spie non avevano idea di cosa pensasse la gente del paese del popolo ebraico; tutto ciò che potevano fare era proiettare.   Cosa penso che tu pensi di me? Questo dice molto di più su di me che su di te. Come dire; se fossi in te, mi considererei una cavalletta. Perché è quello che penso di me stesso. Qui Balak stesso ci dice cosa pensa del popolo ebraico. buoi. Potenti. Formidabili.

2° aliya (22:13-20) Bilaam disse ai messaggeri di tornare a Balak, poiché D-o gli aveva ordinato di non unirsi a loro. Balak tentò di nuovo, con maggiori dignitari come messaggeri. Ha promesso a Bilaam grande onore. Bilaam rispose che anche la promessa di una casa piena d’argento e d’oro non gli avrebbe permesso di ignorare la parola di Dio. Dio disse: se questi uomini vogliono che tu ti unisca a loro, puoi andare ma dire solo quello che ti dico.

Questa storia ci introduce alla complessità del nostro rapporto con le nazioni non ebraiche. Balak e Bilaam vedono un mondo di poteri oltre il mondo fisico e razionale. Credono nel potere di maledire il popolo. E che questo potere è dato a persone specifiche. E dobbiamo presumere che Bilaam abbia avuto successo nei suoi poteri, poiché Balak non mette mai in dubbio l’abilità di Bilaam. Inoltre, Bilaam gode della comunicazione con G-d. Il popolo ebraico dovrà lottare con il mondo dell’invisibile quando entrerà nella terra; persone che credono in tutti i tipi di poteri che gareggeranno con il nostro D-o per la nostra attenzione. C’è un fertile dibattito sulla veridicità dei poteri di Bilaam; tuttavia, la semplice lettura della storia sembra indicare che è un profeta, uno con cui Dio parla e che ha già usato i suoi poteri con successo in precedenza.

3° aliya (22:21-38) Bilaam si svegliò, sellò la sua asina e si unì ai nobili di Moav. Dio era arrabbiato. Davanti all’asina apparve un angelo con una spada, che sterzò di lato. Si fermò quindi davanti a uno stretto sentiero; La gamba di Bilaam è stata spinta di lato. Quindi sbarrava la strada a uno stretto sentiero e l’asina si fermò. Bilaam ha colpito l’asina. L’asina parlò: perché mi hai colpito? Non ti ho servito lealmente? Bilaam poi vide l’angelo con la sua spada. L’angelo parlò: tu non hai visto quello che ha visto l’asina. Ora vai ma dì solo come Dio ti dice di dire. Bilaam continuò con i messaggeri di Balak, mentre Balak venne a salutarlo. Perché, Bilaam, non sei venuto? Bilaam ha risposto che dirà solo ciò che D-o istruisce.

L’asina parlante è un grande immagine. Non è il primo animale a parlare; parlò anche il serpente nel giardino dell’Eden. L’asina parlante è come dire; c’è un mondo là fuori di cui non hai idea. Voi esseri umani siete così limitati, avete una percezione così impoverita che anche il grande Bilaam è imbarazzatamente miope. Questa è una delle lezioni durature di questa storia: i limiti della nostra percezione del mondo.

4° aliya (22:39-23:12) Balak e Bilaam costruiscono 7 altari, offrono offerte e scrutano il popolo ebraico. Dio parla a Bilaam, mettendo le Sue parole nella sua bocca. Bilaam ritorna da Balak e pronuncia la profezia: Come posso maledire un popolo che non è maledetto? Oh, che la mia sorte sia loro. Balak non è felice; Bilaam afferma di dire solo ciò che Dio gli mette in bocca.

Bilaam ci offre inconsapevolmente uno sguardo dietro il “pargod”, il velo. Ci dice cosa Dio pensa di noi. Ora, guardando le storie della Torah, potremmo pensare che il popolo ebraico sia polemico, sfacciato, di poca fede. Forse D-o si è un po’ “intiepidito” a questo punto; c’è molto da essere delusi di noi. Ma Bilaam ci dice l’esatto contrario. Il popolo ebraico è benedetto. “Quanto sei bravo”. I nostri errori non influiscono sul patto fondamentale: siamo il Suo popolo. Un popolo benedetto.

5° aliya (23:13-26) Balak e Bilaam cercano un luogo diverso dove è visibile solo una parte del popolo ebraico. Dopo aver offerto offerte su 7 altari, D-o pone le Sue parole sulla bocca di Bilaam. Bilaam ritorna a Balak e profetizza: D-o non vede iniquità in Israele. È il loro re benevolo. Non sono stregoni; Dio agisce per loro. Sono come leoni. Balak è di nuovo infelice; Bilaam afferma che dice ciò che D-o gli dice di dire.

Cosa sperano nella scelta di una posizione diversa? Forse Bilaam e Balak riconoscono che il popolo ebraico come popolo è benedetto. Ma non tutti gli ebrei. Abbiamo delle macchie. Quando Dio guarda il tutto, vede che il bene supera le debolezze. Se riusciamo a fargli guardare le imperfezioni, forse trascurerà tutto il bene. Oh, che potessimo imparare da Bilaam e smettere di guardare le imperfezioni ma guardare il popolo ebraico nel suo insieme.

6° aliya (23:27-24:13) Balak e Bilaam riprovano da un punto diverso. Bilaam evita la sua stregoneria e guarda il popolo ebraico. Egli profetizza: quanto è meraviglioso il popolo ebraico. Sono come gli alberi, giardini innaffiati, potenti. Dio li ha redenti; sono come dei leoni accovacciati. Coloro che li benedicono sono benedetti. Balak è di nuovo arrabbiato; Bilaam afferma di dire ciò che D-o istruisce.

Bilaam vede; Balak sente. Bilaam guarda il popolo ebraico e ne vede la bellezza. Balak, che aveva appena sentito parlare del popolo ebraico, li vede ora  come dei buoi, che leccavano tutto alla loro vista. A Bilaam non basta l’udito, ma guarda le persone. E li vede come degli alberi, l’acqua e dei giardini.

7° aliya (24:14-25:9) Profezie di Bilaam riguardo alle altre nazioni: nessuno riuscirà a fermare Israele, inclusi Moav, Edom, Amalek, Keini.

Il popolo ebraico iniziò a farsi sedurre dalle donne di Moav, attaccandosi ai loro dei. Pinchas si alzò e percosse un uomo ebreo e una donna madianita davanti al popolo.

Come Balak comprese, il potere del popolo ebraico è nella sua relazione con D-o. Appellarsi alla debolezza umana e far peccare gli uomini è una vulnerabilità del popolo ebraico. Maledire il popolo potrebbe non funzionare; ma riducendoli al peccato, si.

Parashat Behaalotcehà

Parashat Behaalotcehà

Parshat Behaalotechà è una parashà fondamentale nella Torah e una delle più ricche. In essa è completata la preparazione per marciare verso la Terra; si parte, inizia la marcia. È il perno dal sublime al pratico, dall’ideale al reale, dalla teoria alla pratica. In altre parole: le persone e tutto il resto vengono alla ribalta. Ci sono lamentele, delusioni, meschinità, dispute, frustrazioni. È una vita comunitaria in Technicolor. E questa è la sua profondità. Vedete, se dovessimo fermare la Torah qui, immagineremmo la vita ebraica come una favola: D-o ha promesso la Terra, ci “spazza via” dalla schiavitù, ci dà la Torah, vuole dimorare in mezzo a noi, crea un luogo di incontro dell’uomo e di Dio, ci dà dei giorni per incontrarci con Lui e ci istruisce in dettaglio coreografico come marciare nella vita con Lui. Bellissimo. Poi guarderemmo la nostra vita – sentendoci aridi, distanti, caotici – dov’è Lui, dov’è l’ordine, la coreografia, il Mikdash?

Potevamo pensare che la Torah è una favola che ci racconta come è vivere con Dio in un modo che non ci è familiare. Ma poi arriva Behaalotcehà e il resto di Bemidbar. Come se Dio dicesse: ti ho mostrato l’ideale. E conosco bene le tue complessità. Mi aspetto che alcuni di voi siano insoddisfatti, annoiati, gelosi, risentiti. Scettici, cauti, deboli. L’uomo è molto molto complesso. Io, dice D-o, lo so perfettamente: ti ho fatto così. Il tuo lavoro come popolo è trovare un modo per vivere raggiungendo l’ideale vivendo tutta la complessità che è l’uomo: tutte le differenze, le divisioni, le lotte, i talenti, le debolezze e le aspirazioni. Behaalotechà ci assicura che l’ideale è aspirare, mentre il reale è saper gestire.

Nella 1° aliyà (Bemidbar 8:1-14) Aharon è incaricato di accendere la Menorah. Vengono fornite le istruzioni su come i Leviim devono essere purificati e iniziati attraverso l’immersione e le offerte che vengono date. Così facendo, i Leviim devono essere separati per essere Miei.

Questi sono gli ultimi versetti della preparazione comunitaria e nazionale per marciare verso la Terra. I Leviim devono servire i Cohanim.

Nella 2° aliyà (8:15-26) I Leviim devono sostituire i primogeniti che sono Miei dopo la piaga dei primogeniti. I Leviim devono aiutare i Cohanim a mantenere la santità del Mikdash. Vengono iniziati e purificati. Devono servire dal età dai  25 ai 50 anni, ma non fare le offerte.

Proprio come per i Cohanim e per i leader, la cerimonia di inaugurazione imprime ai Leviim che il loro status speciale non è un mero privilegio; ma è un servizio del popolo e servizio di D-o. Un senso di diritto o di privilegio è il veleno della vita comunitaria; un senso di servizio, il suo elisir.

Nella 3° aliyà (9:1-14) Moshe istruisce la gente a fare il Pesach nel primo mese del secondo anno. Lo fanno, anche se alcuni non sono in grado di farlo a causa della loro impurità (Tumaà). Interrogano Moshe sul motivo per cui dovrebbe essere negato a loro di portare il sacrificio di Pesach a causa del contatto con i morti. Moshe rimanda a ciò che Dio gli dirà. Gli viene detto: tutti coloro che non sono in grado di fare il Pesach a suo tempo, a causa di Tumaà o per lontananza dal Mikdash, possono farlo nel secondo mese.

Anche se il libro di Bemidbar è iniziato a Rosh Chodesh del 2° mese del 2° anno, abbiamo qui una descrizione del primo Pesach osservato dopo aver lasciato l’Egitto, che è al 14 del 1° mese. Sembra essere fuori ordine. E la descrizione di tutte le offerte dei capi tribù alla Parashà di Nasò avvenne nei primi giorni del 1° mese. Ma il fuori ordine è intenzionale, perché vuole giustapporre l’inizio della marcia con l’incertezza di Moshe per quanto riguarda Pesach. Il tema del nostro libro è la marcia verso la Terra d’Israele. Le offerte dei leader mostrano la loro auto-percezione: siamo servitori di Dio, non servitori di noi stessi. Così anche il portare del sacrificio di Pesach. Siamo tutti, tutti noi, servitori di Dio, non servitori di noi stessi. E la richiesta a Moshe da parte di coloro che sono impuri è un presagio drammatico. Anche se tutto è andato a posto alla perfezione – l’accampamento è allestito, il Mishkan sta nel mezzo, i leader sono altruisti, le persone sono devote – dovete stare attenti. Perché le cose inaspettate sono, beh, prevedibili. Tutta la pianificazione del mondo non può evitare l’inaspettato atteso della vita. E questo è il tema potente del resto di questa parashà, prefigurato dall’incertezza su come accogliere gli impuri e il loro sacrificio Pasquale. Accadranno cose che non vi aspettavate.

Nella 4° aliyà (9:15-10:10) la nuvola scendeva sul Mishkan di giorno; di notte appariva come un fuoco. Quando si alzò, la gente viaggiava; dove si stabilì, il popolo si stabilì. Potrebbe rimanere sul posto per molto tempo o solo durante la notte, o pochi giorni o un mese. Le persone si accamparono e viaggiarono per segnale divino. Moshe fu incaricato di realizzare 2 trombe d’argento. Quando entrambi furono suonati, il popolo doveva radunarsi; quando solo 1, i leader si sarebbero riuniti. Una Teruà segnalerebbe di viaggiare; una Tekià, ad essere assemblati. In tempo di guerra, suona una Teruà; nelle feste e nelle occasioni gioiose, suona una Tekià.

Questa aliyà descrive poeticamente il “viaggio ebraico”: guidato dal Divino, mentre viene chiamato dalle trombe. È la collaborazione Divino-umana. Lui chiama; Noi chiamiamo. Quindi, mentre siamo guidati da Dio, siamo noi che gestiamo la gente. E questo prefigura tutto ciò che deve ancora venire; il disordinato affare di gestire le persone.

La 5° aliyà (10:11-34) narra che Il 20 del 2° mese la nuvola si sollevò; il popolo ha viaggiato dal deserto del Sinai al deserto di Paran. Il campo viaggiava proprio come era stato ordinato; ogni tribù nella sua posizione designata. Moshe chiese a suo suocero Chovev (Yitro) di viaggiare con loro, perché la sua intuizione sarebbe stata preziosa. Yitro esitava e poi tornava alla sua terra. Hanno viaggiato per 3 giorni.

Inizia la marcia verso la terra d’Israele. E Moshe è ben consapevole delle sue sfide. Sebbene sia unico nel servizio del Divino, suo suocero, Yitro, ha mostrato quanto sia magistrale nella gestione delle persone. Moshe vuole disperatamente la guida di Yitro nella gestione dell’inevitabile, dell’inaspettato atteso. Sebbene Moshe conosca le sfide della vita che lo attendono, anche lui è sorpreso dalla rapidità con cui sorgono le sfide delle debolezze umane.

Nella 6° aliyà (10:35-11:29) Moshe pregava durante il viaggio: D-o, disperdi i tuoi nemici. E al riposo: restituisci le miriadi di migliaia di Israele. La gente si è lamentata, facendo arrabbiare sia D-o che Moshe, un fuoco che bruciava sul bordo del campo. Chiamarono Moshe, Moshe pregò e il fuoco si placò. Un gruppo in mezzo a loro gridava per la carne, ricordando il pesce e i prodotti di cui mangiavano liberamente in Egitto: Siamo inariditi proprio con questa Manna. D-o e Moshe erano arrabbiati. Moshe si lamentò: devo tenerli come un bambino? Dove posso trovare la carne per dar loro da mangiare tutti? Non posso sopportarli da solo. Dio ha risposto: raduna 70 anziani. Darò loro un po’ del tuo spirito e loro ti assisteranno. E io fornirò la carne. Lo spirito di D-o fluì verso i 70 anziani; Eldad e Medad continuarono a profetizzare.

Qui inizia il resto del libro di Bemidbar: il perno dal mondo ideale della guida divina al mondo reale della complessità umana.

La prima lamentela arriva veloce, e non ci viene nemmeno detto di cosa si lamentano. Perché la vita non sarà mai soddisfacente per tutti. La seconda lamentela, la richiesta della carne rappresenta l’insoddisfazione dalla Manna. E la noia. Desiderio di piacere, di colore e di varietà. Anche con un’ovvia distorsione della realtà: l’erba d’Egitto è davvero più verde, l’Egitto era davvero così piacevole?

Dio fornirà la carne. Gli anziani forniranno assistenza. Ma per quanto riguarda il peso di “prendere in seno il popolo così come fa la balia”, di cui Moshe sente di essere stato ingiustamente gravato? Come fa notare il mio amico Shmuel Goldin: questo, Moshe, è ciò che è la leadership. Aiutare le persone come loro infermiere? Questo è il destino del leader. Dovrai impararlo da solo.

La 7° aliyà (11:30-12:16) Un vento portò le quaglie, coprendo la terra. Il luogo si chiamava Kivrot Hataava. Miriam e Aharon parlarono male della moglie di Moshe; Moshe era il più umile di tutte le persone. Dio parlò a Moshe, Aharon e Miriam, chiamando Aharon e Miriam. Con voi due parlo nei sogni: non così con Moshe. Con lui parlo faccia a faccia. Miriam divenne lebbrosa. Moshe pregò per la sua guarigione. Le lamentele continuano; questa volta da una fonte inaspettata, Aharon e Miriam. Questa sfida è breve ma potente.

Le sfide, i conflitti, i disaccordi che sorgono nella vita non devono essere visti solo come meschinità e debolezze. Anche il più grande dei grandi del nostro popolo può avere disaccordi con i nostri leader. Questa è una prospettiva cruciale su tutte le sfide a venire; gli esseri umani non saranno mai esenti da disaccordi o sfide. Non è solo una brama di carne. Sono anche i più santi dei santi della gente che legittimamente, ma qui erroneamente, interrogheranno il nostro leader più santo.