13 parole e frasi essenziali in ladino

13 parole e frasi essenziali in ladino

di Shaked Karabelnicoff

Vedi articolo originale

Il ladino, noto anche come giudeo-spagnolo, è la lingua scritta e parlata degli ebrei originari della penisola iberica (Spagna e Portogallo). La lingua originariamente sviluppata dallo spagnolo medievale si fondeva con elementi dell’ebraico e dell’aramaico.

A differenza dello yiddish, non esiste ancora un corso di duolingo sul ladino. Si spera che un giorno le cose cambino, ha detto Alexandra Fellus, l’editore della rivista Ladino della Fratellanza Sefardita d’America. Fa parte del piccolo ma potente gruppo che lavora per mantenere viva la lingua secolare dei suoi antenati ebrei.

Abbiamo collaborato con Fellus, che gestisce l’account Instagram e il blog “Ladino with Lex”, per offrirti 13 parole e frasi ladino essenziali che tutti dovrebbero conoscere.

Ke haber?

Ke haber è un saluto ladino essenziale che si traduce in “cosa c’è di nuovo” o “come va?” È l’equivalente ladino dell’inglese, “come stai?”

Guay de mi

Guay de mi significa “oh mio” AKA la versione ladina di “oy!” È usato per esprimere frustrazione, simpatia o preoccupazione.
Ladino con consiglio Lex: Il “guay” si pronuncia come “perché” in inglese. Assicurati di inchiodare la pronuncia se vuoi sembrare un professionista!

Kerido

In ladino, Kerido è un vezzeggiativo che significa “amore mio”.

Mi alma/Mi vida

Mi alma e mi vida sono anche due termini affettuosi che significano “il mio cuore” e “la mia vita”. Sappiamo che chiamare una persona cara “la mia vita” potrebbe suonare un po’ forte in inglese. In ladino, queste frasi sono usate molto più regolarmente e non sono così intense. Un genitore potrebbe riferirsi al proprio figlio come mi vida, mi alma o kerido tanto quanto un partner romantico.

Ijo/Ija de ken sos tu?

Ijo (maschile) o ija (femminile) de ken sos tu è una frase che significa “sei figlio di chi?” Questo è qualcosa che diresti quando incontri qualcuno per la prima volta. In poche parole, questo è usato per riprodurre la geografia ebraica sefardita.

Echar Lashon

Echar lashon si traduce letteralmente in “gettare la lingua”. Un tempo significava chiacchiere o addirittura pettegolezzi: è fondamentalmente l’equivalente ladino di schmooze.

Kaminando kon buenos

Kaminando kon buenos significa “camminiamo con il bene” AKA circondati di brave persone. Consiglio abbastanza saggio.

Una grande bamia

In ladino, quando vuoi dire “oh no!” potresti dire es una grande bamya che letteralmente significa “è un grande gombo” — Sì, come il gombo vegetale. Questa frase è comunemente usata per significare “un grosso problema”. Non siamo sicuri di cosa avessero i madrelingua ladini contro gli okra.

Bendichas manos

Questo è importante se ti piace cucinare e mangiare. Bendichas manos si traduce letteralmente in “mani benedette”. Questa frase sefardita è usata per complimentarsi con qualcuno per la sua cucina. Ad esempio, se tua zia prepara i migliori boureka, potresti dirle che ha bendichas manos, soprattutto se vuoi che li faccia di nuovo.

Diremos bien para ke todo se aga bien

Questa frase ladina significa “diciamo che va tutto bene, perché tutto vada bene”. In altre parole, sii positivo se vuoi manifestare un risultato positivo. Una frase ottimista che tutti possiamo sostenere.

Si kere el dio

Si kere el dio significa “se Dio lo vuole” o più semplicemente “Dio vuole”. Soprattutto, questa frase è usata per proteggersi dal malocchio.

Nochada buona

In ladino, “buonanotte!”

Una panoramica completa della persecuzione e dell’espulsione degli ebrei dalla Spagna – Seconda Parte

Una panoramica completa della persecuzione e dell’espulsione degli ebrei dalla Spagna – Seconda Parte

Regola paleocristiana in Spagna: tollerante ma di breve durata

Con il crescente controllo cristiano sulla Spagna, le cose cominciarono a migliorare per gli ebrei. Alfonso VI, il conquistatore di Toledo (1085), fu tollerante e benevolo verso di loro. Offrì persino agli ebrei la piena uguaglianza con i cristiani ei diritti concessi alla nobiltà, sperando di allontanare dai mori gli ebrei ricchi e laboriosi.

Per mostrare la loro gratitudine al re per i diritti loro concessi e la loro inimicizia verso gli Almohadi, gli ebrei si offrirono volontari per prestare servizio nell’esercito del re. C’erano 40.000 ebrei che prestavano servizio, distinti dagli altri combattenti per i loro turbanti neri e gialli. Il favoritismo del re nei confronti degli ebrei divenne così evidente che papa Gregorio VII lo avvertì di non permettere agli ebrei di governare sui cristiani.

All’inizio del XIII secolo la condizione degli ebrei peggiorò ancora. I cattolici iniziarono rivolte antisemite a Toledo nel 1212, che si diffusero con attacchi contro ebrei in tutta la Spagna.

La Chiesa divenne sempre più e apertamente antagonista nei confronti degli ebrei. Una bolla papale emessa da papa Innocenzo IV nell’aprile del 1250 proibì ulteriormente agli ebrei in Spagna di costruire nuove sinagoghe senza un permesso speciale, proibì la conversione all’ebraismo e proibì molte forme di contatto tra ebrei e cristiani. Gli ebrei furono anche costretti a vivere separatamente nella Juderia (ghetti ebraici).

Disputa di Barcellona-1263

Durante il governo di re Giacomo d’Aragona, la monarchia spagnola iniziò a interessarsi alla filosofia e alla religione ebraica, probabilmente per comprendere meglio gli ebrei e convincerli a convertirsi. Nel 1263, re Giacomo convocò un consiglio speciale di ecclesiastici domenicani ed ebrei per discutere tre questioni teologiche chiave: se il Messia fosse già apparso, se il Messia fosse divino o umano e quale religione fosse la vera fede.

Ramban (Nachmanides), un grande studioso e leader della comunità, doveva rappresentare gli ebrei, mentre Pablo Christiani, un ebreo apostata, rappresentava la Chiesa. Ramban ha tenuto un registro del dibattito, che è ancora studiato oggi. Dopo il dibattito, re Giacomo diede al Ramban 300 monete d’oro e dichiarò di non aver mai sentito nessuno così male difendere il suo caso co sì bene. Tuttavia, Ramban si rese conto che non poteva più rimanere in Spagna ed emigrò nella Terra d’Israele, dove morì nel 1270.

Condizioni peggiorate: massacri e conversioni forzate

Quando Enrico II salì al trono nel 1369, iniziò una nuova era per gli ebrei di sofferenza e persecuzione. Enrico II istituì decreti che indebolirono gli ebrei politicamente, finanziariamente e fisicamente. Decretò che gli ebrei fossero tenuti lontani dai palazzi, gli fosse vietato ricoprire cariche pubbliche, non potevano cavalcare muli e dovevano indossare distintivi distinti per indicare che erano ebrei e gli era vietato portare armi e vendere armi.

Sotto il governo di Giovanni I nel 1379, la situazione per gli ebrei peggiorò ulteriormente, poiché il governo iniziò a fare richieste riguardo all’ebraismo stesso. Gli ebrei furono costretti a cambiare le preghiere ritenute offensive per la Chiesa e ai non ebrei fu proibito di convertirsi all’ebraismo.

Nel 1390, rivolte si diffusero in tutto il paese, le sinagoghe furono distrutte e decine di migliaia di ebrei furono assassinati.

Dopo la morte del re Giovanni I nel 1390, in Spagna si diffuse il caos, che portò a molti attacchi alla comunità ebraica. Le rivolte si diffusero in tutto il paese, le sinagoghe furono distrutte e decine di migliaia di ebrei furono assassinati. Il 6 giugno, la folla attaccò la Juderia di Siviglia da tutte le parti e uccise 4.000 ebrei. Molti ebrei scelsero di convertirsi al cristianesimo come unico modo per sfuggire alla morte.

Sul fronte legislativo furono approvate leggi antisemite per impoverire e soggiogare gli ebrei e, si presumeva, portarli a convertirsi al cristianesimo per disperazione. In base a queste leggi, agli ebrei era vietato esercitare la medicina; vietato vendere pane, vino, farina o carne; vietato di esercitare l’artigianato o qualsiasi forma di commercio; vietato ricoprire cariche pubbliche o agire come intermediario di denaro; vietato portare armi o assumere servitori cristiani o fare regali o visitare cristiani; vietato tagliarsi la barba o tagliarsi i capelli. Infine, era anche loro assolutamente vietato lasciare il paese e cercare di porre fine alla loro situazione.

Sebbene queste leggi mirassero ad umiliare gli ebrei, l’intero regno di Spagna subì un impatto negativo estremo. Le regole avevano involontariamente fermato quasi tutto il commercio e l’industria e scosso le finanze del paese fino alle fondamenta.

La grande disputa di Tortosa: la fine è in vista

Nel 1413, un predicatore virulentemente antisemita, Vincent Ferrer, l’antipapa Benedetto XIII spagnolo, e un apostata ebreo Yehoshua HaLorki escogitarono un piano che erano sicuri avrebbe portato alla conversione degli ebrei rimasti in Spagna. Avrebbero tenuto un massiccio dibattito tra ebrei e cristiani, con il papa presieduto. Secondo il loro piano, i rappresentanti cristiani sarebbero sicuramente usciti trionfanti e avrebbero costretto gli ebrei sconfitti ad accettare il cristianesimo.

A differenza della disputa in cui Nachmanide difese con successo gli ebrei di Spagna, la Disputa di Tortosa fu istituita con un chiaro pregiudizio nei confronti dei cristiani. La parte cristiana aveva sempre l’ultima parola e il re che fungeva da giudice era disposto negativamente verso gli ebrei e non aperto a un dibattito onesto.

Il dibattito è durato più di un anno e la presentazione ebraica è diventata più convincente con il passare del tempo. I cristiani iniziarono a fare pressioni sui rappresentanti ebrei affinché limitassero le loro argomentazioni e gli ebrei si resero conto che non era a loro vantaggio continuare. Benedetto ha rivendicato la vittoria alla fine del dibattito e copie del Talmud sono state confiscate e bruciate.

Il dibattito è stato un’esperienza demoralizzante per la Spagna ebraica. Entro la metà del XV secolo, molti ebrei spagnoli riconobbero che una comunità ebraica non era più praticabile nella loro patria. Alla ricerca di alternative, nel 1473, gli ebrei si offrirono di acquistare Gibilterra dal re come rifugio per la loro comunità, ma l’offerta fu rifiutata.

Ferdinando e Isabella

Re Ferdinando e la regina Isabella sono ricordati come i monarchi che hanno sostenuto Cristoforo Colombo nella sua scoperta dell’America. Tuttavia, nella storia ebraica, sono ricordati come i governanti che espulsero l’intera comunità ebraica.

Il matrimonio di Ferdinando V d’Aragona e Isabella I di Castiglia nel 1469 unificò la Spagna e la trasformò da un insieme di province in un potente regno. Ironia della sorte, il matrimonio reale era stato organizzato da un ricco e colto leader ebreo, Abraham Senior, che si convertì tragicamente al cattolicesimo nel 1492 piuttosto che essere espulso dalla Spagna.

Isabella era una fervente cristiana e, in collaborazione con il papa, istituì un’Inquisizione nel 1478 per trovare e combattere l’eresia nel mondo cristiano. Il regio decreto che ha fondato l’Inquisizione affermava esplicitamente che l’Inquisizione era stata istituita per cercare e punire i convertiti dal giudaismo che trasgredivano il cristianesimo aderendo segretamente alle credenze ebraiche e osservando le leggi ebraiche. Nessun altro gruppo è stato menzionato, chiarendo che gli ebrei erano l’obiettivo principale di questo decreto.

“A Expulsão dos Judeus” (L’espulsione degli ebrei), di Roque Gameiro (Quadros da História de Portugal, 1917).

L’obiettivo principale dell’Inquisizione era quello di esporre gli ebrei che non erano autentici convertiti al cristianesimo ma praticavano ancora segretamente l’ebraismo. In realtà, questo era spesso il caso. Si arrivò al punto che i cristiani chiamavano gli ebrei convertiti “Nuovi cristiani” per distinguerli dagli “vecchi (autentici) cristiani”. In modo dispregiativo, gli ebrei convertiti al cristianesimo erano anche chiamati conversos che significa “convertiti” o peggio ancora, marranos, che significa “sporchi maiali”.

Nel 1483 Tomas de Torquemada fu nominato Grande Inquisitore. Da questo momento in poi, l’Inquisizione divenne famosa per la sua brutalità. Torquemada stabilì procedure per l’Inquisizione, in cui un tribunale sarebbe stato installato in una nuova area e i residenti furono incoraggiati a riferire informazioni sugli ebrei che osservavano le pratiche ebraiche.

L’obiettivo principale dell’Inquisizione era quello di esporre gli ebrei che non erano autentici convertiti al cristianesimo ma praticavano ancora segretamente l’ebraismo.

Le prove accettate includevano l’assenza di fumo dal camino il sabato (un segno che la famiglia potrebbe segretamente onorare il Sabbath), l’acquisto di molte verdure prima della Pasqua o l’acquisto di carne da un macellaio converso. Quindi il tribunale avrebbe impiegato la tortura fisica per estorcere confessioni e bruciare coloro che non si sarebbero sottomessi al rogo.

L’espulsione

L’anno 1492 segnò la caduta di Granada, l’ultima roccaforte musulmana nella penisola iberica, e l’anno Ferdinando e Isabella decisero di espellere tutti gli ebrei dalla Spagna. Il famigerato decreto dell’Alhambra, che ordinava l’espulsione, fu emesso nel gennaio 1492. Questa volta, i monarchi non prendevano di mira gli ebrei convertiti al cristianesimo, ma gli ebrei che non si erano mai convertiti.

Il motivo principale indicato nell’Editto di espulsione era impedire agli ebrei di ri-giudaizzare i conversos. Un altro fattore che ha sicuramente giocato un ruolo significativo è stato il bisogno di denaro ebraico per ricostruire il regno dopo la costosa guerra contro i musulmani. Il modo più semplice per acquisire i fondi era espellere gli ebrei e confiscare la ricchezza e le proprietà che si sarebbero lasciati alle spalle. (Questo era un metodo ripetuto numerose volte durante il Medioevo in Europa, poiché i paesi europei espellevano gli ebrei per rimuovere i loro debiti e prendere i soldi dagli ebrei che erano stati costretti a lasciare il loro paese.)

Gli ebrei, guidati da don Isaac Abarbanel, cercarono di far revocare l’editto. Abarbanel era un grande studioso della Torah e rabbino di primo piano e aveva anche servito come tesoriere della Spagna. Essendo l’ebreo più influente in Spagna, si sforzò di revocare l’ordine di espulsione e offrì persino ai monarchi 300.000 ducati di tregua.

Don Isacco Abarbanel

Riuscì quasi a convincere i monarchi a revocare l’editto, ma il Grande Inquisitore Tomas de Torquemada sventò il suo tentativo.

Secondo la leggenda, Torquemada, che ebbe un’enorme influenza sulla regina Isabella, entrò nella stanza dove Abarbanel stava perorando la sua causa. Infuriato, lanciò la croce alla Regina, colpendola alla testa, e gridò: “Giuda vendette il suo padrone (Gesù) per 30 denari. Ora lo venderesti di nuovo! Con ciò, le richieste di Abarbanel furono respinte e l’editto rimase.

Tuttavia, don Isaac Abarbanel era così cruciale per i monarchi che gli offrirono una dispensa speciale per rimanere in Spagna senza convertirsi, incluso un avvertimento che altri nove ebrei potevano stare con lui in modo che potesse pregare con un miniano. Rifiutò la loro offerta e guidò gli ebrei di Spagna mentre andavano in esilio.

La comunità ebraica spagnola andò in esilio il 2 agosto 1492, in corrispondenza del 9 dell’Av.

La data di calendario in cui la comunità ebraica spagnola terminò e andò in esilio era il 2 agosto 1492. La data originale doveva essere il 31 luglio, ma Torquemada la prolungò di alcuni giorni, spostandola inconsapevolmente alla data corrispondente al 9 di Av, Tisah B’Av. Questo fu il giorno della distruzione sia del Primo che del Secondo Tempio a Gerusalemme, un messaggio che gli ebrei capirono per ricordare che il loro esilio non era che una continuazione dell’esilio originale centinaia di anni prima. Quando gli ebrei lasciarono la Spagna, Abarbanel ordinò che la musica fosse suonata, anche se era Tisha B’Av, per sollevare gli spiriti degli ebrei e fornire conforto e speranza per il futuro.

Decine di migliaia di ebrei scelsero di rimanere accettando di convertirsi, almeno di nome. Il numero di ebrei che hanno lasciato la Spagna non è nemmeno approssimativamente noto. Gli storici dell’epoca danno cifre incredibilmente alte: lo storico Juan de Mariana parla di 800.000 persone e Don Isaac Abarbanel di 300.000.

La maggior parte degli ebrei fuggiti dalla Spagna hanno attraversato il confine con il Portogallo. Tuttavia, solo cinque anni dopo, il Portogallo ha imposto la scelta della conversione o della morte agli ebrei nel suo paese, e gli ebrei che potevano andarsene erano di nuovo in fuga.

Migliaia di ebrei esiliati dalla Spagna scelsero di andare in Turchia. Il Sultano dell’Impero Turco Ottomano, Bayezid II, li accolse e osservò: “Mi dicono che Ferdinando di Spagna è un uomo saggio, ma è uno sciocco. Perché prende il suo tesoro e me lo manda tutto».

Molti ebrei scelsero anche di andare in Italia, in Olanda e nel Nuovo Mondo.

Cristoforo Colombo

Il 3 agosto 1492, il giorno dopo l’espulsione, Cristoforo Colombo partì per il suo famoso viaggio di scoperta. Il suo diario inizia: “Nello stesso mese in cui le loro Maestà emanarono l’editto che tutti gli ebrei fossero cacciati dal regno e dai suoi territori, nello stesso mese mi diedero l’ordine di intraprendere con uomini sufficienti la mia spedizione alla scoperta di le Indie”.

Con il 20-20 che la storia ci offre, possiamo vedere la connessione più profonda tra il viaggio di Colombo in America e l’espulsione. Proprio mentre una delle comunità ebraiche più vivaci dell’Europa medievale stava finendo, Dio si preparò alla fondazione di un luogo per gli ebrei che cercavano la libertà dalla persecuzione: l’America.

Dopo centinaia di anni, nel 1834, l’Inquisizione fu abolita e gli ebrei poterono tornare in Spagna. Tuttavia, l’editto di espulsione fu abrogato solo nel 1968. Ciò significava che dal 1868 al 1968 gli ebrei potevano vivere in Spagna come individui ma non praticare l’ebraismo come comunità.

La Spagna durante l’Olocausto

Quando scoppiò la seconda guerra mondiale, la Spagna dichiarò la neutralità ma appoggiò i nazisti nelle fasi iniziali. Tuttavia, la Spagna scelse di non deportare gli ebrei e, di fatto, permise a 25.600 ebrei di usare la Spagna come via di fuga dai nazisti. I diplomatici spagnoli proteggevano circa 4.000 ebrei sefarditi in Francia e nei Balcani, sebbene ciò fosse contro la volontà dei loro superiori. Inoltre, nel 1944, l’ambasciata spagnola in Ungheria ha aiutato a salvare gli ebrei di Budapest accettando 2.750 rifugiati.

La leggenda narra che il generale Franco si rifiutò di consegnare gli ebrei ai nazisti nonostante la loro alleanza non ufficiale perché così tanti in Spagna avevano sangue “ebraico”, incluso lo stesso Franco, e i nazisti li avrebbero inclusi nei loro decreti.

Antisemitismo contemporaneo

Resti di antisemitismo continuano ad esistere in Spagna, anche se a volte è il “nuovo antisemitismo” dell’antisionismo. La Spagna non ha nemmeno riconosciuto lo stato di Israele fino al 1986, quando lo ha fatto come condizione per entrare nell’Unione Europea. Inoltre, secondo una ricerca dell’Anti-Defamation League e del Pew Polls, il pubblico spagnolo nutre ancora molti stereotipi antisemiti, più che in altri paesi dell’Europa occidentale.

Invece di “applausi”, una frase locale per bere è “Uccideremo gli ebrei”.

Anche all’interno della cultura spagnola si sente l’antisemitismo che risale a secoli fa. Ad esempio, a León, bevono limonata mescolata con un vino rosso chiamato matar judíos (“uccidere gli ebrei”). Invece di “applausi”, una frase locale per bere è “Uccideremo gli ebrei”. Per centinaia di anni, un villaggio nel nord della Spagna è stato chiamato Castrillo Matajudios (“Castrillo uccidi gli ebrei”). I residenti hanno finalmente votato per cambiare il nome, nel 2014.

La Spagna oggi e la lezione che resta

Oggi in Spagna vivono circa 45.000 ebrei. La maggior parte vive a Madrid, Barcellona e nel sud della Spagna.

L’11 giugno 2015 il parlamento spagnolo ha approvato una misura per restituire la cittadinanza ai discendenti di individui ebrei sefarditi espulsi durante l’Inquisizione. La legge consente ai parenti di persone espulse nel 1492 di richiedere la doppia cittadinanza. Ad oggi, 36.000 ebrei hanno ottenuto la cittadinanza.

Tuttavia, per gli ebrei, la tragica storia della Spagna ricorda che la casa di un ebreo non è mai in esilio.

C’era davvero un’età d’oro della Spagna, ma per gli ebrei era sempre un po’ offuscata. Il rabbino Yehuda Halevi, che visse all’epoca dell’età dell’oro, scrisse: “Sebbene io sia in Occidente, il mio cuore è in Oriente”.

Una panoramica completa della persecuzione e dell’espulsione degli ebrei dalla Spagna.

Una panoramica completa della persecuzione e dell’espulsione degli ebrei dalla Spagna.

Articolo originale

L’insediamento degli ebrei nella penisola iberica è molto antico. Don Isaac Abarbanel, il leader degli ebrei spagnoli del XV secolo, scrisse che il conquistatore babilonese Nabucodonosor portò gli ebrei in Spagna come schiavi dopo la distruzione del Primo Tempio.

La prima storia documentata dell’ebraismo spagnolo risale ad almeno 2000 anni fa, quando i romani distrussero il Secondo Tempio a Gerusalemme e portarono con sé decine di migliaia di ebrei in Europa, alcuni dei quali si stabilirono in Spagna. Si sa molto poco di questi primi insediamenti ebraici.

Quello che si sa è che il sentimento antiebraico esisteva fin dall’inizio. Nel 305 d.C., la Chiesa precattolica si riunì al Sinodo di Elvira, vicino a Granada. Lì hanno emesso 80 decisioni canoniche, molte delle quali avevano lo scopo di ostracizzare gli ebrei dalla comunità spagnola generale. Il canone 16 proibiva il matrimonio di cristiani con ebrei. Il canone 49 proibiva agli ebrei di benedire i loro raccolti e il canone 50 rifiutava la comunione a qualsiasi chierico o laico che mangiasse con un ebreo.

Le prime persecuzioni cristiane

Nel 409 d.C., i Vandali conquistarono la penisola iberica dal crollo dell’Impero Romano e tre anni dopo i Visigoti conquistarono la penisola. Sotto questi cristiani germanici furono istituite leggi che perseguitavano gli ebrei.

In seguito alla conversione del re Recared al cattolicesimo nel 587 e alla sua dichiarazione al terzo Concilio di Toledo che il suo regno sarebbe stato ufficialmente cattolico, la situazione per gli ebrei si deteriorò. Andando avanti, gli ebrei sarebbero stati l’unico gruppo che non si sarebbe unito all’unità religiosa del Paese, e questa distinzione avrebbe portato ripetutamente alla loro persecuzione.

Re Curato

Nel 612 E.V., in un’orribile dichiarazione, il re visigoto Sisebut ordinò che tutti gli ebrei si sottomettessero al battesimo entro l’anno o che fossero sottoposti a “flagellazione, mutilazione, esilio e confisca dei beni”. Di conseguenza, molti ebrei emigrarono e molti che rimasero divennero cristiani esteriormente per sfuggire al pericolo, ma continuarono a praticare l’ebraismo in segreto. È anche chiaro dalla storia che non tutti gli ebrei rimasti si convertirono, come dimostra il numero di decreti aggiuntivi diretti contro gli ebrei durante il VII secolo. Tuttavia, questi decreti furono applicati in modo incoerente e le tangenti alle regole aiutarono a incoraggiare la “tolleranza” dei cittadini ebrei, sebbene la situazione rimanesse molto pericolosa per gli ebrei.

Il dominio musulmano e l’età d’oro della Spagna

Nel 711 E.V., soldati musulmani conosciuti come Mori attraversarono il Nord Africa verso la penisola iberica. Erano guidati dal generale Tariq ibn Ziyad, che fece avanzare il suo esercito di quasi diecimila uomini attraverso lo stretto e sbarcò in un luogo che chiamò Jabal Tariq (monte Tarik), oggi noto come Gibilterra. I Mori si impegnarono in battaglia con i soldati cristiani visigoti e alla fine uccisero il loro monarca, re Roderick, dando così inizio al dominio musulmano in Spagna.

Poiché i cristiani avevano perseguitato gli ebrei così duramente, gli ebrei accolsero i conquistatori musulmani nell’VIII secolo, tanto che si diceva che la popolazione ebraica di Toledo “aprisse le porte” della città e accolse gli invasori musulmani. Incredibilmente, le città conquistate di Córdoba, Málaga, Granada, Siviglia e Toledo furono, per un certo periodo, addirittura poste sotto il controllo degli abitanti ebrei che gli invasori moreschi avevano armato.

Sebbene gli arabi avessero conquistato con successo la Spagna, non avevano le competenze per formare efficacemente un governo o un’infrastruttura sociale per la loro nuova terra. Pertanto, hanno assegnato agli ebrei ruoli di leadership nel governo, negli investimenti e nella definizione delle politiche, a condizione che gli ebrei riconoscessero la loro sottomissione ai loro leader arabi. Alcuni dei più alti funzionari della Spagna in questo momento erano ebrei.

Le condizioni in Spagna migliorarono così tanto sotto il dominio musulmano che ebrei dall’Europa e dal Nord Africa vennero a vivere in Spagna durante questo rinascimento ebraico. Divenne la più grande comunità ebraica del mondo. Iniziò così il periodo noto come l’età dell’oro della Spagna.

Oltre al loro successo politico, gli ebrei prosperarono economicamente. A causa dei legami degli ebrei con i loro compagni ebrei in tutto il mondo, gli ebrei erano una scelta naturale per lo sviluppo della Spagna attraverso il commercio. Inoltre, poiché il mondo musulmano e quello cristiano erano impegnati in guerra e non comunicavano direttamente, gli ebrei fungevano da intermediari per promuovere il commercio in tutto l’Estremo Oriente, il Medio Oriente e l’Europa.

Gli ebrei erano medici eccezionali e servivano i bisogni medici dei non ebrei e degli ebrei di Spagna, compresi i leader del paese. Tra i medici più famosi c’erano Maimonide, Nachmanide, Rabben Nissim di Gerona e Rabbi Chasdai ibn Shaprut. Gli ebrei di Spagna guadagnarono fama anche in astronomia, filosofia, matematica e scienze.

Soprattutto, gli ebrei eccellevano nello studio della Torah e molti degli eccezionali leader della Torah dell’epoca risiedevano in Spagna.

Grandi studiosi che vissero e insegnarono in Spagna e le cui opere sono studiate fino ad oggi includevano Rabbi Yitzchak Alfasi, Ri Migash, Rambam, Ramban, Rashba, Ritva, Rabbi Avraham Ibn Ezra, Rabbeinu Bachya ibn Pakuda e Rabbi Yehuda HaLevi.

In effetti, lì le cose andavano così bene per gli ebrei in Spagna che ancora oggi gran parte del mondo ebraico è conosciuta come sefardita, che significa “spagnolo”. L’altro gruppo principale sarebbe poi diventato noto come Ashkenazi, che significa “tedesco”. Nell’Introduzione a Chovos ha-Levavos, (I doveri del cuore), l’opera principale dello studioso ebreo dell’XI secolo, il rabbino Bachya ibn Pakuda, definisce i sefarditi come ebrei provenienti da terre musulmane e gli ashkenaziti come ebrei provenienti da terre cristiane. Nonostante le numerose terre musulmane esistenti, la Spagna è stata scelta come quella identificativa per la sua importanza come comunità ebraica principale e più significativa.

Grazie agli ebrei, entro un secolo dalla loro conquista della Spagna, i Mori avevano sviluppato una civiltà con sede a Cordova che superava qualsiasi in Europa. Alla fine dell’VIII secolo era la terra più popolosa, colta e operosa di tutta l’Europa e tale rimase per secoli.

I capi ebrei di Spagna

Intorno al 912, Abd-ar-Rahman III scelse come suo medico di corte e ministro il rabbino Chasdai ben Isaac ibn Shaprut. Il rabbino Chasdai era famoso per la sua brillante diplomazia e per le sue insuperabili capacità e conoscenze mediche. Oltre al suo ruolo nel governo, il rabbino Chasdai era uno studioso della Torah che ha costruito e sostenuto le accademie di apprendimento della Torah in Spagna. Ebbe anche un’affascinante corrispondenza con il re di Khazar ed era un patrono del rabbino Menahem ben Saruq, del rabbino Dunash ben Labrat e di altri studiosi ebrei.

Il rabbino Shmuel HaNagid era uno studente del grande rabbino Chanoch, che era stato portato a Cordova da bambino tra i leggendari “Quattro prigionieri” durante la vita del rabbino Chasdai Ibn Shaprut. La brillantezza e la padronanza fluente della lingua araba, della grammatica e della letteratura del rabbino Shmuel alla fine lo spinsero all’ufficio di visir. Nonostante il suo coinvolgimento negli affari di governo, il rabbino Shmuel servì anche come rabbino della sua fiorente comunità, direttore della Yeshiva di Granada e sostenitore degli studiosi ebrei. Il rabbino Shmuel Hanagid morì a Granada nel 1055 e fu pianto sia dalla popolazione ebraica che da quella araba. Gli successe suo figlio, il rabbino Yosef Hanagid.

La fine dell’età dell’oro

Nonostante il successo e la prosperità degli ebrei, l’età d’oro sotto il dominio della Spagna iniziò il declino quando i musulmani combatterono contro i cristiani per il controllo della penisola iberica e dei regni spagnoli. Il dominio islamico continuò in gran parte della Spagna, la penisola fu divisa in numerosi piccoli regni musulmani, ciascuno con il proprio sovrano, e questi piccoli regni iniziarono a combattere tra di loro. Una volta che i musulmani non furono più uniti, gli uomini cristiani presero piede nella, infine al crollo della supremazia moresca.

Il massacro di granada

Con l’indebolimento dell’autorità musulmana, c’è stato un aumento simultaneo dell’antisemitismo anche in aree che erano state tolleranti e rispettose degli ebrei. Nel 1066 – solo 11 anni dopo la morte di Rabbi Shmuel Hanagid – una folla musulmana prese d’assalto il palazzo reale di Granada e uccise suo figlio, il visir Rabbi Yosef Hanagid. Hanno anche massacrato la maggior parte della popolazione ebraica della città. I resoconti del massacro di Granada affermano che più di 1.500 famiglie ebree furono uccise in un solo giorno.

Nel 1090 la situazione si deteriorò ulteriormente nelle aree controllate dai musulmani con l’invasione degli Almoravidi, una setta musulmana originaria del Marocco. Anche sotto gli Almoravidi le cose erano alquanto sopportabili per gli ebrei. Tuttavia, nel 1148, quando gli Almohadi più estremisti invasero la Spagna, gli ebrei furono costretti a fuggire, essere uccisi o accettare l’Islam. Gli Almohadi confiscarono proprietà ebraiche in Spagna, chiusero le famose istituzioni educative ebraiche e distrussero sinagoghe in tutto il paese. Tra gli ebrei fuggiti dagli Almohadi c’erano il Rambam (Maimonide) e la sua famiglia.

Parshat Vaetchanan

Parshat Vaetchanan

Rav Reuven Tradburks

1° aliya (3:23-4:4)

 Ho implorato D-o di permettermi di entrare nella terra. Rifiutò: sali sul monte, guarda la terra in cui non entrerai. Incarica Yehoshua, perché guiderà il popolo. Ora, Yisrael Shma’, ascolta i comandamenti così rimarrai nel paese. Hai visto cosa è successo con Baal Peor: coloro che hanno seguito Baal Peor sono stati puniti mentre quelli che non lo hanno fatto sono sopravvissuti.

    In questa aliya, il discorso di Moshe ruota. Nella Parsha di Devarim ha parlato della marcia verso la terra: il peregrinare 40 anni a causa delle spie, la ripresa della marcia e le sue vittorie su Sichon e Og. L’argomento era la marcia verso la terra. Questa prima parte di questa aliya dovrebbe davvero essere nella parsha della scorsa settimana. Anch’io voglio entrare nella terra, ma D-o ha rifiutato, lasciandomi solo un assaggio. Quindi inizia il tema successivo del discorso di Moshe: la vita nella terra. Forse il rifiuto di Dio di permettere a Moshe di entrare nella terra è il perfetto preambolo alla discussione sulla vita nella terra. Sappi questo: vivere nella terra è un dono, un dono divino. Egli dà. E Lui prende. Non hai diritto a questo regalo. Lo so per esperienza. Vivi in ​​modo che te lo meriti.

2° aliya 

Osserva e preserva le mitzvoth, perché sono sagge. Le nazioni guarderanno le mitzvoth e diranno: che popolo saggio. E chi ha un D-o tanto vicino quanto il nostro è a noi? O chi ha leggi nobili come la nostra Torah? Ricorda il giorno del Sinai, la montagna in fiamme e l’oscurità della nuvola. La Voce emanava ma non c’era forma. Non fare immagini. ti ho insegnato le mitzvoth; osservali, perché essi sono il patto che D-o ti ha comandato. I tuoi figli creeranno immagini e saranno esiliati, scagliati fino ai confini della terra, servendo idoli. Torneranno a Dio, cercandoLo con tutto il cuore. Non dimenticherà la sua alleanza. C’è un altro popolo che ha sentito la voce di Dio in mezzo al fuoco? O un altro che ha preso il suo popolo con meraviglie in mezzo a un altro? Sappi e prendi a cuore che non c’è nient’altro che G-d.

    Moshe sottolinea 2 cose uniche che ci piacciono: il nostro D-o e la nostra Torah. Altre nazioni lo riconoscono. Il messaggio implicito qui è: perché correre verso altri dei e altre religioni quando il tuo è così profondo che le altre nazioni lo riconoscono. Se vedono la nostra religione come profonda, anche noi dovremmo.

3° aliya (4:41-49)

 Moshe ha separato 3 città di rifugio per coloro che uccidono accidentalmente sul lato est del Giordano. Moshe insegnò queste leggi sul lato orientale del Giordano nelle terre già conquistate. Queste terre conquistate si estendono dal Mar Morto fino al Monte Hermon.

    La scelta di Moshe di 3 città di rifugio sul lato est del Giordano, è la sua conferma del diritto di Bnei Gad, Bnei Reuven e metà di Menashe ad abitarvi. Rav Yoel Bin Nun sostiene che questa vasta area sul Giordano diventi parte della terra promessa. A Moshe fu detto nel 1° aliya di salire sulla montagna e guardare a ovest, nord, sud ed est. Ebbene, guardare ad est sarebbe lontano dalla terra d’Israele. Perché guardare lì? Quindi, sostiene che la sconfitta di Sichon e Og fu l’inizio della conquista della terra e che quelle terre divennero parte di Eretz Yisrael. Moshe guarda ad est perché anche quella terra fa parte di Eretz Yisrael. Lo stesso Moshe partecipa almeno all’inizio della conquista della terra d’Israele.

4° aliya (5:1-18)

 Monte Sinai. Moshe chiamò il popolo: Shema Yisrael ai comandamenti per il nostro D-o fece un patto al Sinai. Ce l’ha fatta con te, faccia a faccia in mezzo al fuoco. L’ho comunicato perché avevi paura. Ed Egli disse: Io sono D-o che ti ha portato fuori dall’Egitto. Non fare immagini. O pronunciare il mio nome invano. Custodisci lo Shabbat come giorno di riposo per ricordare che eri schiavo in Egitto. Onora tuo padre e tua madre. Non uccidere, commettere adulterio, rubare, testimoniare il falso, concupire.

    Moshe descrive il dono della Torah al Sinai. In tal modo, sottolinea il brit, il patto. È questo patto che anima l’intero resto del libro. Ci sono 2 patti: il brit fatto con Abramo per dare la terra ai suoi figli. E il brit fatto al Sinai, che è la mitzvoth che dobbiamo mantenere. Il primo brit, a darci la terra, è arrivato senza particolari aspettative. Non così il secondo britannico. Ed è ciò che Moshe sta ora sottolineando. Non fermarti a brit 1: è legato a brit 2. La donazione della terra è legata alla mitzvoth. Non che ne dipenda. Da Breishit sembra che la promessa della terra sia senza aspettative. Ma il successo nel paese è legato a brit 2, il mitzvoth. La promessa della terra non svanisce mai; il successo nella terra può. Moshe introduce qui questo tema, all’inizio del suo lungo discorso al popolo; ed è questo tema che risuonerà per tutto il resto del suo discorso.

5° aliya (5:19-6:3)

 Quando hai udito queste parole in mezzo al fuoco e alla nuvola, hai avuto paura. Ti sei avvicinato e hai detto: ora sappiamo che l’uomo può sentire la voce di D-o ma abbiamo paura di morire. Moshe, tu senti Lui, non noi. D-o d’accordo e mi disse: tu stai con me e io ti dirò tutti i comandamenti da osservare nel paese.

    La parola Shma’ compare 8 volte nei primi 7 versi di questa aliya. La gente udì la Voce al Sinai ma ebbe paura. Quindi Moshe, lo senti per noi. E Dio ha ascoltato il loro suggerimento e ha detto che era buono. Bene, Moshe sentirà la voce di Dio. Ma chi ascolta non è il problema. Il problema è chi ascolta. Voglio dire, chi ascolta la voce con l’orecchio; quello può essere Moshe. Va bene. Ma chi ascolta, voglio dire, ascolta, lo comprende, lo comprende, lo accetta; sei tu. Da qui l’ultimo verso dell’aliya, 8 versetti più tardi ritorna a Shema: Shemata Yisrael, hai sentito Israele e quindi, mantieni la mitzvoth. C’è l’udito e c’è l’udito. Moshe è il tuo apparecchio acustico per ascoltare; ma voi siete quelli che hanno bisogno di sentire.

6° aliya (6:4–25)

 Lo Shma’. Shma’ Yisrael, G-d è uno. Amerai Dio e lo avrai costantemente nel tuo cuore; insegnandolo ai tuoi figli, parlandone, in ogni momento e in ogni luogo. Sii legato con amore di D-o; lascia che guidi te e la tua casa. Quando entrerai nella terra, troverai cose che non hai costruito: città grandi e buone, case piene di cose meravigliose, cisterne, vigne, uliveti. Ma attenzione a non dimenticare D-o. Temetelo, servitelo. Fai ciò che è morale e buono ai Suoi occhi e Lui farà del bene per te. Quando i tuoi figli ti interrogano su tutti questi comandamenti, di’ loro: eravamo schiavi in ​​Egitto, D-o ci ha fatto uscire per darci questa terra. Questi comandamenti servono a coltivare timore reverenziale di Lui e portarci merito, per preservarci in questa terra.

    Mentre amiamo la prima riga dello Shema, è la seconda che è l’enfasi del paragrafo. Amore di D-o. Tutto il tuo cuore, tutta la tua anima, tutta la tua forza. Siamo abituati a dire questa frase così diventiamo insensibili al suo potere. Moshe sta parlando alla gente: immergiti in questo. Lasciarlo andare. Metti tutto quello che hai in questo. Nessuna inibizione. L’amore per Dio è animare tutta la tua vita: spumeggiare verso i tuoi figli, filtrare in te nei tuoi viaggi, nelle tue azioni, nei tuoi pensieri, nella tua casa. Oh. Non c’è da stupirsi che questo paragrafo sia il cuore della nostra tefila quotidiana. Dobbiamo essere ossessionati da Dio. Moshe è chiaro come il giorno qui: ama Dio con tutto il tuo cuore, anima e potenza. Tutto dentro.

7° aliya (7:1-11) 

Quando verrai nel paese, conquista le sette nazioni. Non stipulare alcun patto con loro. Non sposarli, perché ciò porterà all’adorazione degli idoli. Tu sei il popolo santo di Dio. Non perché siete numerosi, ma perché Egli vi ha amato e ha fatto alleanza con voi. Sappi: Egli osserva la Sua alleanza. Anche tu tieni le mitzvoth.

    Alex Israel fa un commento tagliente (in uno shiur sul Virtual Beit Midrash). Ci sono 2 tipi distinti di adorazione degli idoli. Nei 10 comandamenti ci viene detto di non fare immagini. In altre parole, anche se credi in D-o, ma vuoi un’immagine, non farlo. Giusto D-o, ma nessuna rappresentazione. Qui ci viene detto di diffidare dal servire altri dei. Dei sbagliati. Questo è il fascino di un gruppo di appartenenza. Sposare una donna, unirsi al suo gruppo di fede, godere della comunione, del cameratismo, dell’appartenenza che porta una comunità di fede. Ci sono molti elementi meravigliosi e soddisfacenti in ogni comunità di fede. Ma. Questa è una completa violazione della tua relazione unica con D-o (oltre alla follia di questi dei). Non è la mente che ti attrae; è la comunità che viene con la moglie. Sposare il non ebreo inizia il processo di adorazione degli idoli. Quindi, evita i matrimoni misti.

UN’ESPERIENZA AL MUSEO ISRAELE

UN’ESPERIENZA AL MUSEO ISRAELE

Nell’ambito della nostra programmazione del Centro Ma’ani, con l’obiettivo di preservare, promuovere e diffondere il patrimonio e la cultura unici delle varie comunità, abbiamo portato un gruppo di 32 persone al Museo di Israele sotto la guida della nostra Edith Blaustein in spagnolo.

 I nostri partecipanti erano persone che sono tornate alle loro radici ebraiche e hanno superato la loro conversione attraverso il nostro programma di conversione in spagnolo Machon Miriam.

Abbiamo aperto l’attività con un’introduzione del rabbino Eliyahu Shefer, rabbino della comunità di Belmonte, in Portogallo. È stato molto emozionante ascoltare la sua storia personale che puoi ascoltare nel video seguente. (Ebraico con traduzione in spagnolo).

Inoltre, il rabbino Shefer ci ha regalato un paio di libri. Una era la sua memoria personale, che include la storia di come sua madre abbia venduto una menorah di famiglia al museo per avere soldi per la sua educazione in Israele. L’altro libro riguarda le sue indagini sulle antiche tombe ebraiche di Belmonte.

‘introduzione del rabbino Eliyahu Shefer, rabbino della comunità di Belmonte, in Portogallo

Eliav Riera, che ha partecipato al tour, ha osservato: “Nel passare degli anni è molto interessante come siano sopravvissute le tradizioni e le usanze ebraiche. Questa è la prova di quanto sia eterno il popolo ebraico”.

Parshat Devarim

Parshat Devarim

Parshat Devarim

Il libro di Devarim è il monologo di Moshe nell’ultima settimana della sua vita. Un monologo piuttosto lungo, la parte migliore di 28 capitoli. Ha molto da dire. Non entrerà nel paese d’Israele. Il popolo ebraico lo farà. Ha trasferito la leadership con successo; Il successore di Aharon è Elazar, il successore di Moshe è Yehoshua.

Abbiamo già visto le parole d’addio: Yaakov in Parshat Vayechi ha accusato i suoi figli. Ma non per 28 capitoli. Quello di Yaakov era un capitolo di 33 versi.

Il nome inglese del libro è Deuteronomio; il Midrash lo chiama Mishneh Torah. Entrambi significano 2 – la seconda versione della Torah, o la ripetizione della Torah. Ma quei nomi sono fuorvianti. Moshe non rivede l’intera Torah. Racconta solo alcune storie, rivedendo con le persone alcuni di ciò che è accaduto in precedenza nella Torah. Ma tralascia molto di più di quanto recensisca. Non menziona nessuno dei libri di Breishit. Né nessuna delle storie in Egitto; niente della schiavitù. O le piaghe. O la spaccatura del mare. O delle istruzioni per il Mishkan. O la maggior parte del libro di Vayikra relativo a Tuma, Tahara e Offerte. Quindi la revisione non è della Torah; la rassegna è di alcuni, selezionati racconti e leggi della Torah. Siamo costretti a chiederci perché Moshe ha scelto queste storie mentre le incontriamo; e non altri. E l’ordine non è affatto come è avvenuto; lui cambia l’ordine. A cosa sta arrivando? Cosa sta guidando Moshe? E come ultimo punto di introduzione. Il linguaggio di Devarim è diverso. È emotivo. C’è molta preoccupazione, preoccupazione, paura. Preoccupazione per il fallimento, sfide che non verranno affrontate o incontrate con un fallimento. C’è l’amore: amore di D-o per noi e amore di noi per Lui. Tanto zelo e passione; molte forme enfatiche. Moshe, in questo discorso di partenza, condivide molto di sé in un modo molto rivelatore per le persone da cui si sta allontanando imminentemente.

1° aliya (Devarim 1:1-10) 

Moshe riferì gli eventi del viaggio, il viaggio di 11 giorni da Chorev a Kadesh Barnea. Il 1 Adar, anno 40, Moshe riferì al popolo tutto ciò che D-o gli aveva istruito su di loro. Questo dopo le sconfitte di Sichon e Og, sulle rive del Giordano. Riferì: Dio ci ha ordinato di viaggiare dal Sinai e di prendere la terra d’Israele, la terra promessa agli antenati. E ho detto: queste persone ora sono così numerose che non posso sopportarle da solo.

    Ci sono voluti 40 anni per fare un viaggio di 11 giorni. Non è un buon chilometraggio. Moshe inizia le sue parole d’addio con una descrizione del viaggio verso la terra d’Israele. Non con la storia dell’Esodo. Nemmeno con la storia del dono della Torah. La sua enfasi è il viaggio verso la terra. Il popolo sta per entrare nel paese; sono preoccupati per questo. Moshe li incontra dove si trovano, affrontando le loro preoccupazioni immediate. Arriverà a parlare del Sinai e del credo religioso e delle sfide religiose. Ma in questo momento, connettiamoci con il problema in questione: entrare nella terra.

2a aliya (1:11-21)

 Dissi allora: scegliamo persone sagge che ti guidino. Hai convenuto che era una buona idea. Furono nominati leader saggi oltre migliaia, centinaia, decine e anche ufficiali di polizia. Ho accusato i giudici dicendo: ascolta e governa in modo equo, senza pregiudizi. Ti ho comandato in tutte le cose che devi fare. Abbiamo viaggiato nel deserto fino al Monte degli Emori, Kadesh Barnea. Lì ho detto: andiamo senza paura e prendiamo la terra.

    È curioso che la prima storia che Moshe sente di dover rivedere sia la nomina dei vari giudici della corte superiore e della corte inferiore. Dopotutto, non sembra avere nulla a che fare con la marcia verso la terraferma. In effetti, ci sono altre storie che si verificano durante la marcia, come le lamentele per l’acqua che vengono semplicemente saltate. Perché menzionare la nomina dei giudici? Forse Moshe sta affrontando la preoccupazione inespressa della gente; come ce la faremo senza la guida di Moshe? Non prevarremo nelle battaglie senza di lui. Moshe, la sottigliezza tempera la sua indispensabilità. Non posso fare tutto. Non potevo fare tutto allora; Avevo bisogno di aiuto fin dall’inizio. E anche adesso. Sono superfluo.

3° aliya (1:22-38) 

Mi hai avvicinato per mandare spie a perlustrare il paese. Ho pensato che fosse una buona idea, scegliere i capi delle tribù per il compito. Hanno girato e sono tornati con i frutti della terra esclamando: La terra che D-o ci sta dando è buona. Ma ti sei rifiutato di andare e ti sei ribellato a D-o dicendo: questi hanno danneggiato la nostra determinazione raccontandoci del popolo grande e delle città fortificate. Ho insistito sul fatto che Dio combatterà la battaglia come ha fatto fino ad ora. Ma non hai confidato in Dio che ti ha guidato attraverso le nuvole e il fuoco. Ti è stato detto che tutti coloro che non credono di poter entrare nel paese, non entreranno nel paese. E anche a me è stato detto che non sarei entrato; Yeshoshua guiderà il popolo nella terra.

    Moshe sta creando un legame con le persone: ti ho chiesto dei giudici e hai pensato che la mia idea fosse una buona on. Mi hai chiesto delle spie e ho pensato che la tua idea fosse buona. Le differenze nel modo in cui Moshe racconta questa famosa storia delle spie e nel modo in cui la stessa Torah l’ha descritta è un ricco materiale di discussione. Una delle numerose differenze è il ruolo delle spie in questo account: manca. Poco si dice delle spie. A Bamidbar sembra che la loro cattiva notizia abbia dato inizio a una cascata di paura. Qui Moshe attribuisce la colpa al popolo: sulla base del resoconto delle spie, ma chiaramente ai piedi del popolo. Forse Moshe sta deliberatamente spostando l’enfasi dai leader ai seguaci. Hai bisogno di buoni leader: ma devi anche essere dei buoni seguaci. La colpa di tutti i fallimenti nazionali non può essere attribuita ai leader. Le persone devono anche assumersi la piena responsabilità delle loro decisioni. E qui la decisione del popolo fu di ribellarsi a D-o.

4° aliya (1:39-2:1) 

Dopo aver sentito che non saresti entrato nel paese, ti sei pentito del tuo peccato. Hai detto: andiamo nella terra. Ma sei stato avvertito che D-o non sarebbe stato con te in questo e gli Emori ti hanno cacciato via come api nella regione di Seir. Abbiamo abitato a Kadesh e Har Seir per molto tempo.

Quando seguiremo il piano divino, avremo successo. Quando ci avventuriamo da soli, privi del supporto divino, allora saremo scacciati come api. Il nostro successo nel prendere la terra è dovuto al nostro partner Divino.

5° aliya (2:2-30)

 Era ora di viaggiare verso nord. Non affrontare i discendenti di tuo fratello Esav che abitano a Seir. Circonda la loro terra; paga per il cibo e l’acqua di cui hai bisogno da loro. Inoltre, non affrontare Moav perché è il legittimo possesso dei discendenti di Lot. Oltre la terra di Moav c’è Amon; non confrontatevi con Amon perché anch’esso è legittimo possesso dei discendenti di Lot. La regione a nord dell’Arnon è la terra di Sichon e Og; quelle terre che ti ho dato. Ho offerto a Sichon di passare attraverso la sua terra, ma ha rifiutato; Dio lo ha reso testardo in modo che potessimo prendere la sua terra.

    Questa descrizione dei nostri legami familiari è sorprendente. Abbiamo parenti. E dobbiamo tenere in considerazione quei parenti. Il fratello di Yaakov, Esav, si stabilì a Seir. Merita la deferenza fraterna e quindi lascialo in pace. Moav e Amon sono nazioni di Lot, nipote di Abramo. Lasciali stare pure; sono tuoi parenti. I fratelli, anche quando perseguono eredità completamente diverse, rimangono comunque fratelli.

6° aliya (2:31-3:14)

 Dio ci ha detto di prendere le terre di Sichon in guerra. Le terre furono conquistate fino al Gilad. Og ci affrontò nella regione verso il Bashan e anche lui fu conquistato. Le loro terre furono date a Reuven, Gad e metà della tribù di Menashe.

    Questi confronti con Sichon e Og sono le ultime storie del libro di Bamidbar, non molto tempo fa. Moshe racconta queste storie proprio all’inizio del suo lungo discorso, anche se se stesse rivedendo la nostra storia in ordine cronologico dovrebbero aspettare 25 capitoli. Lo fa per iniziare il suo lungo discorso con successo e incoraggiamento. Vorrà avvertire la gente, castigarla, raccontargli dei loro futuri fallimenti: ma tutto questo può aspettare. Inizia positivo.

7° aliya (3:15-22)

 Le terre a est del Giordano, compreso il Gilad e le terre dal Kineret al Mar Morto, furono colonizzate da Reuven e Gad e metà di Menashe. Ho ordinato a queste tribù di unirsi alla battaglia per la terra d’Israele e poi di tornare nelle loro terre.

    Questo è un appezzamento di terra molto vasto: sul lato orientale del Giordano dal Mar Morto fino all’Hermon è stato conquistato e sarà colonizzato dal popolo ebraico. Queste prime vittorie e la ripetizione delle loro storie da parte di Moshe consentono a Moshe di iniziare le sue lunghe direttive alle persone con una nota alta, un ottimismo. E ha descritto come abbiamo viaggiato fino al confine della Terra. Ora si concentrerà sulle direttive ben più cruciali: vivere nella Terra. 

Parashat Balak

Parashat Balak

Di Rav Reuven Tradburks

L’asina parlante nella storia di Bilaam dà a Bilaam la sua fama, o forse l’infamia. Ci piace prestare attenzione alla storia dell’asina. Ma molto più importante del fatto che un asino parli a  Bilaam è che gli parli D-o. Non è l’unica persona nella Torah che gode della comunicazione da D-o, ma è l’unico non ebreo nella Torah (dopo il dono della Torah) che gode della profezia, della comunicazione da D-o.

Più significativo per noi lettori è che questa parasha è uno sguardo al popolo ebraico dall’altra parte. Abbiamo vissuto tutta la storia ebraica fino a qui dalla nostra parte. Avraham, Moshe, Dio che ci parlano. Ora la narrazione passa dall’altra parte, i non ebrei osservano la nostra marcia verso la terra. Possiamo vedere come appariamo nei loro occhi. Non abbiamo mai avuto questa prospettiva.

E in realtà, non solo come appariamo ai loro occhi, ma come sembriamo negli occhi di D-o. È come un bambino e un genitore. Il bambino si comporta male e viene rimproverato. Ma poi, il bambino sente il genitore parlare di loro con un vicino. Su quanto è meraviglioso il bambino e quanto il genitore lo ama.

Anche qui. Sentiamo attraverso la bocca di Bilaam cosa Dio pensa del popolo ebraico. Quanto siamo benedetti ai Suoi occhi. Questo è un momento cruciale. Perché il libro di Bemidbar potrebbe buttarti giù. Ci stiamo spostando dall’esperienza incontaminata del deserto, il mondo ideale del Mishkan in mezzo a noi, al rude e tumulto degli esseri umani della vita reale con tutte le loro debolezze. Lamentarsi di acqua e carne e ricordare la bella vita in Egitto. Poi le spie e Korach. Potremmo chiederci se Dio si sta stancando di noi, forse non è più impegnato con il Suo popolo. Forse non meritiamo più il suo amore. Miriam muore, Aharon muore, a Moshe viene detto che sta per morire. Forse il patto sta svanendo.

E poi Bilaam. Il piano di Balak di maledire il popolo ebraico si trasforma in un grande favore per noi, il popolo ebraico. Poiché ci dà uno sguardo su ciò che Dio pensa di noi – attraverso la bocca di Bilaam.

Le benedizioni di Bilaam trasformano il libro di Bamidbar da un focus sul fallimento degli ebrei a un’affermazione della forza e del potere del popolo ebraico e dell’amore duraturo di Dio per noi.

1° aliya (Bamidbar 22:2-12)

 Balak, re di Moav, ha paura del popolo ebraico; sono come un bue, che lecca tutto ciò che incontra sul suo cammino. Invia messaggeri a Bilaam, chiedendogli di maledire il popolo ebraico. Bilaam ha detto che avrebbe fatto solo come D-o istruisce. Dio gli ha detto di non andare, perché il popolo ebraico è benedetto.

Balak pensa che se il popolo ebraico può sconfiggere il più forte dei forti, Sichon e Og, allora sconfiggere il popolo ebraico richiederà qualcosa di più dell’abilità militare. Riconosce che lo spirito del popolo ebraico è il suo potere. È questo spirito che deve essere interrotto.

Questa storia è anche una potente lezione sulla percezione di sé. Le spie pensavano che la gente del paese le considerasse delle cavallette. Qui Balak descrive il popolo ebraico come buoi. La differenza nelle due  è chi sta parlando; siamo noi che immaginiamo ciò che le persone pensano di noi o sono le persone che ci dicono cosa pensano effettivamente di noi? Le spie non avevano idea di cosa pensasse la gente del paese del popolo ebraico; tutto ciò che potevano fare era proiettare.   Cosa penso che tu pensi di me? Questo dice molto di più su di me che su di te. Come dire; se fossi in te, mi considererei una cavalletta. Perché è quello che penso di me stesso. Qui Balak stesso ci dice cosa pensa del popolo ebraico. buoi. Potenti. Formidabili.

2° aliya (22:13-20) Bilaam disse ai messaggeri di tornare a Balak, poiché D-o gli aveva ordinato di non unirsi a loro. Balak tentò di nuovo, con maggiori dignitari come messaggeri. Ha promesso a Bilaam grande onore. Bilaam rispose che anche la promessa di una casa piena d’argento e d’oro non gli avrebbe permesso di ignorare la parola di Dio. Dio disse: se questi uomini vogliono che tu ti unisca a loro, puoi andare ma dire solo quello che ti dico.

Questa storia ci introduce alla complessità del nostro rapporto con le nazioni non ebraiche. Balak e Bilaam vedono un mondo di poteri oltre il mondo fisico e razionale. Credono nel potere di maledire il popolo. E che questo potere è dato a persone specifiche. E dobbiamo presumere che Bilaam abbia avuto successo nei suoi poteri, poiché Balak non mette mai in dubbio l’abilità di Bilaam. Inoltre, Bilaam gode della comunicazione con G-d. Il popolo ebraico dovrà lottare con il mondo dell’invisibile quando entrerà nella terra; persone che credono in tutti i tipi di poteri che gareggeranno con il nostro D-o per la nostra attenzione. C’è un fertile dibattito sulla veridicità dei poteri di Bilaam; tuttavia, la semplice lettura della storia sembra indicare che è un profeta, uno con cui Dio parla e che ha già usato i suoi poteri con successo in precedenza.

3° aliya (22:21-38) Bilaam si svegliò, sellò la sua asina e si unì ai nobili di Moav. Dio era arrabbiato. Davanti all’asina apparve un angelo con una spada, che sterzò di lato. Si fermò quindi davanti a uno stretto sentiero; La gamba di Bilaam è stata spinta di lato. Quindi sbarrava la strada a uno stretto sentiero e l’asina si fermò. Bilaam ha colpito l’asina. L’asina parlò: perché mi hai colpito? Non ti ho servito lealmente? Bilaam poi vide l’angelo con la sua spada. L’angelo parlò: tu non hai visto quello che ha visto l’asina. Ora vai ma dì solo come Dio ti dice di dire. Bilaam continuò con i messaggeri di Balak, mentre Balak venne a salutarlo. Perché, Bilaam, non sei venuto? Bilaam ha risposto che dirà solo ciò che D-o istruisce.

L’asina parlante è un grande immagine. Non è il primo animale a parlare; parlò anche il serpente nel giardino dell’Eden. L’asina parlante è come dire; c’è un mondo là fuori di cui non hai idea. Voi esseri umani siete così limitati, avete una percezione così impoverita che anche il grande Bilaam è imbarazzatamente miope. Questa è una delle lezioni durature di questa storia: i limiti della nostra percezione del mondo.

4° aliya (22:39-23:12) Balak e Bilaam costruiscono 7 altari, offrono offerte e scrutano il popolo ebraico. Dio parla a Bilaam, mettendo le Sue parole nella sua bocca. Bilaam ritorna da Balak e pronuncia la profezia: Come posso maledire un popolo che non è maledetto? Oh, che la mia sorte sia loro. Balak non è felice; Bilaam afferma di dire solo ciò che Dio gli mette in bocca.

Bilaam ci offre inconsapevolmente uno sguardo dietro il “pargod”, il velo. Ci dice cosa Dio pensa di noi. Ora, guardando le storie della Torah, potremmo pensare che il popolo ebraico sia polemico, sfacciato, di poca fede. Forse D-o si è un po’ “intiepidito” a questo punto; c’è molto da essere delusi di noi. Ma Bilaam ci dice l’esatto contrario. Il popolo ebraico è benedetto. “Quanto sei bravo”. I nostri errori non influiscono sul patto fondamentale: siamo il Suo popolo. Un popolo benedetto.

5° aliya (23:13-26) Balak e Bilaam cercano un luogo diverso dove è visibile solo una parte del popolo ebraico. Dopo aver offerto offerte su 7 altari, D-o pone le Sue parole sulla bocca di Bilaam. Bilaam ritorna a Balak e profetizza: D-o non vede iniquità in Israele. È il loro re benevolo. Non sono stregoni; Dio agisce per loro. Sono come leoni. Balak è di nuovo infelice; Bilaam afferma che dice ciò che D-o gli dice di dire.

Cosa sperano nella scelta di una posizione diversa? Forse Bilaam e Balak riconoscono che il popolo ebraico come popolo è benedetto. Ma non tutti gli ebrei. Abbiamo delle macchie. Quando Dio guarda il tutto, vede che il bene supera le debolezze. Se riusciamo a fargli guardare le imperfezioni, forse trascurerà tutto il bene. Oh, che potessimo imparare da Bilaam e smettere di guardare le imperfezioni ma guardare il popolo ebraico nel suo insieme.

6° aliya (23:27-24:13) Balak e Bilaam riprovano da un punto diverso. Bilaam evita la sua stregoneria e guarda il popolo ebraico. Egli profetizza: quanto è meraviglioso il popolo ebraico. Sono come gli alberi, giardini innaffiati, potenti. Dio li ha redenti; sono come dei leoni accovacciati. Coloro che li benedicono sono benedetti. Balak è di nuovo arrabbiato; Bilaam afferma di dire ciò che D-o istruisce.

Bilaam vede; Balak sente. Bilaam guarda il popolo ebraico e ne vede la bellezza. Balak, che aveva appena sentito parlare del popolo ebraico, li vede ora  come dei buoi, che leccavano tutto alla loro vista. A Bilaam non basta l’udito, ma guarda le persone. E li vede come degli alberi, l’acqua e dei giardini.

7° aliya (24:14-25:9) Profezie di Bilaam riguardo alle altre nazioni: nessuno riuscirà a fermare Israele, inclusi Moav, Edom, Amalek, Keini.

Il popolo ebraico iniziò a farsi sedurre dalle donne di Moav, attaccandosi ai loro dei. Pinchas si alzò e percosse un uomo ebreo e una donna madianita davanti al popolo.

Come Balak comprese, il potere del popolo ebraico è nella sua relazione con D-o. Appellarsi alla debolezza umana e far peccare gli uomini è una vulnerabilità del popolo ebraico. Maledire il popolo potrebbe non funzionare; ma riducendoli al peccato, si.

La Biblioteca Nazionale ha trovato un raro testo del 18° secolo che descrive in dettaglio l’Inquisizione portoghese, un manoscritto vecchio di secoli, che racconta più di 100 anni di udienze e brutali esecuzioni di individui accusati di praticare l’ebraismo e altri “peccati”, è ora digitalizzato onlineDi MICHAEL HOROVITZ

La Biblioteca Nazionale ha trovato un raro testo del 18° secolo che descrive in dettaglio l’Inquisizione portoghese, un manoscritto vecchio di secoli, che racconta più di 100 anni di udienze e brutali esecuzioni di individui accusati di praticare l’ebraismo e altri “peccati”, è ora digitalizzato online
Di MICHAEL HOROVITZ

Un documento del 18° secolo che descrive in dettaglio le attività dell’Inquisizione portoghese, che puniva le persone per aver sostenuto le tradizioni ebraiche e aver commesso altre trasgressioni, è stato trovato dalla Biblioteca Nazionale di Israele e messo a disposizione online, ha annunciato la biblioteca.
Mercoledì l’Archivio centrale per la storia del popolo ebraico della biblioteca ha pubblicizzato il documento di 60 pagine scritto in portoghese, che racconta principalmente udienze pubbliche ed esecuzioni avvenute tra il 1540 e il 1669, la maggior parte delle quali a Lisbona chiamate autos-da-fé, che sono stati realizzati dalla Chiesa cattolica. Il manoscritto è stato ritrovato negli archivi della biblioteca. Le vittime dettagliate nei documenti erano per lo più cristiani convertiti di recente accusati di mantenere le loro usanze ebraiche, ma includevano anche “vecchi cristiani” ritenuti colpevoli di aver commesso atti di “sodomia, bigamia, possesso di libri proibiti e sacrilegio”, la dichiarazione della biblioteca disse.

Continua a leggere l’articolo

Inondazioni nell’edificio Machon Miriam

Inondazioni nell’edificio Machon Miriam

⚠️Annuncio speciale dell’ultimo minuto⚠️

Cari amici,

Siamo spiacenti di informarvi che non saremo in grado di tenere lezioni nei nostri uffici di Gerusalemme almeno per le prossime settimane, poiché si sono verificate inondazioni nell’edificio che hanno causato ingenti danni.

Stiamo lavorando per pulire, riparare e sostituire tutto il prima possibile. Purtroppo, i danni ai tavoli, sedie, libri e materiali didattici, oltre ai danni strutturali, richiederanno un bel po’ di tempo, denaro e fatica.

Grazie a Dio siamo assicurati, un fatto che coprirà la maggior parte, ma non tutti i costi. Offriamo tutte le nostre classi gratuitamente e continueremo a farlo. Tuttavia, vorremmo chiedere ai nostri sostenitori, agli attuali ed ex studenti e ai nostri amici di aiutarci a superare questo momento difficile; qualsiasi importo sarà utile.

Con benedizioni,

Shavei Israel

Machon Miriam, programma di conversione in spagnolo

Machon Milton, programma di conversione in inglese

Donazione di Pay Pal: https://www.shavei.org/it/support-us/

Donazione tramite bonifico bancario:

Nome: Shavei Israel

Banca: Leumi

Filiale: 912

Numero del conto: 049065/58

Grazie in anticipo per il vostro supporto!

Parashat Korach

Parashat Korach

Rav Reuven Tradburks

La storia della ribellione di Korach è parallela alla storia delle spie della scorsa settimana. Entrambi sono un rifiuto del Divino, anche se nella ruvida dinamica umana. Nel peccato delle spie, sebbene D-o ci abbia promesso la terra più volte – molte volte – la realtà della marcia vera e propria dentro la terra ha spaventato il popolo. Il senso di inadeguatezza, di debolezza, di sfiducia, di inferiorità di fronte alle nazioni della terra spingeva il popolo a dubitare. Come a dire: siamo inadeguati anche con le promesse di D-o. Korach, d’altra parte, non soffre di un senso di inadeguatezza ma, al contrario, di un’immagine di sé gonfiata. La persona migliore per guidare questo popolo sono io. La percezione gonfia di sé di Korach lo ha portato a sfidare la leadership di Moshe, nonostante la ripetuta selezione di Moshe da parte di Dio. Come a dire: conosco meglio del Divino chi è il migliore per guidare questo popolo e sono io. Le percezioni di sé opposte; la conclusione è la stessa. Con le spie, il popolo si sentiva inadeguato. Con Korach si sentiva superiore. Le storie di Bamidbar ruotano attorno alla realtà della natura umana; la sfida della fedeltà al Divino in mezzo alla miriade di debolezze umane. E una miriade di debolezze ci sono.
1° Aliya (Bamidbar 16:1-13) Korach organizzò una ribellione contro Moshe e Aharon insieme a Datan, Aviram e On e con altri 250. Affermavano: siamo tutti santi, perché allora tu sei sopra di noi? Moshe era sconvolto. Ha ribattuto: Dio Stesso affermerà chi Egli sceglie. Porta un’offerta di incenso ed Egli sceglierà. Moshe parlò a Korach: Perché non è sufficiente per te servire come Levi che tu cerchi di essere anche un Cohen? Moshe chiamò Datan e Aviram. Hanno rifiutato, dicendo: la tua guida è fallita, perché hai fallito nel portarci nella terra di israele. La ribellione è su più fronti. C’è Korach. Cerca di essere il leader, al posto di Moshe o di Aharon. Perché siamo tutti santi. Che è vero. Datan e Aviram sfidano la leadership di Moshe; Moshe non è riuscito a condurli alla terra promessa. Il che è anche vero. Ma come in ogni ribellione, le critiche, sebbene vere, sono solo metà della storia. Siamo tutti santi; ma, per favore, Dio parla con Moshe faccia a faccia. Ed è vero, Moshe non li condurrà alla terra promessa; ma ci arriveranno. Oh, e che ne dici di condurli fuori dall’Egitto, portandoli al Monte Sinai? Il successo di un leader dura fino al tramonto; al mattino, tutto è dimenticato. Non c’è memoria quando si tratta di insoddisfazione; il successo passato è una vecchia notizia. E abbiamo già dimenticato che non è stata colpa di Moshe ma delle spie?

2° Aliya (16:14-19) Moshe era arrabbiato. Disse a Dio: Non accettare le loro offerte. Non ho mai preso niente da nessuno. Si rivolse a Korach: domani, Aharon e voi tutti offrirete incenso sui carboni, portando ciascuno l’incenso davanti a D-o. Lo fecero, radunandosi all’ingresso del Mishkan. D-o è apparso all’intero gruppo. La guida nella Torah non è una forma di un auto-servizio, ma invece un servizio del popolo e di Dio. Moshe è insultato. Non ha avuto alcun guadagno personale. Coloro che cercano una leadership rifilano agli altri le loro intenzioni ignobili. Le critiche dicono di più sul ribelle che sul leader. Gli interessi di Korach sono esattamente ciò che critica in Moshe: potere e guadagno personale. Ironico criticare Moshe quando, in realtà, Moshe è il più umile di tutti e senza motivazioni personali. È il leader paradigmatico: il servo disinteressato del suo popolo e del suo D-o.

3° Aliya (16:20-17:8) D-o avvertì Moshe e Aharon: state alla larga perché sono pronto a distruggerli. Moshe e Aharon obiettarono: uno pecca e sei arrabbiato con tutti loro? Dio ordinò al popolo: state alla larga. Datan e Aviram se ne stavano sfacciatamente a casa con le loro mogli e i loro figli. Moshe: Il seguente test stabilirà se sono stato inviato da D-o. Se tutti voi subite un destino unico, inghiottiti nella terra, allora è chiaro che avete dispiaciuto D-o. La terra si aprì, inghiottendo loro e i loro avveri nella terra. Un incendio ha consumato i 250 portatori di incenso. Elazar, figlio di Aharon, prese i bracieri dell’incenso perché erano diventati santi per l’uso. Prese questi e li usò per una placcatura di rame per l’altare, così tutti sapranno che solo i Cohanim devono portare l’incenso. La gente si è lamentata con Moshe e Aharon che stavano uccidendo il popolo. Una nuvola coprì il Mishkan.

Dalla punizione, vediamo il peccato. Leadership desiderata, alta carica, dominio sugli altri; il loro destino invece era quello di cadere in basso, sotto la terra. I portatori dell’incenso intendevano un’alta carica religiosa; il fuoco del desiderio religioso li consumava. L’incenso assume un ruolo centrale in questa storia. Moshe disse a tutti di portare l’incenso. Nella successiva aliya, durante la peste, Aharon portò dell’incenso per arrestare la peste. Perché non qualche altra offerta come un sacrificio?
L’incenso simboleggia l’effimero, lo spirituale, l’intangibile. La parola ebraica per odore è reyach, simile a ruach, spirito. La parola per respirare è noshem, in relazione a neshama, anima. L’incenso è fumo, profumo, aleggiamento, intangibile, come l’anima. L’uomo è stato creato dall’adama, la terra, con la sua Neshama soffiata nelle sue narici. Moshe sta indicando una potente lezione di leadership religiosa: la leadership religiosa, ricercata dai ribelli, deve essere come l’incenso. Deve essere pura, elevata, santa, guidata dalla purezza dei motivi, non dai desideri terreni di potere e influenza.

4° Aliya (17:9-15) D-o voleva distruggere il popolo. Aharon evitò questa calamità portando immediatamente l’incenso, ponendosi tra i vivi e i morti. L’intento di distruggere il popolo da parte di Dio è un tema ricorrente. Ma non succede mai. E questo è un tema cruciale: quello che le persone meritano è una cosa. Quello che effettivamente ricevono è un altro. L’uomo può meritare la distruzione; ma il potere della misericordia di D-o mitiga la durezza di ciò che meritiamo. Abbiamo visto questo tema un certo numero di volte; la distruzione è evitata. Devi leggere fino alla fine della storia. La Torah è la storia dell’amore di Dio verso il popolo ebraico, che sospende ciò che meritiamo per amore.

5° Aliya (17:16-24) Moshe disse: iscrivi il nome di ogni tribù su un bastone, con il nome di Aharon sul bastone di Levi. Il bastone che spunta è quello prescelto. Furono tutti collocati nel Mishkan. Aharon è germogliato.
Il bastone nella Torah è un simbolo di potere; Il bastone di Moshe era il veicolo delle piaghe, sconfiggendo Faraone attraverso il Potere Divino. Il bastone germogliato di Aharon è un simbolo del suo diritto divino al potere della leadership religiosa. Il suo potere non viene dalla sua iniziativa, viene dalla sanzione divina.

6° Aliya (17:25-18:20) D-o disse: metti il ​​bastone di Aharon come commemorazione di questo. La gente si è lamentata con Moshe che quelli che si avvicinano al Mishkan muoiono. I Cohanim e i Leviim sono incaricati di proteggere la santità del Mishkan. Mentre i Cohanim serviranno all’altare, i Leviim serviranno e conserveranno la santità dell’intero Mishkan. I Cohanim devono sia salvaguardare che godere dalle sante offerte. Vengono date loro porzioni di offerte da consumare, sebbene con rigorosa santità. L’agricoltura ha anche prodotti sacri, doni che vengono dati ai Cohanim, mangiati con rigorosa santità. Gli animali primogeniti sono doni sacri ai Cohanim, portati come offerte con santità, consumati dai Cohanim; mentre gli esseri umani primogeniti vengono redenti. I Cohanim non riceveranno una porzione di terra in Israele; Dio è la loro parte. La gente si lamenta che la vicinanza a D-o è dura, pericolosa per la vita. Moshe rassicura le persone che i Cohanim ei Leviim proteggeranno la santità, assicurando che tutto sia fatto in accordo con le richieste della santità del Mishkan.

7° Aliya (18:21-32)
I Leviim ricevono anche Maaser (la decima) al posto di una parte nel paese. Con Cohanim e Leviim responsabili della santità, le calamità dovrebbero essere evitate. I Leviim devono dare una parte del loro Maaser ai Cohanim. I Maaser dei Leviim si differenziano dalle porzioni dei Cohanim, in quanto non hanno la santità che richiede che vengano mangiati in un luogo determinato e con purezza. Il Maaser è di proprietà dei Levi, a beneficio del servizio pubblico. I benefici concessi a coloro che svolgono il servizio pubblico, i Cohanim ei Leviim sono perfettamente comprensibili. Ma la Torah indica non solo ciò che ottengono, ma ciò che non ottengono. Coloro che ricoprono posizioni di potere religioso possono facilmente utilizzare quella posizione per estrarre ricchezza da un pubblico volenteroso. Ai Cohanim e ai Leviim viene detto cosa devono ricevere – porzioni di offerte, il che significa- questo e non di più. Non terra, non oro e argento, non palazzi. Solo i regali assegnati.