Shavei Israel Italia

Il primo terzo della Parsha conclude le istruzioni riguardanti il ​​Mishkan. Il resto della Parsha è la storia del Vitello d’Oro, che si conclude con la riconciliazione e il perdono.
Le prime aliyot sono tra le più lunghe della Torah; il primo è di 44 versi, il secondo di 47. I restanti sono tra i più brevi; 5 aliyot, 48 versi.

1a aliya (30:11-31:17)

Tutti devono dare mezzo siclo come espiazione. Le offerte vengono portate da questi fondi e quindi tutte le persone sono rappresentate allo stesso modo come ricordo ed espiazione. Fai un lavabo di rame. Posizionalo fuori dall’area di Mishkan, vicino all’altare. I Cohanim devono lavarsi mani e piedi prima del servizio. Prepara olio per l’unzione speziato per ungere il Mishkan, tutti i suoi utensili e i Cohanim. Questa ricetta non deve essere fatta per lozioni per il corpo personali. Prepara dell’incenso da porre davanti all’arca, il luogo in cui ti incontrerò. Questo incenso è il santo dei santi. Non deve essere fatto per il tuo piacere olfattivo. Ho chiamato Bezalel e l’ho riempito con lo spirito divino per padroneggiare tutti i mezzi di artigianato, nei metalli e nei materiali. Lui, con Ohaliav, modellerà tutte le cose che ho ordinato di fare per il Mishkan. Mantieni lo Shabbat come un segno tra Me e te per sempre, perché Io sono Colui che ti santifica. Non fare melacha. È segno eterno per loro che in sei giorni ho fatto il mondo e nel settimo è cessato.
Questa lunghissima aliya permette di raccontare l’intera storia del Vitello d’Oro nella Levi aliya, la seconda, poiché i Leviim non hanno partecipato al Vitello d’Oro.
Le istruzioni per la costruzione del Mishkan sono state completate. Così come le istruzioni per gli indumenti di Cohen. Le istruzioni qui sono tutte preparazioni; non sarai in grado di iniziare l’uso effettivo del Mishkan senza queste cose. Soldi. Olio dell’unzione per santificare tutti i vasi. Lavabo. Incenso. Tieni tutte queste cose pronte per quando il Mishkan sarà costruito.
I Cohanim dovevano lavarsi prima del servizio. Mani e piedi. Rashi dice: unisci la mano destra e il piede destro e versa l’acqua su entrambi contemporaneamente. L’acqua è un tema ricorrente nella Torah. Riascoltando la creazione. Versetto 2 della Torah: E lo spirito di D-o aleggiava sulle acque. L’acqua è un simbolo del ritorno alla Creazione; un riavvio, un riavvio, una ricreazione, un nuovo inizio.
Ma a volte ci immergiamo nell’acqua; qui, non entriamo in acqua, ci versiamo addosso l’acqua. Entrare in acqua è sottomissione; Lascio andare la mia autonomia e mi immergo nell’acqua. Qui comanda il Cohen. Lui versa l’acqua. Versare è assertivo; immergersi è sottomesso. La santità è creata non solo dalla sottomissione, ma anche dall’assertività dell’uomo. L’uomo è il partner di D-o nel creare la santità.
I vasi del Mishkan, inclusi Menorah e Shulchan, diventano santi solo attraverso l’unzione. La santità richiede la mano di un uomo. Questo è notevole. L’uomo è il partner di D-o nel creare la santità.
Finché non arriviamo allo Shabbat. La santità dello Shabbat non richiede l’azione dell’uomo; richiede l’inerzia dell’uomo. Il Mishkan è santità tattile, santità della materia. Santità terrena. La santità terrena è creata dall’uomo. Shabbat è la santità dell’essere, non tattile. La santità del tempo dello Shabbat richiede inazione, ritiro. Essendo. Senza creare. La santità è una dualità; di azione e inazione, creazione e ritiro, collaborando con D-o nella sua formazione mentre si rimette al Santo durante lo Shabbat.

2a aliya (31:18-33:11)

Moshe è sulla montagna a ricevere il luchot; le persone in basso che fanno un vitello d’oro. D-o dice a Moshe: il tuo popolo ha fatto un vitello d’oro. Li distruggerò e ricomincerò da capo con te, Moshe. Moshe supplica per loro conto. Dio cede. Moshe scende con tavolette incise divinamente. Vede il vitello d’oro, frantuma le tavolette. Moshe affronta Aharon. Aharon spiega cosa è successo. Per volere di Moshe, i Leviim puniscono i 3.000 colpevoli. Moshe sale sulla montagna. Ammette il peccato del popolo, chiedendo perdono. E se no, rimuovimi dal libro. D-o ribatte: quelli che peccano saranno quelli che saranno cancellati. Ora andate, guidati dal Mio angelo e guidate le persone sulla terra. Perché io non sarò in mezzo a te per non essere distrutto. La gente è sconvolta. Moshe sposta la tenda dell’incontro fuori dall’accampamento, perché lì ora D-o parlerà con lui. Una nuvola discese; D-o ha parlato con Moshe. La gente vide e si inchinò. D-o ha parlato con Moshe faccia a faccia, come fanno le persone.
Il tema dominante di questa storia molto ricca e complessa è il tema del perdono. La Torah è stata la storia della portata di D-o per l’uomo. Culminò nell’intima rivelazione al Sinai. Il Mishkan deve essere un punto di contatto duraturo tra l’uomo e D-o. Dopo tutta quella portata di D-o per l’uomo, arriva questo peccato di infedeltà. Ma la storia non è la storia del peccato, ma la storia della portata di Dio per l’uomo nonostante il peccato dell’uomo.
Si parla molto poco del peccato ma molti molti versetti descrivono il perdono. Sebbene la storia coinvolga il peccato, il suo messaggio è di perdono. È la storia dell’amore che dura dopo il peccato. Le persone non vengono distrutte. La marcia verso la terra d’Israele continua. D-o continua a parlare con Moshe. Il peccato, non meno l’idolatria, accadrà; ma non rinuncia all’uomo.

3a aliya (33:12-16)

Moshe sfida D-o: Se ho trovato favore ai tuoi occhi, dimmi le tue vie. In questo modo posso agire correttamente, perché questo è, dopotutto, il Tuo popolo. D-o: ti guiderò. Moshe: Non spostarci da qui a meno che il tuo volto non venga con noi.
Questa è l’interazione più completa e più ricca tra D-o e Moshe che siamo a conoscenza di aver sentito. Moshe vuole conoscere le vie di D-o. Vuole intimità. Non distanza. E non è solo in quello; questo ora è un uomo che cerca D-o. Come elaboreremo questa interazione divino-umana? Perché Tu sei qui e non lo sei. Moshe cerca la vicinanza. Dio esita. insiste Moshe. Vogliamo la tua faccia.

4° aliya (33:17-23)

D-o: Farò come dici tu. Moshe: mostrami il Tuo kavod, la Tua gloria. D-o: Passerò davanti a te, chiamerò il Mio nome davanti a te, mostrerò misericordia a chi scelgo di mostrare misericordia. Non puoi vedere la mia faccia e sopravvivere. Stai nell’angolo della roccia; passerò davanti a te. Vedrai la Mia schiena ma non vedrai la Mia faccia.
D-o acconsente alla richiesta di vicinanza di Moshe. Fino a un certo punto. Moshe insiste. Non solo la tua faccia. Chi sei? Voglio la tua pienezza, la tua gloria. D-o non si tira indietro. Rivelerò ma con dei limiti: bastano gli scorci da dietro. Questo scambio è ciò che tutti percepiamo nella sfida di questo mondo. Vediamo ma non lo facciamo. Percepiamo, ma da dietro. Vogliamo un picco ma dobbiamo vivere senza.

5° aliya (34:1-9)

D-o ordina a Moshe di fare una seconda serie di tavolette. Moshe sale la montagna da solo. D-o discende in una nuvola e chiama: D-o, D-o, Misericordioso… i 13 attributi della misericordia. Moshe si inchina. E dice: per favore sii in mezzo a noi, perché sebbene le persone siano ostinate, perdona i loro peccati.
Quando D-o discende e grida “D-o è misericordioso” – chi è? D-o si sta descrivendo come Misericordioso o Moshe sta gridando “oh Misericordioso”? È Dio che chiama o Moshe che chiama? Moshe chiede pietà a D-o? Oppure D-o stesso chiama il proprio nome? Il Talmud dice che D-o è Colui che parla. Insegna a Moshe i 13 attributi della misericordia. Anche se suona strano – sta chiamando il proprio nome – nella precedente aliya, ha detto a Moshe che lo avrebbe fatto. Versetto 33:19: Passerò davanti a te e invocherò il nome di D-o davanti a te. D-o insegna all’uomo come riconquistare il Suo favore dopo aver peccato. Anche questo è un segno del suo amore per noi.

6° aliya (34:10-26)

D-o rispose: Sto facendo un patto. Vedrai segni e prodigi, l’opera di D-o che è fantastica. Tu mantieni ciò che ti comando. Non stringere patti con la gente del paese, perché ti porterà ad adorare idoli e a sposarti con loro. Mantieni le nostre feste, il nostro Shabbat, le nostre leggi nel nostro Tempio.
La marcia verso la terra d’Israele continua. Come a dire: ora, torniamo al punto in cui eravamo. Stavamo marciando verso la terraferma. Quel peccato? Quello è stato un peccato davvero grave, un deludente peccato nazionale quel vitello d’oro. Ma andiamo avanti con le cose; in marcia verso la terraferma. Questo è il vero perdono.

7° aliya (34:27-35)

Moshe rimase sulla montagna 40 giorni, scrivendo la seconda serie dei 10 comandamenti. Mentre scendeva con le tavolette, il suo volto risplendeva. La gente aveva paura di lui. Moshe li istruì in tutto ciò che D-o gli disse sulla montagna. Moshe si coprì il volto quando era con la gente, scoprendolo quando D-o gli parlò.
Questo parsha più intenso termina con un’immagine ancora più sublime. L’incontro di Moshe con D-o è scritto su tutto il suo volto. La vicinanza al Divino non può lasciare immutati.

Il Centro Ma’ani di Shavei Israel è stato lieto di presentare una conferenza su Il Patrimonio degli Ebrei d’Italia tenuta dalla nostra cara Rabbanit Renana Birenbaum.

La comunità ebraica in Italia è una delle comunità ebraiche più antiche del mondo, risalente ai giorni della distruzione del Secondo Tempio, nel periodo romano precristiano, oltre 2000 anni fa. Al contrario, ad esempio, delle comunità ebraiche in America che hanno, in media, appena 100 anni.

Rabbanit Renana ha raccontato storie molto interessanti delle sue esperienze come rabbanit a Torino. Ha parlato anche degli ebrei di San Nicandro. 

Una bella usanza in Italia è quella di avere un pannello di stoffa con sopra un versetto della Torah, e ricamano i nomi dei bambini al loro brit milah e lo conservano per molte generazioni e vi avvolgono ogni bambino al loro brit milah. Quindi, quando il bambino ha il suo bar mitzvah, anche il rotolo della Torah viene avvolto in questo tessuto. Quindi, quando il bambino viene chiamato alla Torah, si sente come se tutte le generazioni precedenti lo stessero abbracciando. Anche la famiglia di Rabbanit Renana ha deciso di adottare questa bellissima usanza. 

È interessante notare che gli ebrei italiani non sono né ashkenaziti né sefarditi, piuttosto sono “ebrei italiani” – la loro categoria unica.

Uno dei grandi progetti in cui Shavei Israel è costantemente coinvolta è scrivere, pubblicare e fornire libri e letteratura necessari alle varie comunità con cui lavoriamo. Questi libri includono libri di preghiere, libri di studio ebraico e biblico e altri. È un’enorme mole di lavoro, che coinvolge ricerca, traduzione, traslitterazione, istruzioni, tradizioni e naturalmente tutto il lavoro richiesto per la pubblicazione e la distribuzione. Ma è un lavoro d’amore, molto importante per noi e per le comunità.

Mentre molti dei nostri progetti di libri sono grandi progetti come libri di preghiere e libri della Bibbia, a volte i nostri progetti sono più piccoli, ma ugualmente importanti. Come i nostri libri ‘Birkot Hashachar e Kriyat Shema’, per i Bnei Menashe. 

Questi libri stampati più grandi che sono più adatti ai bambini, hanno le preghiere ebraiche enunciate foneticamente nelle lingue Bnei Menashe di Kuki e Mizo. Una versione precedente (nella foto sotto) conteneva solo la preghiera “Shema” della buonanotte, ma questo libro ampliato contiene anche le preghiere del mattino. 

Grazie alla costante perseveranza, molti dei Bnei Menashe hanno imparato a leggere e scrivere l’ebraico e ora sono pronti ad andare oltre la preghiera usando la traslitterazione. Ci hanno chiesto di preparare una varietà di libri per loro con Kuki e Mizo da una parte e il testo ebraico completo dall’altra, insieme a commenti in entrambe le lingue locali.

Questo nuovo libretto di preghiera è ora pronto. Con l’aiuto di una generosa donazione e il nostro finanziamento, 600 copie del nuovo libretto di preghiera sono recentemente uscite dalle macchine da stampa; 300 copie in Israele e anche 300 copie a Mizoram, in India. Le traduzioni sono in lingua Mizo.

Inoltre, fornire ai Bnei Menashe le abilità per pregare in ebraico è così importante ora. La padronanza dell’ebraico è senza dubbio il passo più importante verso una tranquilla aliyah .

Puoi sponsorizzare uno o più di questi libri speciali. Per soli $ 5,00, puoi assicurarti che uno di loro venga consegnato a un destinatario entusiasta in India. Con il tuo sostegno , le preghiere dei Bnei Menashe saliranno sempre più in alto, in un ebraico sicuro e fiducioso.

COMMENTI

1Commenti

Vengono dati i comandamenti riguardanti gli indumenti speciali del Cohen Gadol così come gli indumenti per i Cohanim regolari. I Cohanim e l’altare vengono inaugurati in un’inaugurazione di 7 giorni. Vengono dati i comandi dell’oblazione quotidiana e dell’altare per l’incenso.
Nei versi che descrivono le vesti dei Cohen indicherò in grassetto quali sono per i Cohen Gadol e quali per il resto dei Cohanim.

1a aliya (Esodo 27:20-28:12)

La Menorah sarà accesa ogni sera. Prendi Aharon ei suoi figli per servirMi. Rendili abiti sacri per onore e gloria. Cohen Gadol, Indumento 1: Crea l’efod. È tessuto di techelet, viola e rosso. È una gonna con spalline. Un gioiello ornato con i nomi di 6 tribù è fissato a ciascuno degli spallacci. Aharon porta i nomi del popolo ebraico come ricordo davanti a D-o.
Ci sono 2 diversi set di indumenti per i Cohanim. I Cohanim regolari indossano 4 indumenti di lino bianco. Il Cohen Gadol indossa questi 4 capi di lino bianco e altri 4 capi fantasia colorati e dorati sopra quelli bianchi.
La Torah inizia con gli abiti più elaborati del Cohen Gadol. Ma non è questo l’ordine in cui le metterebbe al mattino. Sarebbe come indossare il soprabito, poi la camicia, poi la canottiera. Non funzionerà.
Ma questo è parallelo alla descrizione del Mishkan. Abbiamo iniziato con l’Aron perché quello è il cuore dell’edificio, anche se una volta costruito, l’edificio sarebbe stato costruito per primo. Anche qui gli abiti di Cohen Gadol sono i più drammatici, quindi anche se continuano per ultimi, vengono descritti per primi.
Questi sono colori regali; gli stessi colori delle bellissime tende del Mishkan. Il Cohen è vestito in modo regale a causa di chi si sta avvicinando? Come ci vestiremmo con i nostri abiti migliori per un’udienza con il re. O Dio ci sta comandando ciò che pensa di noi? come per dire “Sei re ai miei occhi, quindi vestiti di conseguenza”. Il Cohen Gadol rappresenta il popolo ebraico, un popolo regale ai Suoi occhi.

2a aliya (28:13-30)

Cohen Gadol, Indumento 2: Realizza il Choshen Mishpat. Quattro file di 3 diversi gioielli preziosi, ciascuno con il nome di una tribù di Israele, montati su uno sfondo intrecciato colorato. Fissa questa corazza con catenelle d’oro alle spalline dell’efod e al lembo. Aharon porterà i nomi del popolo ebraico nel suo cuore quando entrerà nel luogo santo. Come ricordo costante davanti a D-o. E metti in questo pettorale l’Urim e Thummim.
I nomi delle 12 tribù sono iscritti due volte. 1. 6 nomi su un gioiello, 6 su un altro, montati sugli spallacci dell’Efod. 2. Individualmente, su ogni pietra del pettorale. Sulla spalla; sul cuore. Il Cohen Gadol, in quanto rappresentante dell’intero popolo ebraico, esprime il nostro approccio a D-o. Ci assumiamo le nostre responsabilità, con amore dal cuore.

3a aliya (28:31-43)

Cohen Gadol, Indumento 3: Realizza il Me’il, una veste completamente colorata di techelet con un’apertura per la testa. Nell’orlo inferiore, posiziona alternativamente melograni di lana intrecciata colorata e campanelli dorati. L’entrata e l’uscita di Aharon prima di Dio sarà quindi ascoltata. Cohen Gadol, Indumento 4: Crea lo Tzitz, un copricapo d’oro con inciso Santo a D-o. Fissalo al turbante in modo che poggi sulla fronte. Attraverso questo, Aharon sopporterà i peccati commessi attraverso il santo servizio e attraverso di esso il popolo ebraico otterrà il favore davanti a D-o. Tutti i Cohanim, 4 indumenti: I Cohen Gadol e tutti i Cohanim durante il servizio indossano 4 indumenti. 3 di questi sono di lino bianco: 1. pantaloni, 2. vestaglia (ketonet) e 3. turbante per la testa. Il 4° è una cintura di lana intrecciata colorata. I Cohanim indossano questi indumenti durante il servizio; il Cohen Gadol indossa solo questi 4 quando entra nel Santo dei Santi. Indossa questi 4 e i 4 abiti fantasia oro e colorati, per un totale di 8, durante il resto dell’anno.
I Cohanim regolari indossano indumenti di lino bianco. Questo è in netto contrasto con il Cohen Gadol. È tutto agghindato; sono notevolmente vestiti semplicemente. Dobbiamo avvicinarci a Dio con maestà temperata da umiltà. L’uomo ha bisogno di essere maestoso pur essendo umile. Regale, ma semplice. Come diceva il famoso mussar: in una tasca “il mondo è stato creato per me”, nell’altra “io sono polvere e cenere”.

4° aliya (29:1-18)

L’inaugurazione dei Cohanim: per santificare i Cohanim, prendi offerte di tutti i tipi che saranno offerti nel Mikdash. Vesti Aharon con i suoi abiti speciali. Ungilo con olio. Vesti i Cohanim con i loro indumenti speciali. Porta le varie offerte diverse sull’altare – per un piacevole aroma davanti a D-o.
Il nome di Moshe non compare in questa Parsha anche se è lui a fare gran parte dell’azione. Gli fu detto di comandare l’accensione della menorah all’inizio della parsha e anche di modellare le vesti di Cohen. E qui veste Aharon con le sue vesti, ungendolo così nel suo nuovo ruolo. Quindi, mentre il suo nome è assente, Moshe è in realtà piuttosto attivo.
Moshe è l’epitome dell’ umilità. Nella parsha in cui suo fratello assume un ruolo unico e speciale nel popolo ebraico, Moshe è del tutto assente. Beh, no, in realtà è piuttosto attivo; è il suo nome che è assente. Prende un posto in secondo piano, investendo suo fratello di grandezza, senza rubargli il tuono nemmeno con la menzione del proprio nome.

5° aliya (29:19-37)

Aharon ei Cohanim vengono inaugurati attraverso l’offerta di un montone, con il sangue dell’offerta posto su di loro e sulle loro vesti. Vengono portate le offerte dell’inaugurazione. Un futuro Cohen Gadol, che sostituirà Aharon, indosserà questi capi speciali per 7 giorni come loro inaugurazione. Anche loro ripeteranno questa offerta di ariete. Aharon ei suoi figli ripetono questa cerimonia ogni giorno per 7 giorni. Anche l’altare viene inaugurato per 7 giorni.
Aharon e i Cohanim vengono inaugurati in una cerimonia di offerte di 7 giorni. Questa è una lunga inaugurazione. Potrebbe essere tale da impressionare i Cohanim che mentre hanno una posizione unica, inclusi doni e benefici dovuti al loro lavoro sacro, sono servitori di D-o, non signori sulle persone. Il privilegio prende un rapido percorso verso la testa portando alterigia e un senso di diritto. I Cohanim, come tutti i dipendenti pubblici, devono essere vigili per ricordare che servono Dio e il popolo, non viceversa. Quindi, hanno bisogno di una lunga e pesante inaugurazione del servizio di Dio per realizzare la loro posizione di servi di Lui e non di signori sulle persone.

6a aliya (29:38-46)

2 offerte devono essere portate come offerta giornaliera, una al mattino e una al pomeriggio. Una pecora, con farina e olio e con vino. Viene portato nell’Ohel Moed, il luogo dove incontro il popolo ebraico. Ho santificato questo luogo, così come i Cohanim. Dimorerò tra il popolo ebraico e sarò il loro D-o. E sapranno che io sono Dio che li ha fatti uscire dall’Egitto per abitare in mezzo a loro.
L’offerta quotidiana permanente viene portata due volte al giorno in particolare nell’Ohel Moed, il luogo in cui D-o dichiara che dimorerà tra la gente. L’allungamento della Mano di D-o verso l’uomo è ricambiato dalle offerte che l’uomo gli porta. Ma non è solo che Lo raggiungiamo attraverso le nostre offerte; Dice di portare queste offerte specificamente dove dimora in mezzo a noi. È una portata reciproca; Lui per noi, noi per Lui.

7° aliya (30:1-10)

Fai un altare per l’incenso di legno ricoperto d’oro, 1 cubito quadrato. Posizionalo davanti alla tenda dietro la quale c’è l’Aron, il luogo in cui ti incontrerò. Offri incenso due volte al giorno, al momento della pulizia della Menorah al mattino e dell’illuminazione della Menorah la sera. È solo per l’incenso prescritto, non per le offerte di farina o vino.
L’altare dell’incenso è totalmente fuori posto. Abbiamo avuto tutte le istruzioni dei vasi del Mishkan la scorsa settimana: Aron, Menorah, Tavola, altare per le offerte. Cosa c’è di unico nell’incenso che il suo altare viene dopo tutte le altre istruzioni?
In questo io ipotizzo. L’incenso produce fumo. Al Monte. Sinai, quando D-o scende per parlare all’uomo, la Sua Presenza è rappresentata da una densa nuvola di fumo. Per tutto il resto della Torah, quando viene indicata la Sua Presenza, è con una nuvola. Forse questo è il ruolo dell’incenso; produrre una nuvola di fumo. Per indicare la sua presenza. E arriva alla fine di tutto questo processo perché quello è il culmine. Il Mishkan deve essere un luogo per la Sua Presenza. Il culmine del Mishkan è la Sua Presenza. E così il comando finale è di bruciare incenso, per produrre una nuvola, indicativa della Sua Presenza.

Rav Reuven Tradburks

Parshat Teruma contiene le istruzioni per costruire il Mishkan. Moshe chiama: porta i materiali. Costruisci il Mishkan. L’Aron per ospitare i 10 comandamenti. La Tavola dei pani. La Menora. Le coperture sopra il Mishkan. La struttura del Mishkan. L’altare delle offerte. La struttura del cortile che circonda il Mishkan.

1a aliya (25:1-16)

Moshe è incaricato di dire alla gente di portare donazioni di materiali: oro, argento, rame, tessuto, pelli di animali, olio, incenso e gioielli. E fammi un santuario e io abiterò in mezzo a loro. Fai un Aron: legno ricoperto d’oro, pali con cui portare. E metti nell’Aron le tavolette che ti darò.
La parola Mishkan significa un luogo in cui dimorare. Dalla parola “shachen”, abitare. La Shechina è la Dimora di D-o in questo mondo. A Shchuna è un quartiere. Uno Shachen tov è un buon vicino. E un Mishkan è un posto dove abitare. Il modo in cui l’Eterno, l’Uno Infinito dimora sulla terra è roba da filosofi. Ma dimora Lui (o Shechina, Lei) lo fa.
Questa dimora sulla terra, nella Sua Dimora, si inserisce perfettamente nel flusso della narrazione della Torah. La Torah è la storia della portata di D-o per l’uomo. Comincia da lontano, e passo dopo passo si avvicina sempre di più. Lui crea un mondo. Questo di per sé è un’espressione d’amore. Inizia il contatto con Adamo ed Eva, con Caino e con Noè. Inizia il contatto con Avraham, promettendo la Terra; un allungamento della Sua Mano ad Avraham per tirarlo più vicino. Interviene nella natura per riscattare il popolo dall’Egitto. Divide il mare. È andato ben oltre il semplice parlare all’uomo, piuttosto ora ha abbracciato l’intero popolo ebraico. E poi il Sinai: Scendendo sul monte, scostando il velo parlando con tutto il popolo del Sinai. Questo è tutto un processo, passo dopo passo, di discesa in questo mondo. Un posto in cui dimorare costantemente, non solo sporadicamente sulla terra è il naturale passo successivo. Corrisponde all’amore di un uomo e di una donna: avviare una conversazione, fare una promessa e un impegno, aiutarsi e aiutarsi a vicenda, un contatto stretto e intimo come il Sinai e poi una casa.

2a aliya (25:17-30)

Coprire l’Aron con una copertura d’oro, da cui emergono 2 angeli, uno di fronte all’altro, con le ali spiegate. Ti incontrerò e parlerò con te lì, tra gli angeli che sono sull’Aron. Fai una tavola di legno rivestita d’oro, con stanghe da portare. Il Lechem Hapanim sarà collocato lì in modo permanente.
L’immanenza di D-o che è insita nel Mishkan è mitigata da coperture eccessive. Le tavole dei 10 Comandamenti devono essere sigillate nell’Aron, coperte e nascoste nel Sancta Sanctorum. Non farsi mai vedere. Ciò è sorprendente: il simbolo stesso della comunicazione di D-o con l’umanità, il luchot, le tavolette non sono mai viste da nessuno. Sono collocati nell’Aron, con una pesante copertura d’oro, mai vista. Li avrei presi, li avrei appoggiati in alto su un piedistallo, esponendoli nei luoghi più pubblici. Tuttavia, viene fatto l’opposto di un display pubblico. Metti le compresse nell’Aron. Coprilo. Metti l’Aron nel Santo dei Santi. Coprilo con una tenda. Nessuno vede l’Aron nel Santo dei Santi, certamente non i luchot stessi. Solo il Cohen Gadol 1 volta all’anno può entrare nel Santo dei Santi. Solo 1 persona all’anno vedrà mai l’Aron, anche se certamente non i luchot che ci sono dentro.
All’immanenza di D-o nel Mishkan si contrappone il mistero della trascendenza, l’incapacità dell’uomo di afferrare qualsiasi comprensione di Lui: simboleggiata coprendo proprio ciò che rappresenta la Sua intimità, le tavole dei 10 Comandamenti. È vicino, ma nascosto. Dimora in mezzo a te, eppure irraggiungibile. Presente, eppure impercettibile.

3a aliya (25:31-26:14)

Modella una Menorah in oro massiccio, decorata con coppe, pomi e boccioli con 7 luci. Fallo nella forma che hai visto al Sinai. Tende alla moda tessute di tchelet, viola e rosso con cherubini. Queste lunghe tende devono ricoprire l’intero Mishkan sia come tetto che come copertura dei lati dell’edificio. Devono essere realizzati in sezioni e poi uniti. In cima a queste, tende alla moda di pelo di capra. E per di più una copertura di pelli di montone rosso e tachash.
Il Mishkan è costituito da un edificio coperto da 3 coperture. All’interno dell’edificio, nella stanza più interna del Sancta Sanctorum si trova l’Aron, nascosto da una tenda. Fuori da questa cortina si trovano la Tavola con i pani, la Menorah e un altare per l’incenso. (Alcuni di questi saranno descritti nel seguente aliyot). Tutto questo è coperto in cima da 3 tende. Queste tende formano il tetto dell’edificio. Il primo set di tende è realizzato in lana intrecciata colorata con un disegno intrecciato di angeli. Queste tende multiple sono drappeggiate da terra su un lato dell’edificio, su sopra e giù sull’altro lato, arrivando quasi fino a terra. Il secondo set di tende drappeggiate è fatto di pelo di capra. Questi sono stati posti in cima al primo, co

coprendoli completamente, avvicinandosi al suolo. Il primo set di tende splendidamente intrecciato non è stato visto affatto da quelli all’esterno del Mishkan. Sarebbero stati visti solo dai Cohanim che fossero entrati nel Mishkan. Il terzo set di tende in pelle o pelliccia giaceva sopra le tende in pelo di capra nero.
Queste tende rafforzano la natura privata, sequestrata e misteriosa del Mishkan.

4° aliya (26:15-37)

Fai pannelli di legno ricoperti d’oro. Questi siederanno in prese d’argento. La serie di riquadri rivestiti in oro sarà di 30 amo, in totale, lungo i lati. Un’estremità avrà 10 amot di questi pannelli.
Ai Cohanim fu permesso di entrare in questo Mishkan. Vedrebbero pareti dorate e guardando in alto vedrebbero la tenda in tessuto colorato con il disegno dell’angelo.

5° aliya (27:1-8)

Fai un parochet, una tenda di lana colorata intrecciata con il disegno di un angelo. Questo dividerà il Santo dei Santi dall’area esterna. L’Aron sarà nel Santo dei Santi. La Tavola e la Menorah saranno fuori da questo sipario. L’ingresso all’estremità opposta di questo edificio rispetto al Santo dei Santi avrà come parete una tenda tessuta.
L’Aron non era visibile ai Cohanim; è nascosto dietro una tenda in tessuto colorato con il disegno di un angelo. Avrebbero visto la Menorah e la tavola con i pani e un altare dell’incenso (non ancora descritto).
Si potrebbe vedere questo come una casa minimalista: luce, cibo, tavola. E il luogo privato interiore in cui dimora.
Questo parochet, o tenda, è fatto di lana colorata, tessuta con un motivo di cherubini o angeli. Questo stesso disegno di lana intessuta con cherubini o angeli, si trova 3 volte. Il parochet davanti al Santo dei Santi. Il sipario appeso all’ingresso del Mishkan. E le tende o drappeggi che coprono l’intero Mishkan, visibili dall’interno. Che aspetto avevano questi cherubini nel design?
La copertura dell’intero Mishkan e del Parochet davanti al Santo dei Santi aveva un disegno diverso sui 2 lati della tenda. Da un lato c’era un angelo alato che sembrava un’aquila. L’altro era un angelo alato che sembrava un leone. La tenda che era appesa all’ingresso del Mishkan aveva solo un disegno di un angelo leone su entrambi i lati.

6° aliya (27:9-19)

Fai un altare di 5 amot quadrati con corna agli angoli, ricoperto di rame. Tutti gli utensili, le pentole, le palette, i tegami e le forchette saranno di rame. Pali di legno ricoperti di rame sono posti in anelli per sostenere l’altare.
Un ama, o cubito, è la lunghezza dal gomito alla punta delle dita. Che sarebbe circa un piede e mezzo, o mezzo metro. 5 amot sarebbe 7 piedi e mezzo per 7 piedi e mezzo. Questo altare è un po’ più grande di qualsiasi altro oggetto nel Mishkan.
Ci sono 2 sezioni nel Mishkan. La camera interna che è coperta con i 3 rivestimenti. Ospita la Menorah, la Tavola, l’Altare dell’incenso e il Santo dei Santi con l’Aron. Di fronte a questa camera o edificio coperto c’è un ampio cortile descritto nella prossima aliya. Qui è collocato il grande altare. Mentre l’edificio Mishkan era interamente coperto, quest’area dell’altare e del cortile è aperta al cielo.

7° aliya (27:9-19)

Fai tende di lino bianco fino per il Cortile che circonda il Mishkan. Le tende penderanno da pali. Il Cortile sarà lungo 100 amot e largo 50 amot. La tenda all’ingresso del cortile sarà di lana intrecciata colorata.
Le tende di lino bianco potevano dare la sensazione delle nuvole, del cielo. La luce della Menorah e il fumo dell’incenso potrebbero evocare il fuoco e il fumo del Monte Sinai. E la struttura a 2 pieghe, della sezione interna e della sezione esterna potrebbe evocare la scena del Monte Sinai; le persone in lontananza e Moshe più vicino.
In quanto tale, il Mishkan è la dimora della Shechina che dimora in mezzo a noi, come la sua discesa al Sinai. E mentre siamo euforici all’idea di un luogo terreno di contatto tra l’uomo e D-o, indietreggiamo anche davanti alla sua trascendenza. Questa tensione è trasmessa attraverso i rivestimenti, un modo simbolico per trasmettere un messaggio dell’esperienza sublime, misteriosa, nascosta, ineffabile del contatto divino con il terreno.

Rav Reuven Tradburks

La prima metà della Parshat Mishpatim ha 51 mitzvot in 86 versi. Questa è la sostanza del diritto civile. La seconda metà della parsha riprende la narrazione, descrivendo l’imminente entrata in terra d’Israele. Moshe sale sulla montagna per ricevere le tavole della Legge.
Perché la narrazione è interotta con questa presentazione del diritto civile? La parsha precedente ha descritto il dramma del Monte Sinai. La fine della Parsha continua con quella storia. Perché interrompere la storia con il diritto civile?
Perché questa non è affatto una rottura nella trama. La trama è il viaggio verso la terra di Israele. Voglio dire, la trama dell’intera Torah dal tempo di Avraham. A Moshe fu detto al roveto ardente che D-o avrebbe portato il popolo fuori dall’Egitto per portarlo nella terra di Israele. Siamo fuori dall’Egitto. È ora di viaggiare verso la terraferma.
Ma non è solo un viaggio in una terra. È un viaggio verso una nuova vita; una società ebraica nella terra di Israele. Non stiamo solo lasciando l’Egitto; stiamo viaggiando verso la nostra terra e la nostra stessa società. Ma quella società che costruiremo, non dobbiamo renderla come quella in Egitto. Lasciati alle spalle la società egiziana. La nostra società ebraica non deve essere niente del genere: stiamo costruendo una società anti-egiziana. Lasciarsi alle spalle il suo abuso di schiavi, il suo impertinente disprezzo per la vita umana (bambini nel fiume), il suo uso eccessivo della forza fisica (il padrone di schiavi).
La nostra società ebraica rispetterà la vita, rispetterà gli altri, delineerà il rispetto per la proprietà degli altri e costruirà una società di bontà e giustizia. Quindi, a questo proposito, ha perfettamente senso iniziare la descrizione della marcia verso la terra con come sarà la nostra società ebraica quando ci arriveremo. E vedremo che è costruito proprio sulle cose in cui la società egiziana ha fallito: schiavitù, aggressione fisica, violazione della proprietà.
Per dare una struttura a queste 51 mitzvot, ho introdotto ogni sezione con un’intestazione in grassetto, indicando l’argomento delle leggi che seguono.

1a aliya (21:1-19)

E queste sono le leggi in cui devi istruirli. Le leggi degli schiavi: uno schiavo ebreo diventa libero dopo aver lavorato 6 anni. Se lo desidera, può estendere la sua schiavitù in modo permanente. Il proprietario o suo figlio possono sposare una schiava. Se scelgono di non farlo, diventa libera dopo la pubertà. L’aggressione fisica con conseguente morte è punibile con la morte; così come aggredire un genitore, rapire, maledire un genitore. Per le aggressioni corporali che non hanno provocato la morte, vengono pagati i danni, la disoccupazione e le spese mediche.
Sebbene sia strano iniziare il diritto civile con le leggi sugli schiavi, se il nostro diritto civile deve essere costruito su fondamenta in cui l’Egitto ha fallito, allora il trattamento adeguato degli schiavi sarebbe la prima cosa da apprezzare per gli schiavi recentemente rilasciati. E rispetto per la vita umana.

2a aliya (21:20-22:3)

Aggressione fisica con conseguente pagamento finanziario: aggressione di schiavi, di una donna incinta con conseguente perdita della gravidanza. L’aggressione di uno schiavo con conseguente perdita di un occhio o di un dente garantisce allo schiavo la sua libertà. Morte causata dalla mia proprietà o dalle mie azioni: un bue incornato con conseguente morte di una persona, morte di un animale a seguito di una fossa scavata da me o come risultato del mio bue che ne ha incornato un altro. Il furto e la vendita o la macellazione di animali richiedono la restituzione di 4 o 5 volte il valore della perdita. Nel furto clandestino, se il ladro viene ucciso, si ritiene che l’autore abbia agito per legittima difesa. La punizione per il furto è il doppio dell’oggetto rubato.
La società ebraica, a differenza di quanto abbiamo visto nel trattamento riservatoci dagli egiziani, sarà costruita sul rispetto delle persone. Rispetto per la loro stessa vita. Rispetto della loro dignità. E il rispetto per la loro proprietà. L’argomento di questa aliya non è buoi che incornano buoi; sono le persone che si assumono la responsabilità della loro proprietà. Se la mia proprietà danneggia la tua, me ne assumo la piena responsabilità. Persone che rispettano la proprietà altrui.

3a aliya (22:4-25)

Danni alla proprietà causati dalla mia proprietà: i danni alla tua proprietà devono essere risarciti se causati dai miei animali al pascolo o da un fuoco acceso da me nella mia proprietà; leggi sul risarcimento per la perdita della tua proprietà mentre sei custodito o preso in prestito da me. Abuso di potere: seduzione di una donna non sposata, stregoni messi a morte. Se uno opprime lo straniero, la vedova o l’orfano e Mi invocano, le vostre mogli saranno vedove, i figli orfani.
Tornando al tema del rifiuto delle norme della superpotenza egiziana; il potere non concede privilegi. Ci sono persone con potere. E le persone senza. Lo straniero, la vedova e l’orfano non hanno potere: sono soli, senza nessuno che difenda la loro causa. Non approfittare della loro mancanza di potere. Io, dice D-o, sono il Campione di coloro che non hanno potere. Potrebbero non avere nessuno a cui rivolgersi. Ma hanno sempre Me. Tu, con potere, che approfitti di chi è senza; dovrai fare i conti con Me.

4a aliya (22:26–23:5)

Buoni cittadini: non maledire giudici o governanti, non ritardare gli obblighi, né allearsi con imbroglioni per pervertire la giustizia, né seguire una cattiva folla nelle controversie.
Lo squilibrio di potere dell’Egitto che ha generato il risentimento di chi detiene il potere non fa per noi. Non siamo noi contro i leader. Noi siamo loro: rispettate chi è al potere, perché ci serve. La nostra società deve cooperare per il bene di tutti noi. E migliorare la vita degli altri non è responsabilità esclusiva del governo. Abbiamo tutti bisogno di migliorare la vita degli altri. Avviare la restituzione degli oggetti smarriti, alleggerendo i fardelli degli altri.

5a aliya (23:6-19)

Giustizia: non pervertire la giustizia – del povero e del debole, con la menzogna, con la corruzione e con lo straniero, poiché voi eravate stranieri in Egitto. I limiti dell’uomo nel mondo di D-o: lavora la terra 6 anni, lasciala ai poveri il 7°. Lavora 6 giorni, concedi riposo ai tuoi lavoratori il 7. Osserva le 3 feste di pellegrinaggio: Pesach, Shavuot, Sukkot. Non apparire a mani vuote.
Questo elenco dettagliato di ciò che chiameremmo legge civile si conclude con Shmita, Shabbat e le festività. La radice di una società ebraica è la sana realizzazione dei limiti dell’uomo e la nostra collaborazione con D-o. Lavoriamo; ma la terra è sua. Impieghiamo lavoratori; ma siamo tutti suoi servi. La nostra agricoltura è scandita dalle vacanze; in modo da temperare la nostra ricerca della ricchezza per amore della ricchezza con un’infusione di stare davanti a Lui.

6° aliya (23:20-25)

Viaggio verso la terra: Mando il mio angelo per guidarti verso la terra d’Israele. La lealtà a ciò che dico assicurerà il tuo successo nell’insediamento della terra. Non adorare gli idoli lì; piuttosto servi D-o e godrai di benedizione e salute nel paese.
L’elenco delle mitzvot si conclude e la narrazione riprende. Siamo in viaggio verso la terra di Israele, armati ora di una visione di come sarà quella società. Tra pochi mesi daremo vita a una nuova società ebraica nella terra di Israele. Dopo aver ascoltato quelle mitzvot, ora sappiamo in che modo sarà una società ebraica, una società radicata nella giustizia, nel rispetto, nella responsabilità e nella gentilezza.

7° aliya (23:26-24:18)

I tuoi avversari nel paese si faranno piccoli. Li farò partire lentamente nel tempo in modo che la terra non sia desolata quando arrivi. Non stringere patti con la gente del paese; potrebbero non abitare con te per timore che tu finisca per servire i loro dei. Moshe salì sulla montagna, scrisse le parole di D-o. Costruì un altare ai piedi del monte; furono portate offerte. Lesse le parole del patto; le persone hanno risposto che realizzeranno tutto. Il sangue è stato asperso come un patto. Moshe ascese con Aharon, Nadav e Avihu e i 70 anziani; percepirono lo zaffiro, la purezza dei cieli. D-o chiamò Moshe sulla montagna per dargli il luchot, la Torah e le Mitzvot. La nuvola di D-o era sulla montagna, la visione di D-o era come un fuoco consumante. Moshe è stato lì 40 giorni e 40 notti.
L’ultima aliya di una parsha riceve scarsa attenzione. Ma quest’ultimo paragrafo? Zaffiro, visione della purezza del cielo, una nuvola e fuoco sulla montagna. Mentre spesso ci concentriamo sul contenuto dei 10 comandamenti del Sinai, nella Torah viene prestata molta più attenzione al dramma dell’esperienza; sia in Yitro la scorsa settimana che in questa descrizione. L’esperienza del Sinai fa paura. La gente si sentiva insicura, spaventata, indegna, sopraffatta, confusa. Vogliono un Dio vicino e benevolo, ma potrebbero benissimo avere dei ripensamenti nel vedere il potere e le implicazioni di ciò che significa un Dio vicino.
Questa visione celeste, seguendo la legge civile, crea la duplice natura dell’ebreo: scrutare l’ignoto, alto, effimero mondo dei cieli. Mentre vivo in questo mondo terreno dove i miei animali rompono la tua proprietà. Raggiungere il paradiso. Camminare sulla terra.

Molte famiglie ebree in tutto il mondo hanno la tradizione di avere un “seder” Tu B’Shevat, o pasto cerimoniale. Proprio come in un seder pasquale, i cibi simbolici vengono consumati in un ordine speciale per celebrare l’importante ruolo che gli alberi svolgono nella nostra vita. È tradizione mangiare frutta israeliana, come fichi, datteri e carrube, oltre a piantare alberi, soprattutto in Israele.

Siamo stati entusiasti di ricevere così tante foto dalle nostre comunità in tutti i paesi, che mostrano la gioia e l’eccitazione di Rosh HaShanah La’Ilanot, letteralmente “Capodanno degli alberi”. 

TU B’SHEVAT 2023

Di recente abbiamo riferito del seminario esperienziale in Polonia sull’ebraismo polacco e lo chassidismo, passato e presente a cui ha partecipato Chaya Castillo di Shavei. Una delle città visitate che ha lasciato il segno è stata Tarnów, una città dichiarata “Judenrein” (libera dagli ebrei) nel 1943.  

Prima della seconda guerra mondiale, circa 25.000 ebrei vivevano a Tarnów. Gli ebrei, la cui presenza documentata nella città risale alla metà del XV secolo, costituivano circa la metà della popolazione totale della città. Gran parte degli affari ebraici a Tarnów era dedicata alla produzione di indumenti e cappelli. La comunità ebraica era ideologicamente diversificata e comprendeva chassidim religiosi, sionisti laici e molti altri.

Oggi non ci sono ancora ebrei che vivono lì, ma ci sono molti resti del passato. Chaya ha parlato della sua esperienza in città, guidata dalla nostra ospite, Magda Bartosz, figlia di Adam Bartosz, il fondatore e la figura più importante nella conservazione e nella memoria dell’ebraismo di Tarnow. Con loro lavora anche Natalia Gancarz, che era lì quando siamo arrivati. Si prendono cura del cimitero e gestiscono il Comitato per la conservazione del patrimonio ebraico a Tarnów .

Qui potete vedere alcune delle foto del loro viaggio a Tarnow.

TARNOW, POLONIA

Samuel Devasahayam è stato il fondatore dello Zion Torah Center a Erode, in India. Era un uomo coraggioso, timorato di Dio, che ha lasciato un enorme buco in una comunità quando è tragicamente scomparso nel 2018. La sua famiglia ha continuato con l’eredità che ha lasciato, nel loro viaggio di 11 anni per diventare ebreo. Ora è il turno di sua figlia Jerusha.

Siamo amici della famiglia Samuel da molti anni. Di recente abbiamo condiviso qui la storia di sua moglie, Ann.

Dopo diversi anni, con il fratello maggiore Moshe già in Israele da due anni e in procinto di completare il suo processo di aliyah, Ann e le sue due figlie si stavano preparando a venire. Un invito a nozze per la diciannovenne Jerusha ha riportato il suo viaggio in Israele a febbraio.

L’ultima della sua famiglia ad andare in Israele, Jerusha era così eccitata e non vedeva l’ora di partire. Avendo appena finito il liceo e studiato per insegnare l’inglese come seconda lingua, Jerusha era ora pronta per intraprendere la tappa successiva del suo viaggio per diventare ebrea, a Machon Milton . Il programma di conversione di Shavei sotto gli auspici del Rabbinical Council of America .

Jerusha ha un po’ di vantaggio nei suoi studi, poiché sa già leggere e scrivere l’ebraico e ha praticato l’ebraismo con la sua famiglia.

Jerusha, che è una parola ebraica che significa “eredità”, è arrivata in Israele proprio questa settimana e dopo un lungo travaglio burocratico, è riemersa e ha trovato suo fratello ad aspettarla all’aeroporto, sollevato ed entusiasta.

Con un grande sorriso, Jerusha ha parlato di come, anche se è appena arrivata, Israele si sente come a casa. “Siamo in questo processo da undici anni ormai. Finalmente iniziare il mio viaggio è davvero incredibile.

Mentre eravamo seduti in ufficio a intervistarla, abbiamo inviato le foto a sua madre in India, che, ovviamente, conosciamo da molti anni. Ha immediatamente inviato quelle stesse foto ai suoi figli, che erano ancora seduti, proprio di fronte a noi. Non vediamo l’ora di fotografarli TUTTI a Gerusalemme, insieme!Arrivo a Ben Gurion, con suo fratello Moshe

La recente festa di Tu B’Shevat, che di solito è una giornata dedicata alla natura e alla semina, è stata in realtà una giornata di pioggia quest’anno in Israele, che ha causato il rinvio o addirittura l’annullamento di molte delle normali attività.

Grazie a Odaya, una ragazza del Servizio Nazionale, che ha accompagnato e guidato i giovani Bnei Menashe di Nof HaGalil, nell’ambito della Giornata della Piantagione di Bnei Akiva. L’evento ha richiesto tre autobus con l’assistenza di KK”L; 2 autobus da Nof HaGalil con 80 bambini e leader di Bnei Menashe, e un autobus da Beit Shean con circa 25 giovani Bnei Menashe. 

Valeva la pena aspettare; è stata una giornata fantastica e divertente per tutti. 

Mille grazie a Hadar Ohayon per tutto il coordinamento!