Il popolo si allontanò dall’Egitto verso il mare. Moshe prese le ossa di Yosef, come Yosef aveva ordinato loro di fare. Una nuvola divina li guidava di giorno, fuoco di notte. Yosef era così fiducioso nella redenzione dall’Egitto, era disposto a far rimanere le sue ossa in Egitto, per essere portate fuori dall’Egitto quando il popolo ebraico fosse stato redento. Per Yosef, la promessa divina non era mitica; era una certezza.
2a aliya (14:1-14:8)
La gente si accampa al mare; Paro insegue con l’élite delle sue forze combattenti.
3a aliya (14:9-14)
Con il mare davanti a loro e Paro all’inseguimento, la gente è disperata. Si chiedono perché Moshe li abbia portati fuori dall’Egitto per morire nel deserto. E afferma: questo è quello che abbiamo detto in Egitto. Preferiremmo rimanere in Egitto a vivere e lavorare come schiavi piuttosto che lasciare l’Egitto a morire nel deserto. Moshe li rassicurò. Questa è la prima volta che sentiamo parlare della riluttanza del popolo a lasciare l’Egitto. Mentre la Torah racconta la storia del popolo ebraico che lascia la schiavitù, ciò non significa che ogni persona ebrea fosse un partecipante volontario. Lo scetticismo non è un’invenzione moderna; fa parte della condizione umana. Ma, sebbene scettici, presero il loro posto come parte del popolo ebraico che fu redento. Gli scettici si uniscono all’avventura ebraica della redenzione, anche se con scetticismo.
4° aliya (14:15-25)
D-o dice a Moshe di marciare in avanti, alzare il suo bastone sopra l’acqua, l’acqua si dividerà e la gente procederà attraverso l’acqua. Moshe lo fa, il mare si divide,
Offri l’offerta di Pesach, metti il suo sangue sugli stipiti e rimani in casa fino al mattino. Perché D-o passerà oltre le case identificate con il sangue e il tuo primogenito sarà risparmiato. Questa legge è eterna. La semplicità di questa narrazione smentisce il suo dramma. Prendi il Pesach, offrilo; e lo hanno fatto. La disponibilità del popolo a sfidare l’Egitto, a massacrare il suo dio (l’agnello) è sorprendente. Il popolo schiavo ascoltava il proprio D-o indipendentemente dal rischio dei propri sorveglianti. E questo è il primo atto di lealtà richiesto al popolo ebraico da D-o. Tutta la Torah è stata una promessa di D-o per noi. Ora chiede che la nostra mano sia tesa a Lui in cambio. Il Santo avrebbe potuto redimerci, avrebbe potuto passare sulle nostre case senza il sangue sugli stipiti. Ma voleva che gli tendessimo la mano.
2a aliya (12:25-28)
Quando entrerai nel paese ei tuoi figli ti chiederanno cos’è questo servizio, tu risponderai che questo è un Pesach, poiché Hashem è passato sulle nostre case. La gente fece come aveva comandato Moshe. Questi semplici versi sono drammatici quanto i primi. “Quando entrerai nel paese”? Che cosa? Agli schiavi viene detto di osservare questa mitzvah quando entrano nel paese? La terra di Israele è la cosa più lontana dalle loro menti, impantanata nella schiavitù. Dall’alba della nostra storia abbiamo fantastici sogni e visioni del futuro, ignorando la cupezza della realtà del momento.
3a aliya (12:29-36)
A mezzanotte tutti i primogeniti in Egitto vengono uccisi. Paro ordina a Moshe e Aharon di andarsene e di portare tutta la gente alla loro festa e di benedire anche lui. Gli egiziani esortarono gli ebrei ad andarsene in fretta. Il popolo ebraico prese pasta non lievitata e oro, argento e vestiti dagli egiziani. Mentre l’accumulo fino a questo momento ha richiesto molti mesi, la redenzione avviene in un lampo. Fuori. Ora. Anche gli ebrei, sapendo che quella notte saranno redenti, sono impreparati per il momento. Anche quando sappiamo che il momento sta arrivando, quell’anticipazione non tempera lo stupore del momento. Non avevano preparato disposizioni. Fedeli erano; preparato, no.
4° aliya (12:37-42)
La gente se ne andò, inclusi 600.000 in età militare, molti altri che si unirono e carichi di greggi. L’impasto veniva cotto frettolosamente mentre venivano espulsi in fretta. Gli ebrei vissero in Egitto 430 anni; se ne andarono dopo esattamente 430 anni. Questo giorno che D-o aveva anticipato per la loro partenza rimane un giorno noto per gli ebrei per sempre. La Torah sottolinea che questo era il giorno destinato fin dall’inizio alla redenzione. Dal nostro punto di vista la redenzione è stata improvvisa; eravamo impreparati. Ma dal Suo punto di vista, questo era nelle carte per tutto il tempo. Lo ha anticipato prima che accadesse; segniamo quel giorno dopo che è successo.
5a aliya (12:43-51)
L’Offerta di Pesach: i non ebrei non possono partecipare, devono essere mangiati in una casa, non possono essere portati fuori di casa, nessun osso può essere rotto, tutti gli ebrei partecipano. Chi si unisce al popolo ebraico ed è circonciso può unirsi al Pesach; c’è una legge per tutti. In quel giorno D-o fece uscire il popolo ebraico dall’Egitto. La legge secondo la quale il Pesach non può essere tolto di casa suona moltissimo come la legge secondo cui il korbanot non può essere tolto dal Mikdash. Le nostre case diventano il Mikdash nella notte del Seder. La circoncisione e la Pesach sono 2 facce della stessa medaglia: Brit Milah è un segno dell’alleanza con D-o, mentre Pesach è il nostro rinnovo annuale della dedizione a quell’alleanza.
Il 5 aprile, gli ebrei di tutto il mondo celebreranno la Pasqua ebraica, commemorando l’Esodo dall’Egitto e la liberazione dei nostri antenati dalla schiavitù alla libertà. La festa è particolarmente in risonanza con i Bnei Menashe, discendenti di una tribù perduta che hanno fatto Aliya dall’India a Israele, tornando a Sion dopo 27 secoli di esilio.
Ma per le oltre 100 vedove Bnei Menashe ei loro 254 figli orfani che vivono nello stato ebraico, l’aspetto festoso della festa si tinge di dolore. La perdita di un amato coniuge o genitore è sempre straziante e quell’angoscia è solo aggravata dalle sfide finanziarie che devono affrontare.
Quest’anno, Shavei Israel si impegna ad alleggerire il fardello di queste famiglie fornendo loro l’assistenza di cui hanno tanto bisogno in modo che possano godere di un felice e kosher Festival della Libertà. Questa Pasqua, abbiamo bisogno del tuo aiuto per portare un sorriso sui volti di 101 Bnei Menashe vedove e vedovi e dei loro 254 bambini orfani in modo che possano godersi un vero Seder e una felice vacanza.
Questo è il momento di donare generosamente e di ricordare coloro che hanno più bisogno. E nel merito di ciò, possiate essere benedetti voi e i vostri cari.
Il tema della parsha sono i sacrifici. Questa parsha delinea le regole di quelle offerte, in modo che quando arriveranno più tardi, la loro procedura sarà familiare. La parsha delinea le procedure per: Olah, un’offerta completamente bruciata, Shlamim, offerta consumata dai Cohanim e dal proprietario, e un Chatat, un’offerta per il peccato. Viene descritto anche il sacrificio di mincha, l’offerta di farina.
1 st aliya (Vayikra 1:1-13)
E chiamò Moshe, e D-o gli parlò. Quando un persona porta un Olah, può essere portato da bovini o pecore. Se da bestiame, la procedura è: il proprietario mette le mani sull’animale, viene macellato davanti a D-o, il sangue viene spruzzato intorno all’altare, i grassi vengono bruciati e l’intera offerta viene consumata bruciato. Se o pecora o capra, si fa lo stesso: macellare nello stesso posto, cospargere sangue, offrire grassi e completamente bruciato. Le prime parole della parsha confondono i commenti. Nessun insegnante consentirebbe a uno studente di iniziare un libro “E chiamò Moshe”. Chi è lui? Nel libro non è ancora successo nulla a cui possiamo fare riferimento. Perché iniziare con “E ha chiamato”? Chiaramente, la Torah si riferisce deliberatamente alla storia precedente. E continuandolo. Alla fine di Shmot il Mishkan fu completato. La spessa nuvola discese, indicando la presenza di D-o. Moshe non poteva entrare nell’area del Mishkan a causa del cloud. D-o ora fa cenno a Moshe di entrare, per insegnare le leggi di offerte. Questa interazione incornicia il libro di Vayikra. A Shmot, D-o è disceso da noi. Ha comandato il Mishkan, come luogo per incontrarci. Scese e riempì il posto. E adesso? Il nostro turno. Si è avvicinato a noi. Ora ci avviciniamo a Lui. A Shmot il popolo ebraico era passivo, attratto da Lui. Ha Ordinato di creare un luogo di incontro per D-o per incontrarci. Ora, a Vayikra, il popolo ebraico è quello attivo. Questo libro poi è una continuazione dell’ultimo; lì si è avvicinato a noi, qui noi ci avviciniamo a lui. E questo è il significato dei sacrifici; uomo che si avvicina a D-o.
2 a aliya (1:14-2:5)
Se l’Olah proviene da uccelli, la procedura è simile: sangue cosparso, organi bruciati e completamente bruciati. Se un nefesh porterà una farina offrendo, la procedura è: la farina è mescolata con olio e incenso. Il Coen prende un dito pieno, lo brucia sull’altare. Il resto viene mangiato dai cohanim. L’offerta di farina può anche essere cotta al forno o fritta come una sottile matza con olio. L’offerta Olah è una scala mobile. Bovini, ovini, caprini, volatili, farina. Mentre il cuore può spingere uno ad avvicinarsi a Dio, la tasca può esitare. Rashi lo sottolinea quando si descrive colui che porta un’offerta di farina, il meno costoso, la Torah usa la parola nefesh, come per dire che è l’anima che sta portando questo offerta di farina poco costosa. Per alcuni, l’offerta di farina è un sacrificio grande quanto il toro è ad un altro.
3 a aliya (2:6-16)
Oppure si può portare un’offerta di farina fritta. In ciascuno di questi, il Cohen porta l’offerta mincha all’altare, offrendo un dito pieno. Il promemoria viene mangiato dai Cohanim, trattato come santo dei santi. Nessuna offerta di questo tipo può essere chametz o con miele. Solo l’offerta di primizie contiene chametz e miele. L’offerta Omer proviene da orzo nuovo di chicchi macinati aridi con olio e incenso. Come possiamo trovare un significato nei sacrifici? Permettetemi di offrire quanto segue. Nella vita, sperimentiamo una pletora di sentimenti ed emozioni. Il successo porta soddisfazione; fallimento, delusione. A volte ci sentiamo disperati, abbattuti da sfide e incertezza. Le minacce di guerra o di malattia ci fanno impazzire. Il peccato può generare un profondo senso di inutilità. Altre volte ci sentiamo esuberanti, benedetti, fortunato. Che il sole ha brillato su di noi. Gratitudine, apprezzamento; cuori pieni. La vita è piena di esperienze di ansia, di trionfo e di delusione. Un’anima sensibile ha bisogno di esprimersi; l’anima religiosa ha bisogno di inquadrare queste emozioni in relazione a D-o. Ci sono occasioni delineate più avanti in questo libro in cui sono richieste offerte. E ci sono occasioni in cui li offriamo volontariamente. Un Olah è un’offerta che è completamente bruciata. Esprime un completo sottomissione a D-o. Viene portato in una varietà di contesti: offerte comuni, offerte individuali obbligatorie, volontarie. Ma qualunque sia il contesto, trasmette dimissioni o sottomissione. Questo è davvero un atteggiamento fondamentale che abbiamo nella nostra relazione con D-o. Può essere abbinato alla gioia, al senso di colpa, all’apprezzamento, ma alla rassegnazione e sottomissione formano la radice della nostra esperienza religiosa. Quindi, quando un’offerta Olah viene portato può essere un’espressione di profondo apprezzamento, ma comunicarlo apprezzamento con rassegnazione: che non sono le mie mani che hanno battuto il mio successo, ma che io come ebreo sono incaricato di vivere mano nella mano con D-o. Il mio successo esige un’espressione a D-o, così come la mia disperazione. Do tutta la mia vita a Lui – sia il mio successo che la mia disperazione.
4 th aliya (3:1-17)
L’offerta di Shlamim può essere portata dal bestiame. Il proprietario mette le mani sulla testa, i Cohanim prendono il sangue dopo la macellazione esi spruzza sull’altare, si bruciano i grassi. Se viene portato dalle pecore, lo stesso procedura è seguita. O se portato da capre. Una legge eterna è che niente sangue o i grassi possono essere mangiati. Lo Shlamim viene mangiato dal proprietario insieme al Cohen; non totalmente bruciato come è l’Olah. In quanto tale, esprime una partnership tra l’uomo e D-o. Ha un atmosfera di festa. Forse la gioia che a un certo livello, pur essendo sottomessa a D-o anche noi collaboriamo con Lui. C’è complessità nell’esperienza umana, combinando sia la sottomissione che la collaborazione.
5° aliya (4:1-26)
Quando un nefesh pecca: se il Cohen pecca nella sua veste ufficiale, egli porta un’offerta per il peccato di un toro. Il Cohen mette le mani sulla testa, il Cohen ne spruzza il sangue verso la cortina del Santo dei Santi e sull’altare dell’incenso. I grassi vengono bruciati. Il toro viene bruciato fuori dall’area sacra, dove si trovano altre ceneri vengono depositati. Se l’intero popolo erra commettendo un peccato, un toro viene portato come peccato offerta. Gli anziani appoggiano le mani sulla testa dell’animale, il Cohanim spargi il sangue davanti al Santo dei Santi e sull’altare dell’incenso. I suoi grassi sono bruciato e il toro viene bruciato fuori dall’area sacra come era il peccato di Cohen offerta. Quando il Sovrano commette inavvertitamente un peccato, porta una capra. Lui piazza le mani sulla sua testa, i Cohanim mettono il sangue sugli angoli dell’altare e i suoi grassi sono bruciati.
Questa aliya descrive 3 offerte per il peccato portate dai leader: il Cohen, il Sanhedrin quando emette una sentenza che tutte le persone seguono e che si rendono conto che era per errore, e il re. I veri leader devono riconoscere che sebbene siano superiori a il resto delle persone nei loro ruoli, rimangono sottomessi a D-o. Papale l’infallibilità non è una nozione ebraica; qui assumiamo che il Cohen (il religioso capo), il Sinedrio, (la magistratura) e il Re, il capo politico peccheranno tutti. E ammettere i propri peccati.
6 aliya (4:27-5:10)
Se una persona pecca inavvertitamente, porta una capra come offerta per il peccato. Mette le mani sul capo, il sangue è posto sugli angoli dell’altare, i grassi vengono bruciati. Può portare una pecora; la procedura è simile. Un peccato di Asham l’offerta è portata per: trattenere la testimonianza risultante in un giuramento inutilmente, inconsapevolmente violando le leggi dopo essere diventato impuro, prendendo un giuramento inutilmente. Viene fatta una confessione. L’offerta può essere portata da pecore o capre. Se il proprietario non può permetterseli, può portare 2 uccelli, uno per olah e uno un’offerta per il peccato. È fondamentale notare che l’offerta per il peccato non è il primo sacrificio nel descrizioni delle offerte È il 3°, dopo l’Olah e lo Shlamim. Sacrifici non sono portati solo per espiare i peccati. E non tutti i peccati possono essere espiati sacrifici. Alcuni non sono all’altezza della necessità di un sacrificio. E per alcuni, un sacrificio sì non è sufficiente per l’espiazione. Le offerte abbracciano piuttosto la gamma dell’esperienza umana e più accuratamente esprimere il desiderio di coinvolgere D-o in tutti i tipi di esperienze, no proprio quando ha bisogno di espiazione.
7 th aliya (5:11-25)
E se non può permetterseli, allora può portare una farina offerta, sebbene senza olio né incenso, poiché si tratta di un’offerta per il peccato, un Asham. i Cohanim consumano il resto. Se una persona usa proprietà santificata, ha bisogno di portare un ariete per espiare come un Asham. E per compensare il fondo sacro con 1/5 di penalità aggiuntiva. Se una persona non è sicura di un peccato, ha bisogno porta un ariete per espiare come un Asham. Se una persona nega un obbligo finanziario e giura il falso, deve restituire con un quinto in più e portare un ariete espiare. Queste offerte devono essere portate al Mishkan e successivamente al Tempio a Gerusalemme. L’esperienza della grandiosità di quei luoghi lo farebbe generare umiltà. Sana umiltà, conoscendo il nostro posto sia come esseri maestosi che mite alla sua presenza è generato dall’esperienza del sacrificio nel luogo santo.
Le comunità di Shavei Israel in tutto il mondo hanno celebrato Purim questa settimana e sappiamo che si sono divertiti moltissimo perché abbiamo le foto che lo dimostrano!
In particolare, abbiamo ricevuto tantissime foto e video da alcune delle nostre amate comunità ’emergenti’ in tutta l’America Latina.
Ecco alcune delle bellissime immagini di persone nelle nostre comunità, giovani e meno giovani, che celebrano questa festa festiva.
Arthur Carlos Barros Basto era un ufficiale dell’esercito portoghese e il fondatore della comunità ebraica portoghese di Porto. Soprannominato “il Dreyfus portoghese”, fu dichiarato “immorale” nel giugno 1937 per aver aiutato i discendenti degli ebrei di ritorno a farsi circoncidere. E ora, ancora una volta, è al centro della campagna condotta dagli attuali leader della comunità ebraica di Porto, cento anni dopo la sua fondazione nel 1923, affinché lo Stato portoghese reintegri postumo il suo fondatore nell’esercito, espulso ingiustamente per praticare il giudaismo.
La comunità di Porto ha fatto riferimento ad Arthur Carlos de Barros Basto, un ex capitano dell’esercito morto nel 1961, come “l’Alfred Dreyfus portoghese” – un riferimento al capitano dell’esercito francese la cui ingiusta condanna per tradimento è servita da catalizzatore per il sionismo moderno.
Tre settimane fa, la comunità ha chiesto alla Commissione europea di aprire un’indagine internazionale imparziale su “un’azione antisemita avvenuta in Portogallo con ladri, assassini e carcerati che intendevano diffamare la comunità l’ebreo più forte del paese, per distruggere il Leader ebrei, per fermare l’afflusso di cittadini israeliani e porre fine alla legge che concedeva la cittadinanza portoghese agli ebrei di origine portoghese”, secondo Gabriel Senderowicz, presidente della comunità ebraica di Port. L’attuale campagna, per reintegrare Barros Basto come colonnello, grado che avrebbe raggiunto nel 1945 se non fosse stato espulso, è in realtà guidata nientemeno che dalla nipote di Barros Basto, Isabel Barros Lopes, che sta cercando di compiere gli sforzi di sua madre e sua nonna per averlo reintegrato postumo a buon fine,
Secondo quanto riferito, Barros Basto si era convertito al giudaismo nel 1920, aveva fondato una scuola ebraica, una yeshiva, un giornale ebraico ed è considerato il fondatore della comunità ebraica di Porto. È ora che il Paese riconosca anche Barros Basto.
Questa doppia parsha è l’implementazione della costruzione del Mishkan. Abbiamo avuto 3 parshiot di comandi per costruire il Mishkan. Questa è l’effettiva costruzione e assemblaggio. Quando abbiamo una doppia parsha, il primo parsha avrà 4 aliyot, con il 4° che continua nel secondo parsha. In questo modo ogni parsha ottiene 3½ aliyot.
1a aliya (Shmot 35:1-29)
Moshe raduna le persone, istruendole a non lavorare durante lo Shabbat. Fa appello al popolo affinché fornisca tutto ciò che sarà necessario: metalli, tessuti, olio, spezie, gioielli. Abili lavoratori faranno tutto ciò che D-o ha comandato: il Mishkan, le sue coperture, l’Aron, lo Shulchan, la Menorah… elencando tutti i vasi, la struttura del Mishkan e le vesti di Cohen. In risposta all’appello di Moshe, la gente porta generosamente: i metalli, i tessuti, i gioielli, le spezie e l’olio. La generosità della gente è impressionante. Non si potrebbe immaginare che abbiamo appena avuto il vitello d’oro. Mentre ci chiediamo giustamente come l’uomo possa cadere così velocemente dopo il Monte. Sinai e fare il vitello d’oro. Ma dovremmo anche chiederci, o forse meravigliarci, di quanto velocemente un uomo possa sollevarsi dal Vitello d’Oro per donare in modo fantastico al Mishkan. L’uomo è capace di essere un adoratore di idoli un giorno; e un generoso donatore a Dio il prossimo.
2a aliya (35:30-37:16)
Moshe presenta Betzalel, chiamato da D-o, pieno dello spirito di D-o, per essere il capo artigiano. Moshe chiamò Betzalel e Oholiav e tutti gli artigiani perché venissero a fare tutto ciò che D-o aveva comandato. Hanno preso i materiali per iniziare il lavoro. Altre donazioni sono arrivate il giorno dopo. Moshe ha annunciato che non erano necessarie altre donazioni. Il lavoro è stato fatto: il sipario si drappeggia sul Mishkan, le pelli di capra si drappeggiano e la pelle colorata si drappeggia sopra. Le assi per le pareti, il Parochet da appendere davanti al Sancta Sanctorum e la Tenda all’ingresso del Mishkan. Betzalel fece l’Aron e lo Shulchan. Betzalel è descritto come dotato di Ruach Elokim, lo spirito di D-o. È un maestro artigiano. Ma quella maestria è data da D-o. Questa è una potente filosofia della Torah; la grandezza di quell’uomo è un dono. Siamo benedetti, dotati di abilità. Molte e varie sono le abilità dell’uomo: Betzalel ha talento artistico, alcuni hanno musica, alcuni hanno eloquenza, altri intuizione nelle persone, alcune abilità matematiche, altri meravigliosi allevatori. Possiamo essere orgogliosi delle nostre capacità; pur essendo umiliato dal fatto che ci abbia scelto per ospitare quelle abilità. La vera umiltà non ci richiede di negare i nostri talenti; solo per attribuire correttamente la loro fonte. D-o dato.
3a aliya (37:17-29)
E fece la Menorah e l’altare dell’incenso. Questa è una breve aliya. Questa doppia parsha ha 190 versi. È molto lungo. Ogni aliya è vicino a 30 versi. Eppure questo è 13. Perché un aliya così breve? Il Mishkan è la portata dell’uomo per D-o. Hai bisogno dell’edificio. Ma è statico. È necessario. Ma non abbastanza. Un edificio da solo non è al servizio di D-o. L’attività umana lo è. (Come il fenomeno moderno del “complesso edilizio”. Bellissime sinagoghe senza nessuno all’interno). C’è uno schema nell’ordine della costruzione del Mishkan: da statico a dinamico. Il Mishkan è il luogo dell’incontro dell’uomo con D-o. È l’umanità che cerca D-o. Il servizio dell’uomo a D-o è dinamico. Facendo. Recitazione. Servendo. Quel servizio dinamico, di esseri umani che prestano servizio, richiede un edificio. Ma l’edificio è il mezzo per il fine; è il palcoscenico per lo spettacolo. Non la performance in sé. La nostra parsha è il passaggio dallo statico al dinamico. Dall’edificio al servizio. L’edificio è stato realizzato per primo. A seguire i contenuti. Costruisci prima l’esterno; quindi arredarlo all’interno. Quindi costruisci le tende che formano il tetto. E le pareti. E la tenda per dividere il sancta sanctorum, il parochet. Statico. Un edificio. Nessun servizio di D-o è svolto dall’edificio. Se ci fosse un edificio, senza alcuna attività all’interno, D-o non sarebbe servito solo dall’edificio. Abbiamo bisogno di attività. Vengono costruite le navi del Mishkan. Su di loro sarà il servizio di D-o. L’Aaron va nel sancta sanctorum. Poi lo Shulchan, posto fuori dalla cortina del sancta sanctorum. A seguire Menorah e Altare dell’incenso. Siamo passati dalla costruzione statica ai vasi che saranno il servizio dinamico di D-o. All’interno dei keilim, i vasi del Mishkan, alcuni sono più statici e altri più dinamici. L’Aron viene prima; non solo perché è santissimo, ma perché è statico. Non c’è avoda, nessun servizio fatto con l’Aron. Si trova, statico, nel sancta sanctorum. Il prossimo è lo Shulchan. C’è avoda, servizio. I pani vengono posti su questo tavolo una volta alla settimana rimanenti per la settimana. Non c’è niente da fare con il pane quotidiano. C’è un servizio dinamico e umano. Ma non tutti i giorni. Solo settimanale. Non siamo ancora arrivati al più dinamico; servizio umano e quotidiano. E così l’aliya finisce qui. C’è una progressione: dall’edificio statico all’Aron statico allo Shulchan dinamico settimanale. La nostra aliya è dinamica. Queste sono le
keilim santissimi, vasi che hanno l’attività di servizio più dinamica. La Menorah e l’Incenso sono avoda quotidiana, servizio quotidiano. La Menorah è illuminata tutti i giorni. L’incenso viene bruciato quotidianamente. Quindi queste navi ottengono la loro aliya.
4° aliya (38:1-39:1)
Fece l’altare per le offerte, il catino di rame, le tende di pizzo da stendere lungo tutto il perimetro del Cortile e lo schermo per coprire l’ingresso. È stata fatta una contabilità di tutte le materie prime utilizzate: l’oro, l’argento, il rame – e per cosa sono state utilizzate. I tessuti pregiati furono usati per gli indumenti di Cohen, proprio come D-o aveva comandato a Moshe. Lo schema continua. L’attività più dinamica è sull’altare per le offerte. Offerte giornaliere. Aggiunta Mustaf per le occasioni. Offerte volontarie. Questo è l’aspetto più dinamico del Mishkan.
5° aliya (39:2-21)
L’Efod (gonna) era fatto di materiali colorati come D-o aveva comandato a Moshe. I bei gioielli con i nomi di Israele cesellati furono posti sulle spalle dell’Efod, come D-o aveva comandato a Moshe. Il Choshen (Corazza), del materiale dell’Ephod, è stato realizzato con i 12 gioielli montati su di esso, appesi alle spalline dell’Ephod, come D-o aveva comandato a Moshe. Siamo passati da statico a dinamico, dal servizio settimanale al servizio una volta al giorno al servizio più volte al giorno. Ma c’è un servizio dinamico ancora più drammatico. Non solo più volte al giorno. Ma tutto il giorno, tutti i giorni. E queste sono le vesti dei Cohanim. Indossare gli abiti è di per sé un avoda, un servizio. Camminare nel Mikdash con questi capi è di per sé un servizio. Questo è un servizio costante. Così anche con il nostro servizio di D-o. Abbiamo mitzvot settimanali. Quotidiano. Più volte al giorno. E costante; come la paura di D-o, l’amore per D-o, dire la verità, prendersi cura degli altri.
6° aliya (39:22-43)
La Meil (veste) era fatta di Techelet, con melograni e campanelle sull’orlo come D-o aveva comandato a Moshe. Il K’tonet (veste di lino) era fatto per tutti i Cohanim, così come il turbante e la cintura come D-o aveva ordinato a Moshe. Il Tzitz d’oro (sulla fronte) è stato fatto e fissato come D-o ha comandato a Moshe. Tutto il lavoro fu completato come D-o aveva comandato a Moshe. Tutto il lavoro completato fu portato a Moshe: la costruzione del Mishkan, i vasi, il cortile esterno, le vesti di Cohen. Moshe vide che era stato fatto tutto come Dio gli aveva comandato. Moshe benedisse il popolo. Concludiamo con le vesti regali, quelle colorate e dorate dei Cohen Gadol. Con il completamento del lavoro Moshe benedice le persone. Possa la Shechina riposare sul lavoro delle tue mani. Perché questo è veramente il modello: statico, quindi il servizio dell’uomo, progredendo da meno frequente a più frequente, fino al servizio costante di D-o. Ma è tutta una strada a senso unico. Noi a Lui. Moshe li benedice; possa la tua portata verso di Lui ricevere la Sua portata per te. O più precisamente, la Shechina, il suo abbraccio.
7° aliya (40:1-38)
D-o ordina a Moshe: Il primo giorno del primo mese, raduna il Mishkan. Moshe viene istruito nell’ordine esatto di posizionare i vasi e l’edificio. Deve vestire i Cohanim e ungerli. Moshe fece tutto ciò che D-o gli aveva comandato. Il primo giorno del primo mese del secondo anno, il Mishkan fu riunito, nell’esatto ordine in cui Moshe era stato istruito da D-o. Moshe completò il lavoro. Una nuvola coprì l’Ohel Moed; la gloria di D-o riempì il Mishkan. Moshe non poteva entrare a causa della nuvola e della gloria di D-o. Il sollevamento della nuvola era un segnale per viaggiare. La nuvola di D-o era sul Mishkan ogni giorno, fuoco di notte, visibile a tutto il popolo ebraico. Il culmine dell’edificio è la discesa della nuvola, che indica la presenza di D-o. Questo è il vero culmine del Mishkan. Un luogo sulla terra per l’incontro tra l’uomo e D-o. La nostra portata per Lui riceve il Suo abbraccio. Il popolo ebraico è diventato un popolo con cui risiede la Shechina. E questo è il culmine non solo di questo edificio ma dell’intero libro dell’Esodo. Portandoci ad essere Suo partner in questo mondo.
Il primo terzo della Parsha conclude le istruzioni riguardanti il Mishkan. Il resto della Parsha è la storia del Vitello d’Oro, che si conclude con la riconciliazione e il perdono. Le prime aliyot sono tra le più lunghe della Torah; il primo è di 44 versi, il secondo di 47. I restanti sono tra i più brevi; 5 aliyot, 48 versi.
1a aliya (30:11-31:17)
Tutti devono dare mezzo siclo come espiazione. Le offerte vengono portate da questi fondi e quindi tutte le persone sono rappresentate allo stesso modo come ricordo ed espiazione. Fai un lavabo di rame. Posizionalo fuori dall’area di Mishkan, vicino all’altare. I Cohanim devono lavarsi mani e piedi prima del servizio. Prepara olio per l’unzione speziato per ungere il Mishkan, tutti i suoi utensili e i Cohanim. Questa ricetta non deve essere fatta per lozioni per il corpo personali. Prepara dell’incenso da porre davanti all’arca, il luogo in cui ti incontrerò. Questo incenso è il santo dei santi. Non deve essere fatto per il tuo piacere olfattivo. Ho chiamato Bezalel e l’ho riempito con lo spirito divino per padroneggiare tutti i mezzi di artigianato, nei metalli e nei materiali. Lui, con Ohaliav, modellerà tutte le cose che ho ordinato di fare per il Mishkan. Mantieni lo Shabbat come un segno tra Me e te per sempre, perché Io sono Colui che ti santifica. Non fare melacha. È segno eterno per loro che in sei giorni ho fatto il mondo e nel settimo è cessato. Questa lunghissima aliya permette di raccontare l’intera storia del Vitello d’Oro nella Levi aliya, la seconda, poiché i Leviim non hanno partecipato al Vitello d’Oro. Le istruzioni per la costruzione del Mishkan sono state completate. Così come le istruzioni per gli indumenti di Cohen. Le istruzioni qui sono tutte preparazioni; non sarai in grado di iniziare l’uso effettivo del Mishkan senza queste cose. Soldi. Olio dell’unzione per santificare tutti i vasi. Lavabo. Incenso. Tieni tutte queste cose pronte per quando il Mishkan sarà costruito. I Cohanim dovevano lavarsi prima del servizio. Mani e piedi. Rashi dice: unisci la mano destra e il piede destro e versa l’acqua su entrambi contemporaneamente. L’acqua è un tema ricorrente nella Torah. Riascoltando la creazione. Versetto 2 della Torah: E lo spirito di D-o aleggiava sulle acque. L’acqua è un simbolo del ritorno alla Creazione; un riavvio, un riavvio, una ricreazione, un nuovo inizio. Ma a volte ci immergiamo nell’acqua; qui, non entriamo in acqua, ci versiamo addosso l’acqua. Entrare in acqua è sottomissione; Lascio andare la mia autonomia e mi immergo nell’acqua. Qui comanda il Cohen. Lui versa l’acqua. Versare è assertivo; immergersi è sottomesso. La santità è creata non solo dalla sottomissione, ma anche dall’assertività dell’uomo. L’uomo è il partner di D-o nel creare la santità. I vasi del Mishkan, inclusi Menorah e Shulchan, diventano santi solo attraverso l’unzione. La santità richiede la mano di un uomo. Questo è notevole. L’uomo è il partner di D-o nel creare la santità. Finché non arriviamo allo Shabbat. La santità dello Shabbat non richiede l’azione dell’uomo; richiede l’inerzia dell’uomo. Il Mishkan è santità tattile, santità della materia. Santità terrena. La santità terrena è creata dall’uomo. Shabbat è la santità dell’essere, non tattile. La santità del tempo dello Shabbat richiede inazione, ritiro. Essendo. Senza creare. La santità è una dualità; di azione e inazione, creazione e ritiro, collaborando con D-o nella sua formazione mentre si rimette al Santo durante lo Shabbat.
2a aliya (31:18-33:11)
Moshe è sulla montagna a ricevere il luchot; le persone in basso che fanno un vitello d’oro. D-o dice a Moshe: il tuo popolo ha fatto un vitello d’oro. Li distruggerò e ricomincerò da capo con te, Moshe. Moshe supplica per loro conto. Dio cede. Moshe scende con tavolette incise divinamente. Vede il vitello d’oro, frantuma le tavolette. Moshe affronta Aharon. Aharon spiega cosa è successo. Per volere di Moshe, i Leviim puniscono i 3.000 colpevoli. Moshe sale sulla montagna. Ammette il peccato del popolo, chiedendo perdono. E se no, rimuovimi dal libro. D-o ribatte: quelli che peccano saranno quelli che saranno cancellati. Ora andate, guidati dal Mio angelo e guidate le persone sulla terra. Perché io non sarò in mezzo a te per non essere distrutto. La gente è sconvolta. Moshe sposta la tenda dell’incontro fuori dall’accampamento, perché lì ora D-o parlerà con lui. Una nuvola discese; D-o ha parlato con Moshe. La gente vide e si inchinò. D-o ha parlato con Moshe faccia a faccia, come fanno le persone. Il tema dominante di questa storia molto ricca e complessa è il tema del perdono. La Torah è stata la storia della portata di D-o per l’uomo. Culminò nell’intima rivelazione al Sinai. Il Mishkan deve essere un punto di contatto duraturo tra l’uomo e D-o. Dopo tutta quella portata di D-o per l’uomo, arriva questo peccato di infedeltà. Ma la storia non è la storia del peccato, ma la storia della portata di Dio per l’uomo nonostante il peccato dell’uomo. Si parla molto poco del peccato ma molti molti versetti descrivono il perdono. Sebbene la storia coinvolga il peccato, il suo messaggio è di perdono. È la storia dell’amore che dura dopo il peccato. Le persone non vengono distrutte. La marcia verso la terra d’Israele continua. D-o continua a parlare con Moshe. Il peccato, non meno l’idolatria, accadrà; ma non rinuncia all’uomo.
3a aliya (33:12-16)
Moshe sfida D-o: Se ho trovato favore ai tuoi occhi, dimmi le tue vie. In questo modo posso agire correttamente, perché questo è, dopotutto, il Tuo popolo. D-o: ti guiderò. Moshe: Non spostarci da qui a meno che il tuo volto non venga con noi. Questa è l’interazione più completa e più ricca tra D-o e Moshe che siamo a conoscenza di aver sentito. Moshe vuole conoscere le vie di D-o. Vuole intimità. Non distanza. E non è solo in quello; questo ora è un uomo che cerca D-o. Come elaboreremo questa interazione divino-umana? Perché Tu sei qui e non lo sei. Moshe cerca la vicinanza. Dio esita. insiste Moshe. Vogliamo la tua faccia.
4° aliya (33:17-23)
D-o: Farò come dici tu. Moshe: mostrami il Tuo kavod, la Tua gloria. D-o: Passerò davanti a te, chiamerò il Mio nome davanti a te, mostrerò misericordia a chi scelgo di mostrare misericordia. Non puoi vedere la mia faccia e sopravvivere. Stai nell’angolo della roccia; passerò davanti a te. Vedrai la Mia schiena ma non vedrai la Mia faccia. D-o acconsente alla richiesta di vicinanza di Moshe. Fino a un certo punto. Moshe insiste. Non solo la tua faccia. Chi sei? Voglio la tua pienezza, la tua gloria. D-o non si tira indietro. Rivelerò ma con dei limiti: bastano gli scorci da dietro. Questo scambio è ciò che tutti percepiamo nella sfida di questo mondo. Vediamo ma non lo facciamo. Percepiamo, ma da dietro. Vogliamo un picco ma dobbiamo vivere senza.
5° aliya (34:1-9)
D-o ordina a Moshe di fare una seconda serie di tavolette. Moshe sale la montagna da solo. D-o discende in una nuvola e chiama: D-o, D-o, Misericordioso… i 13 attributi della misericordia. Moshe si inchina. E dice: per favore sii in mezzo a noi, perché sebbene le persone siano ostinate, perdona i loro peccati. Quando D-o discende e grida “D-o è misericordioso” – chi è? D-o si sta descrivendo come Misericordioso o Moshe sta gridando “oh Misericordioso”? È Dio che chiama o Moshe che chiama? Moshe chiede pietà a D-o? Oppure D-o stesso chiama il proprio nome? Il Talmud dice che D-o è Colui che parla. Insegna a Moshe i 13 attributi della misericordia. Anche se suona strano – sta chiamando il proprio nome – nella precedente aliya, ha detto a Moshe che lo avrebbe fatto. Versetto 33:19: Passerò davanti a te e invocherò il nome di D-o davanti a te. D-o insegna all’uomo come riconquistare il Suo favore dopo aver peccato. Anche questo è un segno del suo amore per noi.
6° aliya (34:10-26)
D-o rispose: Sto facendo un patto. Vedrai segni e prodigi, l’opera di D-o che è fantastica. Tu mantieni ciò che ti comando. Non stringere patti con la gente del paese, perché ti porterà ad adorare idoli e a sposarti con loro. Mantieni le nostre feste, il nostro Shabbat, le nostre leggi nel nostro Tempio. La marcia verso la terra d’Israele continua. Come a dire: ora, torniamo al punto in cui eravamo. Stavamo marciando verso la terraferma. Quel peccato? Quello è stato un peccato davvero grave, un deludente peccato nazionale quel vitello d’oro. Ma andiamo avanti con le cose; in marcia verso la terraferma. Questo è il vero perdono.
7° aliya (34:27-35)
Moshe rimase sulla montagna 40 giorni, scrivendo la seconda serie dei 10 comandamenti. Mentre scendeva con le tavolette, il suo volto risplendeva. La gente aveva paura di lui. Moshe li istruì in tutto ciò che D-o gli disse sulla montagna. Moshe si coprì il volto quando era con la gente, scoprendolo quando D-o gli parlò. Questo parsha più intenso termina con un’immagine ancora più sublime. L’incontro di Moshe con D-o è scritto su tutto il suo volto. La vicinanza al Divino non può lasciare immutati.
Il Centro Ma’ani di Shavei Israel è stato lieto di presentare una conferenza su Il Patrimonio degli Ebrei d’Italia tenuta dalla nostra cara Rabbanit Renana Birenbaum.
La comunità ebraica in Italia è una delle comunità ebraiche più antiche del mondo, risalente ai giorni della distruzione del Secondo Tempio, nel periodo romano precristiano, oltre 2000 anni fa. Al contrario, ad esempio, delle comunità ebraiche in America che hanno, in media, appena 100 anni.
Rabbanit Renana ha raccontato storie molto interessanti delle sue esperienze come rabbanit a Torino. Ha parlato anche degli ebrei di San Nicandro.
Una bella usanza in Italia è quella di avere un pannello di stoffa con sopra un versetto della Torah, e ricamano i nomi dei bambini al loro brit milah e lo conservano per molte generazioni e vi avvolgono ogni bambino al loro brit milah. Quindi, quando il bambino ha il suo bar mitzvah, anche il rotolo della Torah viene avvolto in questo tessuto. Quindi, quando il bambino viene chiamato alla Torah, si sente come se tutte le generazioni precedenti lo stessero abbracciando. Anche la famiglia di Rabbanit Renana ha deciso di adottare questa bellissima usanza.
È interessante notare che gli ebrei italiani non sono né ashkenaziti né sefarditi, piuttosto sono “ebrei italiani” – la loro categoria unica.
Uno dei grandi progetti in cui Shavei Israel è costantemente coinvolta è scrivere, pubblicare e fornire libri e letteratura necessari alle varie comunità con cui lavoriamo. Questi libri includono libri di preghiere, libri di studio ebraico e biblico e altri. È un’enorme mole di lavoro, che coinvolge ricerca, traduzione, traslitterazione, istruzioni, tradizioni e naturalmente tutto il lavoro richiesto per la pubblicazione e la distribuzione. Ma è un lavoro d’amore, molto importante per noi e per le comunità.
Mentre molti dei nostri progetti di libri sono grandi progetti come libri di preghiere e libri della Bibbia, a volte i nostri progetti sono più piccoli, ma ugualmente importanti. Come i nostri libri ‘Birkot Hashachar e Kriyat Shema’, per i Bnei Menashe.
Questi libri stampati più grandi che sono più adatti ai bambini, hanno le preghiere ebraiche enunciate foneticamente nelle lingue Bnei Menashe di Kuki e Mizo. Una versione precedente (nella foto sotto) conteneva solo la preghiera “Shema” della buonanotte, ma questo libro ampliato contiene anche le preghiere del mattino.
Grazie alla costante perseveranza, molti dei Bnei Menashe hanno imparato a leggere e scrivere l’ebraico e ora sono pronti ad andare oltre la preghiera usando la traslitterazione. Ci hanno chiesto di preparare una varietà di libri per loro con Kuki e Mizo da una parte e il testo ebraico completo dall’altra, insieme a commenti in entrambe le lingue locali.
Questo nuovo libretto di preghiera è ora pronto. Con l’aiuto di una generosa donazione e il nostro finanziamento, 600 copie del nuovo libretto di preghiera sono recentemente uscite dalle macchine da stampa; 300 copie in Israele e anche 300 copie a Mizoram, in India. Le traduzioni sono in lingua Mizo.
Inoltre, fornire ai Bnei Menashe le abilità per pregare in ebraico è così importante ora. La padronanza dell’ebraico è senza dubbio il passo più importante verso una tranquilla aliyah .
Puoi sponsorizzare uno o più di questi libri speciali. Per soli $ 5,00, puoi assicurarti che uno di loro venga consegnato a un destinatario entusiasta in India. Con il tuo sostegno , le preghiere dei Bnei Menashe saliranno sempre più in alto, in un ebraico sicuro e fiducioso.
