Parshat Ekev

Parshat Ekev

Di Rav Reuven Tradburks

1° aliya (Devarim 7:12-8:10) 

Alle calcagna di voi che osservate la mitzvoth, Dio manterrà il Suo patto con te. E ti amo. Godrai del successo: economico, sanitario, militare. Se dovessi temere le nazioni nel paese, chiedendoti come prevarrai su di loro, ricorda cosa fece D-o in Egitto. I segni, le meraviglie, il braccio teso. Lo farà anche a queste nazioni. Quando entri nella terra, ricorda la manna nel deserto. Dio ha alleviato la tua fame attraverso la manna, per insegnarti che il pane viene da Lui. Ora, quando entrerai nella terra, sarà diverso: ruscelli e sorgenti, grano, orzo, uva, fichi, melograni, olio d’oliva e datteri. Mangerai e sarai soddisfatto e benedirai Dio per tutta questa generosità.

    C’è molto amore in questo parsha. Il suo amore per noi si traduce nel donarci la Terra. Più tardi, vedremo che il nostro amore per Lui si traduce nella nostra lealtà alla mitzvoth.

    Oltre all’amore, ci viene detto di ricordare. Ricorda la manna. Non c’era cibo nel deserto. Ti ha nutrito. Ricordati che. Lui fornisce il tuo cibo. Nella terra, ti sembrerà completamente diverso. Il cibo cresce su alberi, grano selvatico e orzo. Chi ha bisogno di Lui? Ricorda la manna e chi fornisce.

2a aliya (8:11-9:3) 

Sii consapevole in mezzo a tutto il tuo successo di non aver dimenticato la sua Fonte. Anche dopo che ti ha guidato per tutti questi anni, sei incline a dire “tutto questo successo è opera mia”. Ricorda: è Lui che ti dà questo successo, come espressione del Brit che ha creato con te. Se lo dimentichi, ti vincerà. Come vincerai nazioni nel paese, così sarà anche per te, sulla scia del tuo ignorarlo. Grandi nazioni ti aspettano; città fortificate, gente forte. Sappi che Egli difenderà la tua causa e saranno sopraffatti da te.

    La simmetria dei “tacchi” è carina. Abbiamo iniziato il parsha con “ekev”. Sulla scia della tua lealtà alla mitzvoth, D-o ti inonderà d’amore. Terminiamo questa sezione con il contatore; sarai sconfitto sulla scia di ignorarlo. Bella simmetria poetica.

3° aliya (9:4-29)

 Non dare per scontato che lo spostamento delle nazioni sia dovuto alla tua rettitudine e alla loro follia. È piuttosto dovuto al loro fallimento e al patto di Dio con te. Ricorda: hai una lunga storia della tua stessa follia. A Horeb: sono salito sulla montagna per prendere le tavole, divinamente incise con tutto ciò che ha detto al Sinai, per 40 giorni. Ma mi ha ordinato di scendere perché avevi fatto un idolo. Con le tavole in mano, scesi, frantumandole vedendo il vitello d’oro. Sono salito di nuovo per implorare per te. E ci sono stati altri momenti di follia. Ma io ho supplicato, appellandomi al patto, che voi siete il Suo popolo.

    Moshe ha utilizzato la parola ricordare 3 volte in questo parsha. Quando hai paura delle nazioni forti, ricorda le meraviglie dell’Egitto che ha operato e farà di nuovo per te. Quando hai un favoloso successo nella terra e sei tentato di cacciare Dio dalla tua vita, ricorda che Egli provvede come ha fatto con la manna nel deserto. E ora, quando ti senti superiore alle nazioni della follia, ricorda il vitello d’oro, il tuo terribile momento di follia. Moshe è preoccupato per le macchinazioni della mente, i nostri ricordi brevi, le nostre illusioni personali. Ricorda la nostra storia, dice. Impara da esso. Sostiene la nostra causa. Lui è la fonte del nostro successo. E. Non lasciare che ti vada alla testa. Soffri di debolezze come tutti gli altri. Brutti errori. Ma, come vedremo nella prossima aliya, Lui non si arrende con te. E questo dice di più sulla sua grandezza che sulla tua.

4° aliya (10:1-11) 

D-o mi ha detto: scalpella 2 tavolette di pietra per sostituire la prima e crea loro un Aron. Un secondo set come il primo è stato realizzato e messo nell’Aron. Sono sceso con l’Aron. I Leviim saranno i servitori di D-o; portarono questo Aron. Ti ho implorato con successo di non essere distrutto. Dio disse: sali e prendi la terra che ho promesso ai tuoi antenati.

    Questa è la conclusione della storia del vitello d’oro. Moshe sta dicendo alle persone di ricordare questa storia per temperare i loro sentimenti di superiorità. Non sentirti superiore; il vitello d’oro è stato un vero fallimento. Tuttavia, in questa conclusione, sottolinea un punto diverso. Riconciliazione. Come a dire: non sei una nazione perfetta. Hai fallito e lo farai anche in futuro. Ma non disperare. L’impegno di Dio nei tuoi confronti è più potente dei tuoi fallimenti. E questo è esattamente il punto di Moshe. Non dire che il tuo soppiantare le nazioni nel paese è dovuto alla tua pietà. Per te fallisci. Ma piuttosto è dovuto al potente impegno di Dio nei tuoi confronti che trascende i tuoi fallimenti, per quanto eclatanti possano essere. Dopotutto, ha trasceso il vitello d’oro.

5° aliya (10:12-11:9) 

Ora, cosa vuole veramente Dio da te? Solo questo: temetelo, camminate nelle sue vie, amatelo e servitelo e osservate tutto ciò che vi comanda. Suo è l’universo, eppure ha scelto di amare i tuoi antenati. Quindi circoncidi il tuo cuore e smetti di irrigidire il collo. Temi, servi, attaccati a Lui.

Lui è il tuo D-o. Come tu stesso hai visto: sei sceso in Egitto con 70 anime, tutte le meraviglie che ha operato, la sconfitta della potenza dell’Egitto sul mare, il deserto, la terra che ha inghiottito i ribelli nella ribellione di Cora. Hai visto tutto questo; quindi, mantieni la mitzvoth per prolungare la tua permanenza sulla terraferma.

    Questi 20 versi sono molto difficili da riassumere, poiché sono così straordinariamente belli. Questo è Moshe con i capelli sciolti. È come se si avvicinasse un po’, appoggia i gomiti sul tavolo, e si confida: ascolta, davvero, cosa vuole D-o? Ora, si potrebbe pensare che forse una risposta di una parola, una frase. Tipo: lealtà. Oppure cammina umilmente con Lui. O la verità. La risposta di Moshe non è cosa fare ma le aspirazioni più profonde. Moshe risponde: sai cosa vuole Dio? Vuole emozione, aspirazione, sentimenti, sensibilità. Vuole che il tuo essere più profondo lo voglia, lo ami, si attacchi a Lui. Abbandona le inibizioni, le distrazioni, la confusione della vita e dona a Lui il tuo io più profondo. Che frase: circoncidi il cuore, smettila di irrigidire il collo. Significato, dammi il tuo vero cuore, non essere testardo. Questa aliya è lassù tra le più potenti della Torah. Perché Moshe ci attira con una semplice domanda: dopo tutto, cosa vuole D-o? E nella sua risposta, condivide con noi i suoi sentimenti più profondi, una risposta più profonda: vuole che tu lo voglia, lo ami, ti preoccupi di Lui. Non trattenere nulla.

6° aliya (11:10-21) 

La terra d’Israele non è come l’Egitto: l’Egitto è fertile, con abbondanza di acqua. Israele conta sulla pioggia dal cielo; quindi D-o guarda la terra tutto l’anno. (2° paragrafo di Shema) E se manterrai le Mitzvot e amerai Dio con tutto il tuo cuore, allora pioverà. Se ti allontani da questo e servi altri dèi, allora non ci sarà pioggia, né i raccolti cresceranno. Sii consapevole di questo tutto il tempo, parlane con i tuoi figli e in tutto ciò che fai. Poiché questo amore per Dio prolungherà il tuo successo nella terra.

    Questa è una nuova svolta sul tema dell’amore di Dio. Non solo il tuo successo militare dipenderà dal tuo amore per Dio. Ma anche la pioggia. E avrai bisogno della pioggia; non come l’Egitto. È quasi come sta dicendo D-o: ti sto portando nella terra promessa a causa del mio amore per te. Ma è una terra che richiederà di sconfiggere le nazioni per occuparla. E una terra che richiede che io la inondi di pioggia. E il successo di entrambi, l’esercito e la pioggia, richiedono che tu Mi ami. Quindi, in poche parole: ti amo e ti sto portando in una terra in cui avrai bisogno di amarmi.

7° aliya (11:22-25) 

Se fai le Mitzvot, ami Dio e ti unisci a lui, allora prevarrai sulle potenti nazioni del paese. Dio li farà temere e nessuno sarà in grado di resisterti.

    Moshe ribalta la situazione sui sentimenti naturali delle persone. Hanno paura di fronte alla gente del paese. Moshe dice loro: invece di concentrarti sulla paura di loro, concentrati sull’amore per D-o. E la paura? Dio prenderà la tua paura di loro e capovolgerà la situazione: loro ti temeranno.

Parshat Vaetchanan

Parshat Vaetchanan

Rav Reuven Tradburks

1° aliya (3:23-4:4)

 Ho implorato D-o di permettermi di entrare nella terra. Rifiutò: sali sul monte, guarda la terra in cui non entrerai. Incarica Yehoshua, perché guiderà il popolo. Ora, Yisrael Shma’, ascolta i comandamenti così rimarrai nel paese. Hai visto cosa è successo con Baal Peor: coloro che hanno seguito Baal Peor sono stati puniti mentre quelli che non lo hanno fatto sono sopravvissuti.

    In questa aliya, il discorso di Moshe ruota. Nella Parsha di Devarim ha parlato della marcia verso la terra: il peregrinare 40 anni a causa delle spie, la ripresa della marcia e le sue vittorie su Sichon e Og. L’argomento era la marcia verso la terra. Questa prima parte di questa aliya dovrebbe davvero essere nella parsha della scorsa settimana. Anch’io voglio entrare nella terra, ma D-o ha rifiutato, lasciandomi solo un assaggio. Quindi inizia il tema successivo del discorso di Moshe: la vita nella terra. Forse il rifiuto di Dio di permettere a Moshe di entrare nella terra è il perfetto preambolo alla discussione sulla vita nella terra. Sappi questo: vivere nella terra è un dono, un dono divino. Egli dà. E Lui prende. Non hai diritto a questo regalo. Lo so per esperienza. Vivi in ​​modo che te lo meriti.

2° aliya 

Osserva e preserva le mitzvoth, perché sono sagge. Le nazioni guarderanno le mitzvoth e diranno: che popolo saggio. E chi ha un D-o tanto vicino quanto il nostro è a noi? O chi ha leggi nobili come la nostra Torah? Ricorda il giorno del Sinai, la montagna in fiamme e l’oscurità della nuvola. La Voce emanava ma non c’era forma. Non fare immagini. ti ho insegnato le mitzvoth; osservali, perché essi sono il patto che D-o ti ha comandato. I tuoi figli creeranno immagini e saranno esiliati, scagliati fino ai confini della terra, servendo idoli. Torneranno a Dio, cercandoLo con tutto il cuore. Non dimenticherà la sua alleanza. C’è un altro popolo che ha sentito la voce di Dio in mezzo al fuoco? O un altro che ha preso il suo popolo con meraviglie in mezzo a un altro? Sappi e prendi a cuore che non c’è nient’altro che G-d.

    Moshe sottolinea 2 cose uniche che ci piacciono: il nostro D-o e la nostra Torah. Altre nazioni lo riconoscono. Il messaggio implicito qui è: perché correre verso altri dei e altre religioni quando il tuo è così profondo che le altre nazioni lo riconoscono. Se vedono la nostra religione come profonda, anche noi dovremmo.

3° aliya (4:41-49)

 Moshe ha separato 3 città di rifugio per coloro che uccidono accidentalmente sul lato est del Giordano. Moshe insegnò queste leggi sul lato orientale del Giordano nelle terre già conquistate. Queste terre conquistate si estendono dal Mar Morto fino al Monte Hermon.

    La scelta di Moshe di 3 città di rifugio sul lato est del Giordano, è la sua conferma del diritto di Bnei Gad, Bnei Reuven e metà di Menashe ad abitarvi. Rav Yoel Bin Nun sostiene che questa vasta area sul Giordano diventi parte della terra promessa. A Moshe fu detto nel 1° aliya di salire sulla montagna e guardare a ovest, nord, sud ed est. Ebbene, guardare ad est sarebbe lontano dalla terra d’Israele. Perché guardare lì? Quindi, sostiene che la sconfitta di Sichon e Og fu l’inizio della conquista della terra e che quelle terre divennero parte di Eretz Yisrael. Moshe guarda ad est perché anche quella terra fa parte di Eretz Yisrael. Lo stesso Moshe partecipa almeno all’inizio della conquista della terra d’Israele.

4° aliya (5:1-18)

 Monte Sinai. Moshe chiamò il popolo: Shema Yisrael ai comandamenti per il nostro D-o fece un patto al Sinai. Ce l’ha fatta con te, faccia a faccia in mezzo al fuoco. L’ho comunicato perché avevi paura. Ed Egli disse: Io sono D-o che ti ha portato fuori dall’Egitto. Non fare immagini. O pronunciare il mio nome invano. Custodisci lo Shabbat come giorno di riposo per ricordare che eri schiavo in Egitto. Onora tuo padre e tua madre. Non uccidere, commettere adulterio, rubare, testimoniare il falso, concupire.

    Moshe descrive il dono della Torah al Sinai. In tal modo, sottolinea il brit, il patto. È questo patto che anima l’intero resto del libro. Ci sono 2 patti: il brit fatto con Abramo per dare la terra ai suoi figli. E il brit fatto al Sinai, che è la mitzvoth che dobbiamo mantenere. Il primo brit, a darci la terra, è arrivato senza particolari aspettative. Non così il secondo britannico. Ed è ciò che Moshe sta ora sottolineando. Non fermarti a brit 1: è legato a brit 2. La donazione della terra è legata alla mitzvoth. Non che ne dipenda. Da Breishit sembra che la promessa della terra sia senza aspettative. Ma il successo nel paese è legato a brit 2, il mitzvoth. La promessa della terra non svanisce mai; il successo nella terra può. Moshe introduce qui questo tema, all’inizio del suo lungo discorso al popolo; ed è questo tema che risuonerà per tutto il resto del suo discorso.

5° aliya (5:19-6:3)

 Quando hai udito queste parole in mezzo al fuoco e alla nuvola, hai avuto paura. Ti sei avvicinato e hai detto: ora sappiamo che l’uomo può sentire la voce di D-o ma abbiamo paura di morire. Moshe, tu senti Lui, non noi. D-o d’accordo e mi disse: tu stai con me e io ti dirò tutti i comandamenti da osservare nel paese.

    La parola Shma’ compare 8 volte nei primi 7 versi di questa aliya. La gente udì la Voce al Sinai ma ebbe paura. Quindi Moshe, lo senti per noi. E Dio ha ascoltato il loro suggerimento e ha detto che era buono. Bene, Moshe sentirà la voce di Dio. Ma chi ascolta non è il problema. Il problema è chi ascolta. Voglio dire, chi ascolta la voce con l’orecchio; quello può essere Moshe. Va bene. Ma chi ascolta, voglio dire, ascolta, lo comprende, lo comprende, lo accetta; sei tu. Da qui l’ultimo verso dell’aliya, 8 versetti più tardi ritorna a Shema: Shemata Yisrael, hai sentito Israele e quindi, mantieni la mitzvoth. C’è l’udito e c’è l’udito. Moshe è il tuo apparecchio acustico per ascoltare; ma voi siete quelli che hanno bisogno di sentire.

6° aliya (6:4–25)

 Lo Shma’. Shma’ Yisrael, G-d è uno. Amerai Dio e lo avrai costantemente nel tuo cuore; insegnandolo ai tuoi figli, parlandone, in ogni momento e in ogni luogo. Sii legato con amore di D-o; lascia che guidi te e la tua casa. Quando entrerai nella terra, troverai cose che non hai costruito: città grandi e buone, case piene di cose meravigliose, cisterne, vigne, uliveti. Ma attenzione a non dimenticare D-o. Temetelo, servitelo. Fai ciò che è morale e buono ai Suoi occhi e Lui farà del bene per te. Quando i tuoi figli ti interrogano su tutti questi comandamenti, di’ loro: eravamo schiavi in ​​Egitto, D-o ci ha fatto uscire per darci questa terra. Questi comandamenti servono a coltivare timore reverenziale di Lui e portarci merito, per preservarci in questa terra.

    Mentre amiamo la prima riga dello Shema, è la seconda che è l’enfasi del paragrafo. Amore di D-o. Tutto il tuo cuore, tutta la tua anima, tutta la tua forza. Siamo abituati a dire questa frase così diventiamo insensibili al suo potere. Moshe sta parlando alla gente: immergiti in questo. Lasciarlo andare. Metti tutto quello che hai in questo. Nessuna inibizione. L’amore per Dio è animare tutta la tua vita: spumeggiare verso i tuoi figli, filtrare in te nei tuoi viaggi, nelle tue azioni, nei tuoi pensieri, nella tua casa. Oh. Non c’è da stupirsi che questo paragrafo sia il cuore della nostra tefila quotidiana. Dobbiamo essere ossessionati da Dio. Moshe è chiaro come il giorno qui: ama Dio con tutto il tuo cuore, anima e potenza. Tutto dentro.

7° aliya (7:1-11) 

Quando verrai nel paese, conquista le sette nazioni. Non stipulare alcun patto con loro. Non sposarli, perché ciò porterà all’adorazione degli idoli. Tu sei il popolo santo di Dio. Non perché siete numerosi, ma perché Egli vi ha amato e ha fatto alleanza con voi. Sappi: Egli osserva la Sua alleanza. Anche tu tieni le mitzvoth.

    Alex Israel fa un commento tagliente (in uno shiur sul Virtual Beit Midrash). Ci sono 2 tipi distinti di adorazione degli idoli. Nei 10 comandamenti ci viene detto di non fare immagini. In altre parole, anche se credi in D-o, ma vuoi un’immagine, non farlo. Giusto D-o, ma nessuna rappresentazione. Qui ci viene detto di diffidare dal servire altri dei. Dei sbagliati. Questo è il fascino di un gruppo di appartenenza. Sposare una donna, unirsi al suo gruppo di fede, godere della comunione, del cameratismo, dell’appartenenza che porta una comunità di fede. Ci sono molti elementi meravigliosi e soddisfacenti in ogni comunità di fede. Ma. Questa è una completa violazione della tua relazione unica con D-o (oltre alla follia di questi dei). Non è la mente che ti attrae; è la comunità che viene con la moglie. Sposare il non ebreo inizia il processo di adorazione degli idoli. Quindi, evita i matrimoni misti.

Parshat Devarim

Parshat Devarim

Parshat Devarim

Il libro di Devarim è il monologo di Moshe nell’ultima settimana della sua vita. Un monologo piuttosto lungo, la parte migliore di 28 capitoli. Ha molto da dire. Non entrerà nel paese d’Israele. Il popolo ebraico lo farà. Ha trasferito la leadership con successo; Il successore di Aharon è Elazar, il successore di Moshe è Yehoshua.

Abbiamo già visto le parole d’addio: Yaakov in Parshat Vayechi ha accusato i suoi figli. Ma non per 28 capitoli. Quello di Yaakov era un capitolo di 33 versi.

Il nome inglese del libro è Deuteronomio; il Midrash lo chiama Mishneh Torah. Entrambi significano 2 – la seconda versione della Torah, o la ripetizione della Torah. Ma quei nomi sono fuorvianti. Moshe non rivede l’intera Torah. Racconta solo alcune storie, rivedendo con le persone alcuni di ciò che è accaduto in precedenza nella Torah. Ma tralascia molto di più di quanto recensisca. Non menziona nessuno dei libri di Breishit. Né nessuna delle storie in Egitto; niente della schiavitù. O le piaghe. O la spaccatura del mare. O delle istruzioni per il Mishkan. O la maggior parte del libro di Vayikra relativo a Tuma, Tahara e Offerte. Quindi la revisione non è della Torah; la rassegna è di alcuni, selezionati racconti e leggi della Torah. Siamo costretti a chiederci perché Moshe ha scelto queste storie mentre le incontriamo; e non altri. E l’ordine non è affatto come è avvenuto; lui cambia l’ordine. A cosa sta arrivando? Cosa sta guidando Moshe? E come ultimo punto di introduzione. Il linguaggio di Devarim è diverso. È emotivo. C’è molta preoccupazione, preoccupazione, paura. Preoccupazione per il fallimento, sfide che non verranno affrontate o incontrate con un fallimento. C’è l’amore: amore di D-o per noi e amore di noi per Lui. Tanto zelo e passione; molte forme enfatiche. Moshe, in questo discorso di partenza, condivide molto di sé in un modo molto rivelatore per le persone da cui si sta allontanando imminentemente.

1° aliya (Devarim 1:1-10) 

Moshe riferì gli eventi del viaggio, il viaggio di 11 giorni da Chorev a Kadesh Barnea. Il 1 Adar, anno 40, Moshe riferì al popolo tutto ciò che D-o gli aveva istruito su di loro. Questo dopo le sconfitte di Sichon e Og, sulle rive del Giordano. Riferì: Dio ci ha ordinato di viaggiare dal Sinai e di prendere la terra d’Israele, la terra promessa agli antenati. E ho detto: queste persone ora sono così numerose che non posso sopportarle da solo.

    Ci sono voluti 40 anni per fare un viaggio di 11 giorni. Non è un buon chilometraggio. Moshe inizia le sue parole d’addio con una descrizione del viaggio verso la terra d’Israele. Non con la storia dell’Esodo. Nemmeno con la storia del dono della Torah. La sua enfasi è il viaggio verso la terra. Il popolo sta per entrare nel paese; sono preoccupati per questo. Moshe li incontra dove si trovano, affrontando le loro preoccupazioni immediate. Arriverà a parlare del Sinai e del credo religioso e delle sfide religiose. Ma in questo momento, connettiamoci con il problema in questione: entrare nella terra.

2a aliya (1:11-21)

 Dissi allora: scegliamo persone sagge che ti guidino. Hai convenuto che era una buona idea. Furono nominati leader saggi oltre migliaia, centinaia, decine e anche ufficiali di polizia. Ho accusato i giudici dicendo: ascolta e governa in modo equo, senza pregiudizi. Ti ho comandato in tutte le cose che devi fare. Abbiamo viaggiato nel deserto fino al Monte degli Emori, Kadesh Barnea. Lì ho detto: andiamo senza paura e prendiamo la terra.

    È curioso che la prima storia che Moshe sente di dover rivedere sia la nomina dei vari giudici della corte superiore e della corte inferiore. Dopotutto, non sembra avere nulla a che fare con la marcia verso la terraferma. In effetti, ci sono altre storie che si verificano durante la marcia, come le lamentele per l’acqua che vengono semplicemente saltate. Perché menzionare la nomina dei giudici? Forse Moshe sta affrontando la preoccupazione inespressa della gente; come ce la faremo senza la guida di Moshe? Non prevarremo nelle battaglie senza di lui. Moshe, la sottigliezza tempera la sua indispensabilità. Non posso fare tutto. Non potevo fare tutto allora; Avevo bisogno di aiuto fin dall’inizio. E anche adesso. Sono superfluo.

3° aliya (1:22-38) 

Mi hai avvicinato per mandare spie a perlustrare il paese. Ho pensato che fosse una buona idea, scegliere i capi delle tribù per il compito. Hanno girato e sono tornati con i frutti della terra esclamando: La terra che D-o ci sta dando è buona. Ma ti sei rifiutato di andare e ti sei ribellato a D-o dicendo: questi hanno danneggiato la nostra determinazione raccontandoci del popolo grande e delle città fortificate. Ho insistito sul fatto che Dio combatterà la battaglia come ha fatto fino ad ora. Ma non hai confidato in Dio che ti ha guidato attraverso le nuvole e il fuoco. Ti è stato detto che tutti coloro che non credono di poter entrare nel paese, non entreranno nel paese. E anche a me è stato detto che non sarei entrato; Yeshoshua guiderà il popolo nella terra.

    Moshe sta creando un legame con le persone: ti ho chiesto dei giudici e hai pensato che la mia idea fosse una buona on. Mi hai chiesto delle spie e ho pensato che la tua idea fosse buona. Le differenze nel modo in cui Moshe racconta questa famosa storia delle spie e nel modo in cui la stessa Torah l’ha descritta è un ricco materiale di discussione. Una delle numerose differenze è il ruolo delle spie in questo account: manca. Poco si dice delle spie. A Bamidbar sembra che la loro cattiva notizia abbia dato inizio a una cascata di paura. Qui Moshe attribuisce la colpa al popolo: sulla base del resoconto delle spie, ma chiaramente ai piedi del popolo. Forse Moshe sta deliberatamente spostando l’enfasi dai leader ai seguaci. Hai bisogno di buoni leader: ma devi anche essere dei buoni seguaci. La colpa di tutti i fallimenti nazionali non può essere attribuita ai leader. Le persone devono anche assumersi la piena responsabilità delle loro decisioni. E qui la decisione del popolo fu di ribellarsi a D-o.

4° aliya (1:39-2:1) 

Dopo aver sentito che non saresti entrato nel paese, ti sei pentito del tuo peccato. Hai detto: andiamo nella terra. Ma sei stato avvertito che D-o non sarebbe stato con te in questo e gli Emori ti hanno cacciato via come api nella regione di Seir. Abbiamo abitato a Kadesh e Har Seir per molto tempo.

Quando seguiremo il piano divino, avremo successo. Quando ci avventuriamo da soli, privi del supporto divino, allora saremo scacciati come api. Il nostro successo nel prendere la terra è dovuto al nostro partner Divino.

5° aliya (2:2-30)

 Era ora di viaggiare verso nord. Non affrontare i discendenti di tuo fratello Esav che abitano a Seir. Circonda la loro terra; paga per il cibo e l’acqua di cui hai bisogno da loro. Inoltre, non affrontare Moav perché è il legittimo possesso dei discendenti di Lot. Oltre la terra di Moav c’è Amon; non confrontatevi con Amon perché anch’esso è legittimo possesso dei discendenti di Lot. La regione a nord dell’Arnon è la terra di Sichon e Og; quelle terre che ti ho dato. Ho offerto a Sichon di passare attraverso la sua terra, ma ha rifiutato; Dio lo ha reso testardo in modo che potessimo prendere la sua terra.

    Questa descrizione dei nostri legami familiari è sorprendente. Abbiamo parenti. E dobbiamo tenere in considerazione quei parenti. Il fratello di Yaakov, Esav, si stabilì a Seir. Merita la deferenza fraterna e quindi lascialo in pace. Moav e Amon sono nazioni di Lot, nipote di Abramo. Lasciali stare pure; sono tuoi parenti. I fratelli, anche quando perseguono eredità completamente diverse, rimangono comunque fratelli.

6° aliya (2:31-3:14)

 Dio ci ha detto di prendere le terre di Sichon in guerra. Le terre furono conquistate fino al Gilad. Og ci affrontò nella regione verso il Bashan e anche lui fu conquistato. Le loro terre furono date a Reuven, Gad e metà della tribù di Menashe.

    Questi confronti con Sichon e Og sono le ultime storie del libro di Bamidbar, non molto tempo fa. Moshe racconta queste storie proprio all’inizio del suo lungo discorso, anche se se stesse rivedendo la nostra storia in ordine cronologico dovrebbero aspettare 25 capitoli. Lo fa per iniziare il suo lungo discorso con successo e incoraggiamento. Vorrà avvertire la gente, castigarla, raccontargli dei loro futuri fallimenti: ma tutto questo può aspettare. Inizia positivo.

7° aliya (3:15-22)

 Le terre a est del Giordano, compreso il Gilad e le terre dal Kineret al Mar Morto, furono colonizzate da Reuven e Gad e metà di Menashe. Ho ordinato a queste tribù di unirsi alla battaglia per la terra d’Israele e poi di tornare nelle loro terre.

    Questo è un appezzamento di terra molto vasto: sul lato orientale del Giordano dal Mar Morto fino all’Hermon è stato conquistato e sarà colonizzato dal popolo ebraico. Queste prime vittorie e la ripetizione delle loro storie da parte di Moshe consentono a Moshe di iniziare le sue lunghe direttive alle persone con una nota alta, un ottimismo. E ha descritto come abbiamo viaggiato fino al confine della Terra. Ora si concentrerà sulle direttive ben più cruciali: vivere nella Terra. 

Parshat Matot-Masei

Parshat Matot-Masei

Di Rav Reuven Tradburks

Nella marcia verso la terra di Israele, la leadership è passata alla nuova generazione. Elazar ha sostituito Aharon. Yehoshua è stato nominato successore di Moshe. C’è stato un successo militare, con le nazioni circostanti che hanno mostrato deferenza e paura del successo del popolo ebraico. Ci sono state lezioni di leadership; i leader devono servire il loro popolo e il loro D-o. La parsha della scorsa settimana si è conclusa con una lezione parallela per il popolo; anche noi serviamo il nostro popolo e il nostro D-o, simboleggiato dalle offerte comuni. Siamo parte di una storia più ampia; la storia del popolo ebraico. E come tale, ci avviciniamo a Dio come quel popolo, con un’offerta comune per ogni occasione speciale.

1° aliya (Bamidbar 30:2-17) 

Voti: un impegno deve essere mantenuto. Il voto di una giovane donna può essere annullato dal padre il giorno in cui viene pronunciato; se non annullato, va osservato. Il voto di una donna sposata può essere annullato dal marito; se non annullato, va osservato.

Ci sono 2 cose da notare nella mitzvah dei voti. Primo, la Torah è vigile nel richiederci di mantenere la nostra parola. Questo è un segno distintivo del comportamento interpersonale: quello che dico, lo farò. E secondo, che un uomo ha bisogno di prendersi cura dei voti di sua moglie e delle sue figlie.

Ma perché questa mitzvah è posta qui, in questo punto della Torah?

Stiamo marciando verso la terra d’Israele. Poi ci sistemeremo lì. Tutti dovranno assumere impegni comunitari. Quello che dico, lo devo fare. La mia parola è la mia parola; Puoi contare su di me. 

Mentre la marcia verso la terra continua, pensiamo al giorno dopo, all’insediamento della terra e alla costruzione della società. Stiamo facendo perno dalla marcia alla terra, alla vita nella terra. Quella società deve essere costruita sull’affidabilità della propria parola.

L’enfasi qui sul mantenere la propria parola prefigura la storia più avanti nel parsha. Gad e Reuven vogliono rimanere sulla sponda orientale del Giordano. Si impegnano a combattere con il popolo. Moshe accetta quell’impegno; perché una promessa è una promessa.

Questo aspetto dei voti fa parte della filosofia di vita che la Torah ha creato; la vita è servizio di una vocazione superiore. Facciamo parte di un popolo che serve D-o. Siamo parte di una missione più ampia. E quindi dobbiamo onorare la nostra parola, gli uni verso gli altri, poiché abbiamo una società preziosa di cui prenderci cura.

Ma la nostra aliya sottolinea anche la responsabilità di un uomo di prendersi cura dei voti di sua moglie e delle sue figlie. Questo è un contrappeso. Serviamo la nostra gente. Ma abbiamo anche la nostra famiglia. Il servizio pubblico dà alla nostra vita uno scopo più alto. Ma non a spese della nostra famiglia. La nostra responsabilità principale è gestire la nostra famiglia.

La società ebraica sarà una società intrecciata, fatta di impegni e di prendersi cura gli uni degli altri. A cominciare da casa.

2° aliya (31:1-12)

 Conduci una battaglia di punizione su Midian, dopo di che Moshe morirà. 1.000 soldati per tribù sono guidati da Pinchas, accompagnati dai vasi sacri e dalle trombe. I capi di Midian vengono uccisi, le città distrutte. Tutto il bottino viene portato a Moshe ed Elazar nelle pianure di Moav, di fronte a Gerico.

La guerra è un affare disordinato. Midian ha cercato di sedurre gli uomini ebrei attraverso le donne madianite. Ciò richiede una risposta. Ciò che è degno di nota è che questa battaglia non è guidata da Yehoshua. È guidato da Pinchas. Con ogni tribù equamente rappresentata. E guidato dai vasi sacri. In una parola, è una guerra santa. Non è la punizione che le persone cercano quando subiscono un torto. È un affronto al Divino. La risposta è una risposta divina.

3° aliya (31:13-24) 

Moshe è arrabbiato perché le donne sono state risparmiate, poiché erano le insidie ​​negli affari illeciti di Baal Peor. Ordina la loro morte. Elazar insegna a passare gli utensili madianiti attraverso il fuoco e l’acqua prima dell’uso (kashing e immersione).

Qui vengono introdotte le leggi degli utensili kashering. C’è una santità nella preparazione del cibo; gli utensili prodotti o usati da non ebrei devono essere introdotti nell’uso ebraico. Convertito. Questo esprime 2 idee. Primo, il tema del rimanere separati dai non ebrei. Questo tema sarà ripetuto più volte da Moshe nel libro di Devarim. E secondo, che non siamo solo animali glorificati. Gli esseri umani sono creati a immagine di Dio. Il consumo di cibo, soprattutto con gli utensili, esprime l’unicità dell’uomo. Quindi, la preparazione del cibo ha regole speciali, per ricordarci la nostra nobile condizione.

4° aliya (31:25-41) Il vasto bottino è diviso. I soldati ricevono la metà, il popolo la metà. I soldati daranno 1/500 del loro bottino ai Cohanim; il popolo 1/50 ai Leviim. Il bottino era: 675.000 pecore, 72.000 bovini, 61.000 asini e 32.000 giovani. Le decime sono state date.

Il bottino è diviso equamente tra i soldati e il resto della popolazione. C’erano 1.000 soldati per tribù, 12.000 in totale. Il censimento della scorsa settimana ha prodotto una popolazione totale di 601.000 abitanti. Non è giusto: 12.000 soldati ottengono lo stesso di 589.000? Lezione appresa: la società ebraica apprezza i suoi soldati, esprimendo profondo apprezzione a loro con ricompense per il loro servizio. I benefici che la nostra moderna società israeliana concede ai soldati che servono il nostro paese sono radicati nella nostra Torah. E mentre una decima va ai Cohanim e ai Leviim, coloro che forniscono forza spirituale, è minuscola rispetto a quella data ai soldati. I Cohanim ricevono 1/500 della metà del soldato. Il Leviim 1/50 della metà della popolazione generale. Apprezziamo il contributo dei capi religiosi mentre apprezziamo di più il contributo dei soldati.

5° aliya (31:42-54) I capi della guerra si avvicinano a Moshe: nessun soldato cadde in battaglia. Daremo tutto il bottino d’oro e d’argento come espiazione; contava 16.750 shekel. È stato portato all’Ohel Moed come ricordo.

In questa brevissima narrazione sta un bel gesto. I leader vogliono esprimere apprezzamento per il fatto che nessun soldato è caduto in battaglia. I capi militari sono religiosamente sensibili. Esprimono il loro apprezzamento attraverso una donazione all’Ohel Moed. Questo è esattamente ciò che la Torah ha sostenuto. Serviamo il nostro popolo e il nostro D-o.

6° aliya (32:1-19) Le tribù di Reuven e Gad hanno greggi estesi, mentre la regione appena conquistata ha pascoli lussureggianti. Chiesero a Moshe di stabilirsi in questo posto. Moshe chiese retoricamente: i tuoi fratelli vanno in guerra e tu ti siedi qui? Demoralizzerai il popolo come hanno fatto le spie a non voler entrare nel paese. Hai visto la reazione di Dio nel non permettere a quella generazione di entrare nella terra. Le tribù di Reuven e Gad si offrirono di ospitare le loro greggi e le loro famiglie sul posto mentre si univano al resto del popolo nelle battaglie nel paese.

    La guerra con Madian ha prodotto un vasto bottino di animali. I Bnei Reuven e Gad affermano che “se questa terra potrebbe avere un tale successo, perché non restare qui?” Ha perfettamente senso. Dopotutto, questo è economicamente sicuro e stabile. Non è la stessa cosa delle spie. Le spie temevano di prendere la terra; che in sostanza era un ripudio della promessa di Dio di sostenere il nostro insediamento sulla terra. Queste persone sono semplicemente a loro agio in chutz laaretz. L’erba è più verde da questa parte; perché avventurarsi nell’altro, l’ignoto? Non si chiedono se la terra possa essere presa; si chiedono perché rinunciare alla bella vita. Suona familiare?

7° aliya (32:20-42) Moshe acconsentì all’offerta delle tribù di Reuven e Gad: si sarebbero unite alla battaglia per la terra e alla sua conclusione sarebbero tornate sulla sponda orientale del Giordano. Moshe informò Yehoshua ed Elazar di questo, ordinando loro di assicurarsi che tutto ciò che era stato concordato fosse adempiuto. Le terre di Og e Sichon furono divise tra Gad e Reuven, mentre la regione di Gilad fu assegnata a metà della tribù di Menashe.

Sorprende l’acquiescenza alla richiesta delle tribù di Reuven e Gad. Perché permettere loro di rimanere fuori dalla terra d’Israele, stabilendosi nelle terre di Og e Sichon? Potrebbe essere dovuto al loro impegno. Hanno espresso il loro completo impegno per la missione ebraica di colonizzare la terra d’Israele. Si uniranno alle battaglie e solo quando il popolo ebraico si sarà stabilito nella terra, tornerà dall’altra parte del Giordano. Hanno espresso un pieno impegno per la missione ebraica; quindi, Moshe acconsentì alla loro richiesta di stabilirsi sulla sponda orientale del Giordano.

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Parshat Masei

1° aliya (33:1-10) 

Questi sono i viaggi del popolo ebraico dopo aver lasciato l’Egitto per mano di Moshe e Aharon. Moshe registrò tutti i viaggi per comando divino, a partire dal giorno successivo al Pesach in Egitto, mentre gli egiziani seppellivano i loro morti. Ogni luogo che le persone hanno percorso è raccontato.

Parshat Masei è l’ultimo parsha nel libro di Bamidbar. Il libro di Bamidbar iniziò con Rosh Chodesh Iyar del secondo anno, un anno dopo l’Esodo. Si conclude con la fine di tutti i viaggi dei 40 anni nel deserto.

42 viaggi sono elencati su circa 40 versi in questa e nella prossima aliya. 

Descrizioni semplici: hanno viaggiato da qui a qui.

I commentatori cercano un significato in questo elenco. Rashi, Rambam, Sforno offrono tutti un significato.

Suggerirei che prefigura. Il deserto era viaggi; 42 viaggi in 40 anni. Ma. La terra d’Israele è l’opposto. Radicato, casa, tua. Ogni tribù con il suo posto. Ogni famiglia con il suo posto. Ciò che avevi nel deserto è in contrasto con ciò che avrai nella terra d’Israele. È la tua patria, il tuo posto legittimo, la tua terra promessa. Il resto del parsha descriverà i confini, le assegnazioni, le specifiche dell’insediamento. Il deserto, errante. La terra d’Israele, casa.

2° aliya (33:11-49)

 L’elenco dei viaggi continua. Quando arrivarono a Hor Hahar, Aharon morì; nel 40° anno, il primo del quinto mese (1 Av), all’età di 123 anni. L’elenco dei viaggi continua concludendosi nella piana di Moav di fronte a Gerico.

La menzione della morte di Aharon nel mezzo dei viaggi è degna di nota. I viaggi iniziarono con l’Esodo per mano di Moshe e Aharon, versetto 1; finiscono con la morte di Aharon. Forse per diminuire l’idea che siamo un popolo guidato dal carisma della squadra dei fratelli di Moshe e Aharon. Senza il quale cadremo a pezzi. No. I viaggi continuano senza Aharon. Poiché l’ingresso nella terra continuerà senza Moshe. Per quanto grandiosi, il popolo ebraico starà bene senza di loro. Il popolo ebraico è più grande della grandezza di qualsiasi leader in particolare.

3° aliya (33:50-34:15)

 Sulle rive del Giordano, al popolo è comandato di prendere il paese d’Israele e di stabilirvisi perché vi è stato dato. Devi soppiantare il popolo del paese, perché altrimenti sarebbe una spina nel tuo fianco; e inevitabilmente, ciò che ti comando di soppiantare, ti sarà fatto da loro. I confini della terra: a sud dal Mar Mediterraneo al Mar Morto, il confine occidentale è il Mar Mediterraneo a nord in Libano, a nord in Siria, a est lungo il Giordano. Questa terra sarà divisa dalle 9 tribù e mezzo, mentre le tribù di Reuven, Gad e metà di Menashe si stabiliranno sulla sponda orientale del Giordano.

Questa è la mitzvah dell’insediamento della terra d’Israele. Il popolo ebraico è entrato nella terra d’Israele solo 3 volte nella storia: qui, guidato da Yehoshua. Al tempo di Esdra e Neemia, di ritorno dall’esilio babilonese. E ai nostri tempi. Questo primo ingresso è glorioso, l’intero popolo ebraico, con la profezia guidata da Yehoshua, con l’autogoverno, poi la monarchia. La seconda voce è stata deludente. Piccoli numeri, salti mortali, semi autonomia, non piena sovranità. Ma questa terza voce, nel nostro tempo, sebbene complicata e senza profezia, e non l’intero popolo ebraico, è comunque molto più simile al tempo di Yehoshua. Numeri grandi e in crescita. Successo glorioso. Sovranità: il nostro governo, la nostra difesa, il nostro processo decisionale. Che privilegiato. Questa aliya è la nostra vita.

La delimitazione dei confini della terra è complicata perché alcuni dei punti di riferimento che descrive non ci sono familiari. Tuttavia è chiaro che il confine meridionale non si estende fino a Eilat. Il confine settentrionale si estende bene nel Libano di oggi. E il confine orientale comprende gran parte della Siria di oggi. Questi confini sono importanti per noi oggi, come ha sottolineato la scorsa settimana Rav Ezra Friedman per le leggi di Shemita. Il Negev occidentale cade al di fuori di questi confini e quindi può essere esente dalle leggi di Shemita. I confini specifici e il modo in cui influiscono sull’halacha rendono questa aliya, forse trascurata nei lunghi anni dell’esilio, un’aliya vivente nel nostro tempo.

4° aliya (34:16-29) 

I capi delle tribù si spartiranno la terra. Sono elencati i nomi del capo di ogni tribù. Questi sono quelli che sono stati incaricati di ripartire la terra.

Il trasferimento della leadership continua con questo elenco di nuovi leader.

La Torah ha sottolineato alcune volte che l’assegnazione della terra nella terra di Israele deve essere per tribù. E all’interno della tribù, dal suo capo. E abbiamo già appreso che qualsiasi terreno venduto deve tornare al suo proprietario originale a Yovel. Perché questa insistenza sull’integrità tribale, sull’allocazione in un modo prescritto e sul mantenimento dell’allocazione originale nel tempo?

Potrebbe comunicare che l’insediamento della terra d’Israele non è semplicemente un accaparramento di terre da realizzareodate questo grande gruppo di persone. È un comando divino con la sua struttura ei suoi limiti. La restituzione della terra a Yovel sembra piuttosto anticapitalista. Le grandi proprietà terriere non fanno per noi; la terra ritorna a coloro che vi si stabilirono quando vi entrarono.

5° aliya (35:1-8)

 Ai Leviim saranno date città tra le tribù. Ogni città avrà un’area aperta e un’area di pascolo che la circondano, 2.000 amot in un’area totale fuori città. I Leviim possono stabilirsi nelle città di rifugio o in 48 città designate. Queste città sono fornite dalle tribù, in base alle dimensioni della tribù e alla loro area assegnata.

La descrizione dell’area aperta e pascolo intorno alla città è uno dei passaggi ecologici della Torah. Polmone verde in giro per la città. 2.000 amot sono circa un chilometro. Poiché le città erano piccole (non c’era bisogno di strade larghe per le automobili nel mondo antico), ciò equivale a una sana cintura verde intorno alla città.

6° aliya (35:9-34) Le città di rifugio devono essere assegnate, 3 sul lato occidentale del Giordano, 3 sull’est. Chi uccide accidentalmente può fuggire lì. Non è un omicidio accidentale, ma piuttosto un omicidio se si attacca con un’arma letale o l’assalto è premeditato. L’assassino sarà messo a morte; non può fuggire in queste città.

Nella descrizione delle città di rifugio, viene dissipata ogni illusione che la società ebraica nel paese sarà perfetta. Ci saranno omicidi e omicidi. E prima, abbiamo combattuto una battaglia a causa del fallimento della scorrettezza sessuale con le donne di Madian. E prima nella Torah, il vitello d’oro e il culto degli idoli. Quindi ecco qua: gli ebrei del deserto hanno coperto i 3 grandi, idolatria, adulterio e omicidio. Non lo siamo, né ci illudiamo che saremo una società perfetta. Ma, con questa piena consapevolezza, Dio ci promette che entreremo nella terra imminentemente. Alcuni ebrei sbaglieranno, peccheranno, falliranno. Ma non il popolo ebraico.

L’alleanza con il popolo dura. Roccioso a volte, ma duraturo.

7° aliya (36:1-13) 

I parenti delle figlie di Zelophchad fecero notare a Moshe che la loro eredità familiare sarebbe stata danneggiata. Poiché le figlie sposeranno uomini di un’altra tribù; l’integrità della loro assegnazione familiare sarà danneggiata. Non tornerà nemmeno a Yovel, perché inizierà con un’altra tribù. Moshe ordinò che queste donne sposassero uomini della loro famiglia in modo da mantenere l’integrità dell’assegnazione familiare.

Anche qui abbiamo insistito affinché le assegnazioni di terra rimangano con le tribù designate. Le figlie di Zelophchad stabiliranno la terra assegnata ai loro padri. Ma se si sposano con un uomo di un’altra tribù, ci saranno degli intrusi nella loro tribù. La Torah sceglie di mantenere l’unità tribale; sposarsi solo all’interno della tua tribù.

E così il libro di Bamidbar si chiude con una domanda, risolta da Moshe. E con le leggi sull’omicidio e l’omicidio colposo. E con il trasferimento della leadership. Tutto questo seguendo un elenco di viaggi. Perché, tra un momento, il popolo entrerà nella terra d’Israele, per essere radicato, impiantato, stabile. Ora questa stabilità avrà i suoi omicidi, le sue domande, i suoi cambiamenti di leadership. Può essere roccioso nel modo in cui gli esseri umani sono rocciosi. Ma non sarà più il girovagare, quei 42 viaggi in 40 anni. Sarà casa.

Parshat Pinchas

Parshat Pinchas

Di Rav Reuven Tradburks

1° aliya (Bamidbar25:10-26:4)

Pinchas, figlio di Elazar, figlio di Aharon, fermò la peste. Meriterà il patto di pace, di sacerdozio. Quelli da lui uccisi furono Zimri, il principe di una famiglia di Shimon e Kozbi, la figlia di un principe di una famiglia di Madian. Dio ordina a Moshe ed Elazar di fare un censimento degli uomini di età superiore ai 20 anni.

La nostra parsha è la parsha della transizione. Aharon è morto. Elazar ha preso il suo posto. A Moshe viene detto che anche lui morirà prima dell’ingresso nella terra. Nominerà il suo successore. È in questo contesto che incontriamo l’uccisione di Pinchas di una coppia mista: un uomo ebreo e una donna madianita. E non un uomo e una donna qualsiasi; dignitari, capi delle rispettive famiglie. Pinchas salta nella breccia e li uccide.

Questa storia suona un campanello? C’è stata una storia nella Torah di una coppia mista, dignitari, un ebreo e un non ebreo? E dove qualcuno proprio non può tollerarlo e salta violentemente nella breccia uccidendo le persone? La storia dello stupro di Dina da parte del non ebreo Sichem. E nella breccia saltarono Shimon e Levi, uccidendo i maschi della città. Yaakov non era felice, perché quella non era la sua strada. Anche qui. 

Chi è Pinchas? Nipote di Aharon, discendente di Levi. Ma Aharon è l’emblema della pace. Guarda i meandri della leadership: Yaakov era favorevole alla pace mentre i suoi figli Shimon e Levi erano favorevoli all’azione violenta, sebbene di principio. Il pronipote di Levi, Aharon, era favorevole alla pace mentre suo nipote preferiva l’azione violenta sebbene di principio. Così è la vita. A volte i nipoti vanno a modo loro. Contrariamente all’eredità dei loro nonni. E questa è l’importanza cruciale di questa storia e di questo parsha. Transizione. Nuova leadership. A volte come il vecchio. E a volte no. Ma la leadership lo è.

2a aliya (26:5-51)

 Viene effettuato il censimento di ogni tribù, elencando le famiglie e il conteggio del censimento di ciascuna tribù. Il totale del censimento è di 601.730 uomini di età superiore ai 10 anni.

Sebbene il riassunto di questa aliya sia piuttosto conciso, in realtà è una lunga aliya di 47 versi. Lo scopo di questo conteggio è quello di preparare la divisione della terra, le cui istruzioni sono nella prossima aliya. Ma, in aggiunta, fa parte del dispiegarsi della transizione del potere. Questa storia è la ripetizione della storia del censimento fatto da Moshe e Aharon. La ripetizione di storie a Tanach indica spesso che la nuova generazione sta facendo un ottimo lavoro nel seguire le orme del vecchio. O non fare un buon lavoro. O fare un lavoro diverso, ma ugualmente eccellente. Ecco, ciò che era allora è identico a ciò che si fa ora. La differenza sta negli addetti al censimento: allora erano Moshe e Aharon, ora sono Moshe ed Elazar. Il ruolo di Elazar come nuovo leader Cohen sta mettendo radici.

3° aliya (26:52-27:5)

La Terra deve essere divisa secondo questo censimento; chi ne ha di più, riceve di più. La tribù di Levi è enumerata, anche se non riceveranno assegnazioni di terra. Nessuno di quelli del censimento di Moshe e Aharon è vivo per questo censimento, tranne Yehoshua e Calev. Le 5 figlie di Zelophchad interrogano Moshe ed Elazar: sebbene nostro padre abbia lasciato l’Egitto, non ha eredi maschi per entrare nel paese. Perché il suo nome dovrebbe essere dimenticato? Rivendichiamo la sua parte. Moshe ha portato la loro domanda davanti a D-o.

La pretesa di queste figlie è una pretesa legittima. Nella narrazione della transizione della leadership, Elazar sta ricevendo la sua prima lezione da Moshe: non lo sappiamo tutto. Niente di sbagliato con un leader, anche Moshe, che dice “Non lo so”.

4° aliya (27:6-23) 

A Moshe viene detto che le figlie di Tzelofchad hanno ragione; la parte del padre sarà loro assegnata. A Moshe viene detto di salire sulla montagna e scrutare la terra d’Israele perché non vi entrerà. Moshe chiede un successore. Dio gli ordina di trasferire la sua leadership a Yehoshua davanti a tutte le persone. Lo ha fatto davanti a Elazar e a tutta la gente.

Questo è un momento devastante per Moshe. La sua intera missione come leader è condurre il popolo nella terra promessa. Questo è ciò che gli è stato detto al roveto ardente; guida il Mio popolo alla terra. Sì, in questo momento di profonda delusione personale, pensa alla transizione. La missione è molto più grande dell’uomo. Se non sono io a guidarli, allora troviamone un altro.

Questo trasferimento di leadership, da Aharon a Elazar, da Moshe a Yehoshua, ci insegna 2 cose; sui leader e sul popolo ebraico. Se un leader è motivato dalla sua eredità, dalla sua realizzazione, quando gli viene detto che non raggiungerà il suo obiettivo, prenderebbe a calci e graffi per preservare i suoi obiettivi. Quando il leader è motivato dal servire il suo popolo, beh, allora è completamente diverso; le persone possono essere servite benissimo da me o da qualcun altro. Moshe non può permettere che la notizia della sua fine lo preoccupi. Il suo ruolo è guidare le persone. E se non lo farà, vuole assicurarsi che lo farà qualcun altro.

E Tla sua è una potente lezione sul popolo ebraico. Per quanto grandiosi siano Moshe, Aharon e Miriam, il popolo ebraico starà bene senza di loro. La transizione ce lo insegna; il popolo ebraico è molto più grande dei suoi capi. La promessa al popolo ebraico vivrà con nuovi leader.

5° aliya (28:1-15) 

Le offerte. Ci sono offerte specifiche per occasioni specifiche che sono il mio pane, il mio profumo gradevole. Giornaliero: 2 agnelli, uno al mattino, uno alla sera, accompagnati da farina con olio e vino. Come è stato portato al Sinai. Shabbat Mussaf: 2 agnelli in più con la loro farina, olio e vino. Rosh Chodesh Mussaf: 2 tori, 1 montone, 7 agnelli, con la loro farina, olio e vino e 1 capra come sacrificio per il peccato.

Ogni giorno c’è un’offerta fatta nel Tempio, l’offerta quotidiana di un agnello al mattino e al pomeriggio. Molto semplice. In occasioni speciali c’è un’offerta aggiuntiva, il Mussaf. Le occasioni speciali includono Shabbat, Rosh Chodesh e nel prossimo aliyot, tutte le festività dell’anno. Questa descrizione delle offerte di Mussaf viene letta in shul la maggior parte delle volte di qualsiasi lettura della Torah nel corso dell’anno. Viene letto per ogni Rosh Chodesh e come Maftir per ogni Yom Tov – 35 volte all’anno in Israele, 38 in chutz laaretz. Ho aggiunto un grafico alla fine di questo articolo – preso in prestito con un piccolo aggiustamento dall’Artscroll Chumash alla fine di questo Parsha. Noterai che lo Shabbat Mussaf è diverso da tutti gli altri. È semplicemente un doppio quotidiano; 2 agnelli. Niente tori, montoni o capre. Ti fa chiedere se l’affermazione talmudica che abbiamo un doppio neshama durante lo Shabbat e l’halacha che abbiamo 2 challot – è un’affermazione aggadica, un tocco midrashico o sta semplicemente estendendo ciò che dice la Torah stessa? Il Mussaf è un doppio. Così anche la nostra anima doppia. Così come il nostro godimento, il nostro challa, raddoppia.

6° aliya (28:16-29:11) 

Pesach è il 14 del 1° mese. Il 15 inizia la vacanza di 7 giorni di Matza. Il primo giorno è una vacanza. Il Mussaf per ogni giorno di Pesach: 2 giovenchi, 1 montone, 7 agnelli, con la loro farina, olio e vino e 1 capro per il sacrificio per il peccato. Il 7° giorno è un giorno festivo. Shavuot: viene portata la nuova offerta di cereali. Mussaf: come Pesach. Rosh Hashana: è una festa, un giorno di Teruah. Mussaf: uguale agli altri tranne 1 solo toro, non 2. Yom Kippur: è una festa, un giorno di afflizione. Mussaf: come Rosh Hashana.

Il tamid quotidiano e le offerte di Mussaf sono comuni; portato a nome dell’intera nazione d’Israele. Non ci sarebbe mai un annuncio nel Mikdash che il Mussaf di oggi è sponsorizzato da Sarah Cohen in onore del bat mitzvah di sua nipote. Non posso farlo. La nozione di approccio comunitario a D-o può spiegare l’anomalia del posizionamento di questa sezione. Non avevamo una descrizione abbastanza esauriente dei sacrifici nel Sefer Vayikra? Perché questa sezione sui sacrifici è fuori luogo, rimandata fino a qui? Perché si inserisce nel flusso tematico della fine di Bamidbar. Bamidbar è la marcia nazionale verso la Terra. Ma la vita ebraica e la società ebraica sono sia personali che comunitarie. Perseguiamo Dio personalmente. Facciamo la nostra mitzvoth. E occuperemo un posto particolare nella terra d’Israele; il nostro piccolo appezzamento di terreno che abbiamo appena descritto nell’aliyot precedente. Ma, inoltre, siamo parte di questo popolo. Come popolo abbiamo una relazione unica con D-o; e Lui con noi. Parte della terribile delusione per la strisciante alienazione degli ebrei da Israele a cui stiamo assistendo nel nostro tempo è la completa dissipazione del senso di essere parte di un popolo, un legame con il destino del popolo. Questo è ciò che è simboleggiato dalle offerte comuni.

7° aliya (29:12-30:1) 

Sukkot: il primo giorno è festivo. Mussaf: 13 giovenchi, 2 arieti, 7 agnelli con la loro farina, olio e vino e 1 capra per il peccato. Il 2° giorno di vacanza ha lo stesso Mussaf tranne solo 12 tori. Il 3° giorno è di 11 tori. Ciascuno dei 7 giorni ha un toro in meno, con tutte le altre offerte uguali. Shemini Atseret: è una vacanza. Mussaf: lo stesso di Rosh Hashana e Yom Kippur.

Immediatamente evidenti da questo grafico sono i raggruppamenti: Pesach e Shavuot, l’unicità delle offerte extra di Sukkot e l’abbinamento di Rosh Hashana e Yom Kippur e, stranamente, Shmini Atseret.

Parashat Balak

Parashat Balak

Di Rav Reuven Tradburks

L’asina parlante nella storia di Bilaam dà a Bilaam la sua fama, o forse l’infamia. Ci piace prestare attenzione alla storia dell’asina. Ma molto più importante del fatto che un asino parli a  Bilaam è che gli parli D-o. Non è l’unica persona nella Torah che gode della comunicazione da D-o, ma è l’unico non ebreo nella Torah (dopo il dono della Torah) che gode della profezia, della comunicazione da D-o.

Più significativo per noi lettori è che questa parasha è uno sguardo al popolo ebraico dall’altra parte. Abbiamo vissuto tutta la storia ebraica fino a qui dalla nostra parte. Avraham, Moshe, Dio che ci parlano. Ora la narrazione passa dall’altra parte, i non ebrei osservano la nostra marcia verso la terra. Possiamo vedere come appariamo nei loro occhi. Non abbiamo mai avuto questa prospettiva.

E in realtà, non solo come appariamo ai loro occhi, ma come sembriamo negli occhi di D-o. È come un bambino e un genitore. Il bambino si comporta male e viene rimproverato. Ma poi, il bambino sente il genitore parlare di loro con un vicino. Su quanto è meraviglioso il bambino e quanto il genitore lo ama.

Anche qui. Sentiamo attraverso la bocca di Bilaam cosa Dio pensa del popolo ebraico. Quanto siamo benedetti ai Suoi occhi. Questo è un momento cruciale. Perché il libro di Bemidbar potrebbe buttarti giù. Ci stiamo spostando dall’esperienza incontaminata del deserto, il mondo ideale del Mishkan in mezzo a noi, al rude e tumulto degli esseri umani della vita reale con tutte le loro debolezze. Lamentarsi di acqua e carne e ricordare la bella vita in Egitto. Poi le spie e Korach. Potremmo chiederci se Dio si sta stancando di noi, forse non è più impegnato con il Suo popolo. Forse non meritiamo più il suo amore. Miriam muore, Aharon muore, a Moshe viene detto che sta per morire. Forse il patto sta svanendo.

E poi Bilaam. Il piano di Balak di maledire il popolo ebraico si trasforma in un grande favore per noi, il popolo ebraico. Poiché ci dà uno sguardo su ciò che Dio pensa di noi – attraverso la bocca di Bilaam.

Le benedizioni di Bilaam trasformano il libro di Bamidbar da un focus sul fallimento degli ebrei a un’affermazione della forza e del potere del popolo ebraico e dell’amore duraturo di Dio per noi.

1° aliya (Bamidbar 22:2-12)

 Balak, re di Moav, ha paura del popolo ebraico; sono come un bue, che lecca tutto ciò che incontra sul suo cammino. Invia messaggeri a Bilaam, chiedendogli di maledire il popolo ebraico. Bilaam ha detto che avrebbe fatto solo come D-o istruisce. Dio gli ha detto di non andare, perché il popolo ebraico è benedetto.

Balak pensa che se il popolo ebraico può sconfiggere il più forte dei forti, Sichon e Og, allora sconfiggere il popolo ebraico richiederà qualcosa di più dell’abilità militare. Riconosce che lo spirito del popolo ebraico è il suo potere. È questo spirito che deve essere interrotto.

Questa storia è anche una potente lezione sulla percezione di sé. Le spie pensavano che la gente del paese le considerasse delle cavallette. Qui Balak descrive il popolo ebraico come buoi. La differenza nelle due  è chi sta parlando; siamo noi che immaginiamo ciò che le persone pensano di noi o sono le persone che ci dicono cosa pensano effettivamente di noi? Le spie non avevano idea di cosa pensasse la gente del paese del popolo ebraico; tutto ciò che potevano fare era proiettare.   Cosa penso che tu pensi di me? Questo dice molto di più su di me che su di te. Come dire; se fossi in te, mi considererei una cavalletta. Perché è quello che penso di me stesso. Qui Balak stesso ci dice cosa pensa del popolo ebraico. buoi. Potenti. Formidabili.

2° aliya (22:13-20) Bilaam disse ai messaggeri di tornare a Balak, poiché D-o gli aveva ordinato di non unirsi a loro. Balak tentò di nuovo, con maggiori dignitari come messaggeri. Ha promesso a Bilaam grande onore. Bilaam rispose che anche la promessa di una casa piena d’argento e d’oro non gli avrebbe permesso di ignorare la parola di Dio. Dio disse: se questi uomini vogliono che tu ti unisca a loro, puoi andare ma dire solo quello che ti dico.

Questa storia ci introduce alla complessità del nostro rapporto con le nazioni non ebraiche. Balak e Bilaam vedono un mondo di poteri oltre il mondo fisico e razionale. Credono nel potere di maledire il popolo. E che questo potere è dato a persone specifiche. E dobbiamo presumere che Bilaam abbia avuto successo nei suoi poteri, poiché Balak non mette mai in dubbio l’abilità di Bilaam. Inoltre, Bilaam gode della comunicazione con G-d. Il popolo ebraico dovrà lottare con il mondo dell’invisibile quando entrerà nella terra; persone che credono in tutti i tipi di poteri che gareggeranno con il nostro D-o per la nostra attenzione. C’è un fertile dibattito sulla veridicità dei poteri di Bilaam; tuttavia, la semplice lettura della storia sembra indicare che è un profeta, uno con cui Dio parla e che ha già usato i suoi poteri con successo in precedenza.

3° aliya (22:21-38) Bilaam si svegliò, sellò la sua asina e si unì ai nobili di Moav. Dio era arrabbiato. Davanti all’asina apparve un angelo con una spada, che sterzò di lato. Si fermò quindi davanti a uno stretto sentiero; La gamba di Bilaam è stata spinta di lato. Quindi sbarrava la strada a uno stretto sentiero e l’asina si fermò. Bilaam ha colpito l’asina. L’asina parlò: perché mi hai colpito? Non ti ho servito lealmente? Bilaam poi vide l’angelo con la sua spada. L’angelo parlò: tu non hai visto quello che ha visto l’asina. Ora vai ma dì solo come Dio ti dice di dire. Bilaam continuò con i messaggeri di Balak, mentre Balak venne a salutarlo. Perché, Bilaam, non sei venuto? Bilaam ha risposto che dirà solo ciò che D-o istruisce.

L’asina parlante è un grande immagine. Non è il primo animale a parlare; parlò anche il serpente nel giardino dell’Eden. L’asina parlante è come dire; c’è un mondo là fuori di cui non hai idea. Voi esseri umani siete così limitati, avete una percezione così impoverita che anche il grande Bilaam è imbarazzatamente miope. Questa è una delle lezioni durature di questa storia: i limiti della nostra percezione del mondo.

4° aliya (22:39-23:12) Balak e Bilaam costruiscono 7 altari, offrono offerte e scrutano il popolo ebraico. Dio parla a Bilaam, mettendo le Sue parole nella sua bocca. Bilaam ritorna da Balak e pronuncia la profezia: Come posso maledire un popolo che non è maledetto? Oh, che la mia sorte sia loro. Balak non è felice; Bilaam afferma di dire solo ciò che Dio gli mette in bocca.

Bilaam ci offre inconsapevolmente uno sguardo dietro il “pargod”, il velo. Ci dice cosa Dio pensa di noi. Ora, guardando le storie della Torah, potremmo pensare che il popolo ebraico sia polemico, sfacciato, di poca fede. Forse D-o si è un po’ “intiepidito” a questo punto; c’è molto da essere delusi di noi. Ma Bilaam ci dice l’esatto contrario. Il popolo ebraico è benedetto. “Quanto sei bravo”. I nostri errori non influiscono sul patto fondamentale: siamo il Suo popolo. Un popolo benedetto.

5° aliya (23:13-26) Balak e Bilaam cercano un luogo diverso dove è visibile solo una parte del popolo ebraico. Dopo aver offerto offerte su 7 altari, D-o pone le Sue parole sulla bocca di Bilaam. Bilaam ritorna a Balak e profetizza: D-o non vede iniquità in Israele. È il loro re benevolo. Non sono stregoni; Dio agisce per loro. Sono come leoni. Balak è di nuovo infelice; Bilaam afferma che dice ciò che D-o gli dice di dire.

Cosa sperano nella scelta di una posizione diversa? Forse Bilaam e Balak riconoscono che il popolo ebraico come popolo è benedetto. Ma non tutti gli ebrei. Abbiamo delle macchie. Quando Dio guarda il tutto, vede che il bene supera le debolezze. Se riusciamo a fargli guardare le imperfezioni, forse trascurerà tutto il bene. Oh, che potessimo imparare da Bilaam e smettere di guardare le imperfezioni ma guardare il popolo ebraico nel suo insieme.

6° aliya (23:27-24:13) Balak e Bilaam riprovano da un punto diverso. Bilaam evita la sua stregoneria e guarda il popolo ebraico. Egli profetizza: quanto è meraviglioso il popolo ebraico. Sono come gli alberi, giardini innaffiati, potenti. Dio li ha redenti; sono come dei leoni accovacciati. Coloro che li benedicono sono benedetti. Balak è di nuovo arrabbiato; Bilaam afferma di dire ciò che D-o istruisce.

Bilaam vede; Balak sente. Bilaam guarda il popolo ebraico e ne vede la bellezza. Balak, che aveva appena sentito parlare del popolo ebraico, li vede ora  come dei buoi, che leccavano tutto alla loro vista. A Bilaam non basta l’udito, ma guarda le persone. E li vede come degli alberi, l’acqua e dei giardini.

7° aliya (24:14-25:9) Profezie di Bilaam riguardo alle altre nazioni: nessuno riuscirà a fermare Israele, inclusi Moav, Edom, Amalek, Keini.

Il popolo ebraico iniziò a farsi sedurre dalle donne di Moav, attaccandosi ai loro dei. Pinchas si alzò e percosse un uomo ebreo e una donna madianita davanti al popolo.

Come Balak comprese, il potere del popolo ebraico è nella sua relazione con D-o. Appellarsi alla debolezza umana e far peccare gli uomini è una vulnerabilità del popolo ebraico. Maledire il popolo potrebbe non funzionare; ma riducendoli al peccato, si.

Parashat Korach

Parashat Korach

Rav Reuven Tradburks

La storia della ribellione di Korach è parallela alla storia delle spie della scorsa settimana. Entrambi sono un rifiuto del Divino, anche se nella ruvida dinamica umana. Nel peccato delle spie, sebbene D-o ci abbia promesso la terra più volte – molte volte – la realtà della marcia vera e propria dentro la terra ha spaventato il popolo. Il senso di inadeguatezza, di debolezza, di sfiducia, di inferiorità di fronte alle nazioni della terra spingeva il popolo a dubitare. Come a dire: siamo inadeguati anche con le promesse di D-o. Korach, d’altra parte, non soffre di un senso di inadeguatezza ma, al contrario, di un’immagine di sé gonfiata. La persona migliore per guidare questo popolo sono io. La percezione gonfia di sé di Korach lo ha portato a sfidare la leadership di Moshe, nonostante la ripetuta selezione di Moshe da parte di Dio. Come a dire: conosco meglio del Divino chi è il migliore per guidare questo popolo e sono io. Le percezioni di sé opposte; la conclusione è la stessa. Con le spie, il popolo si sentiva inadeguato. Con Korach si sentiva superiore. Le storie di Bamidbar ruotano attorno alla realtà della natura umana; la sfida della fedeltà al Divino in mezzo alla miriade di debolezze umane. E una miriade di debolezze ci sono.
1° Aliya (Bamidbar 16:1-13) Korach organizzò una ribellione contro Moshe e Aharon insieme a Datan, Aviram e On e con altri 250. Affermavano: siamo tutti santi, perché allora tu sei sopra di noi? Moshe era sconvolto. Ha ribattuto: Dio Stesso affermerà chi Egli sceglie. Porta un’offerta di incenso ed Egli sceglierà. Moshe parlò a Korach: Perché non è sufficiente per te servire come Levi che tu cerchi di essere anche un Cohen? Moshe chiamò Datan e Aviram. Hanno rifiutato, dicendo: la tua guida è fallita, perché hai fallito nel portarci nella terra di israele. La ribellione è su più fronti. C’è Korach. Cerca di essere il leader, al posto di Moshe o di Aharon. Perché siamo tutti santi. Che è vero. Datan e Aviram sfidano la leadership di Moshe; Moshe non è riuscito a condurli alla terra promessa. Il che è anche vero. Ma come in ogni ribellione, le critiche, sebbene vere, sono solo metà della storia. Siamo tutti santi; ma, per favore, Dio parla con Moshe faccia a faccia. Ed è vero, Moshe non li condurrà alla terra promessa; ma ci arriveranno. Oh, e che ne dici di condurli fuori dall’Egitto, portandoli al Monte Sinai? Il successo di un leader dura fino al tramonto; al mattino, tutto è dimenticato. Non c’è memoria quando si tratta di insoddisfazione; il successo passato è una vecchia notizia. E abbiamo già dimenticato che non è stata colpa di Moshe ma delle spie?

2° Aliya (16:14-19) Moshe era arrabbiato. Disse a Dio: Non accettare le loro offerte. Non ho mai preso niente da nessuno. Si rivolse a Korach: domani, Aharon e voi tutti offrirete incenso sui carboni, portando ciascuno l’incenso davanti a D-o. Lo fecero, radunandosi all’ingresso del Mishkan. D-o è apparso all’intero gruppo. La guida nella Torah non è una forma di un auto-servizio, ma invece un servizio del popolo e di Dio. Moshe è insultato. Non ha avuto alcun guadagno personale. Coloro che cercano una leadership rifilano agli altri le loro intenzioni ignobili. Le critiche dicono di più sul ribelle che sul leader. Gli interessi di Korach sono esattamente ciò che critica in Moshe: potere e guadagno personale. Ironico criticare Moshe quando, in realtà, Moshe è il più umile di tutti e senza motivazioni personali. È il leader paradigmatico: il servo disinteressato del suo popolo e del suo D-o.

3° Aliya (16:20-17:8) D-o avvertì Moshe e Aharon: state alla larga perché sono pronto a distruggerli. Moshe e Aharon obiettarono: uno pecca e sei arrabbiato con tutti loro? Dio ordinò al popolo: state alla larga. Datan e Aviram se ne stavano sfacciatamente a casa con le loro mogli e i loro figli. Moshe: Il seguente test stabilirà se sono stato inviato da D-o. Se tutti voi subite un destino unico, inghiottiti nella terra, allora è chiaro che avete dispiaciuto D-o. La terra si aprì, inghiottendo loro e i loro avveri nella terra. Un incendio ha consumato i 250 portatori di incenso. Elazar, figlio di Aharon, prese i bracieri dell’incenso perché erano diventati santi per l’uso. Prese questi e li usò per una placcatura di rame per l’altare, così tutti sapranno che solo i Cohanim devono portare l’incenso. La gente si è lamentata con Moshe e Aharon che stavano uccidendo il popolo. Una nuvola coprì il Mishkan.

Dalla punizione, vediamo il peccato. Leadership desiderata, alta carica, dominio sugli altri; il loro destino invece era quello di cadere in basso, sotto la terra. I portatori dell’incenso intendevano un’alta carica religiosa; il fuoco del desiderio religioso li consumava. L’incenso assume un ruolo centrale in questa storia. Moshe disse a tutti di portare l’incenso. Nella successiva aliya, durante la peste, Aharon portò dell’incenso per arrestare la peste. Perché non qualche altra offerta come un sacrificio?
L’incenso simboleggia l’effimero, lo spirituale, l’intangibile. La parola ebraica per odore è reyach, simile a ruach, spirito. La parola per respirare è noshem, in relazione a neshama, anima. L’incenso è fumo, profumo, aleggiamento, intangibile, come l’anima. L’uomo è stato creato dall’adama, la terra, con la sua Neshama soffiata nelle sue narici. Moshe sta indicando una potente lezione di leadership religiosa: la leadership religiosa, ricercata dai ribelli, deve essere come l’incenso. Deve essere pura, elevata, santa, guidata dalla purezza dei motivi, non dai desideri terreni di potere e influenza.

4° Aliya (17:9-15) D-o voleva distruggere il popolo. Aharon evitò questa calamità portando immediatamente l’incenso, ponendosi tra i vivi e i morti. L’intento di distruggere il popolo da parte di Dio è un tema ricorrente. Ma non succede mai. E questo è un tema cruciale: quello che le persone meritano è una cosa. Quello che effettivamente ricevono è un altro. L’uomo può meritare la distruzione; ma il potere della misericordia di D-o mitiga la durezza di ciò che meritiamo. Abbiamo visto questo tema un certo numero di volte; la distruzione è evitata. Devi leggere fino alla fine della storia. La Torah è la storia dell’amore di Dio verso il popolo ebraico, che sospende ciò che meritiamo per amore.

5° Aliya (17:16-24) Moshe disse: iscrivi il nome di ogni tribù su un bastone, con il nome di Aharon sul bastone di Levi. Il bastone che spunta è quello prescelto. Furono tutti collocati nel Mishkan. Aharon è germogliato.
Il bastone nella Torah è un simbolo di potere; Il bastone di Moshe era il veicolo delle piaghe, sconfiggendo Faraone attraverso il Potere Divino. Il bastone germogliato di Aharon è un simbolo del suo diritto divino al potere della leadership religiosa. Il suo potere non viene dalla sua iniziativa, viene dalla sanzione divina.

6° Aliya (17:25-18:20) D-o disse: metti il ​​bastone di Aharon come commemorazione di questo. La gente si è lamentata con Moshe che quelli che si avvicinano al Mishkan muoiono. I Cohanim e i Leviim sono incaricati di proteggere la santità del Mishkan. Mentre i Cohanim serviranno all’altare, i Leviim serviranno e conserveranno la santità dell’intero Mishkan. I Cohanim devono sia salvaguardare che godere dalle sante offerte. Vengono date loro porzioni di offerte da consumare, sebbene con rigorosa santità. L’agricoltura ha anche prodotti sacri, doni che vengono dati ai Cohanim, mangiati con rigorosa santità. Gli animali primogeniti sono doni sacri ai Cohanim, portati come offerte con santità, consumati dai Cohanim; mentre gli esseri umani primogeniti vengono redenti. I Cohanim non riceveranno una porzione di terra in Israele; Dio è la loro parte. La gente si lamenta che la vicinanza a D-o è dura, pericolosa per la vita. Moshe rassicura le persone che i Cohanim ei Leviim proteggeranno la santità, assicurando che tutto sia fatto in accordo con le richieste della santità del Mishkan.

7° Aliya (18:21-32)
I Leviim ricevono anche Maaser (la decima) al posto di una parte nel paese. Con Cohanim e Leviim responsabili della santità, le calamità dovrebbero essere evitate. I Leviim devono dare una parte del loro Maaser ai Cohanim. I Maaser dei Leviim si differenziano dalle porzioni dei Cohanim, in quanto non hanno la santità che richiede che vengano mangiati in un luogo determinato e con purezza. Il Maaser è di proprietà dei Levi, a beneficio del servizio pubblico. I benefici concessi a coloro che svolgono il servizio pubblico, i Cohanim ei Leviim sono perfettamente comprensibili. Ma la Torah indica non solo ciò che ottengono, ma ciò che non ottengono. Coloro che ricoprono posizioni di potere religioso possono facilmente utilizzare quella posizione per estrarre ricchezza da un pubblico volenteroso. Ai Cohanim e ai Leviim viene detto cosa devono ricevere – porzioni di offerte, il che significa- questo e non di più. Non terra, non oro e argento, non palazzi. Solo i regali assegnati.

Parasht Shelàkh

Parasht Shelàkh

Rav Reuven Tradburks

Nella 1° aliyà (Bamidbar 13:1-20) Moshe riceve l’ordine di inviare dei capi, 1 per tribù, a visitare la terra. Vengono elencati i nomi dei leader. Devono viaggiare dal Negev alla zona montuosa. Devono vedere la terra, le persone, le città e la fertilità: valutarle e riportare i loro prodotti.

Mentre nella parashà della scorsa settimana la marcia verso la terra d’Israele è iniziata in modo discontinuo, a sprazzi, in questi versetti l’ingresso nella terra è imminente. E, davvero, è iniziato. Perché questi sono i primi ebrei ad entrare nel paese dai tempi di Yaakov, centinaia di anni prima. L’invio delle spie, pur iniziando in modo abbastanza innocuo, diventerà uno dei pilastri della Torah; la storia del fallimento nazionale.

2° aliyà (13: 21-14: 7) E così viaggiarono; entrando da sud, viaggiando a nord fino a Hevron, dove vivevano i discendenti dei giganti. Raccolsero uva, melograni e fichi, tornando dopo 40 giorni, facendo rapporto a Moshe, Aharon e al popolo, mostrando loro i frutti. Dissero: è una terra di latte e miele. Le persone sono forti, le città straordinariamente fortificate e abbiamo visto dei giganti. Molte nazioni vi risiedono, incluso Amalek. Calev lo interruppe: Andiamo a prendere questa terra, possiamo farcela. Gli altri risposero: no, non possiamo. Hanno calunniato la terra, dicendo che “siamo come delle cavallette agli occhi della gente della terra”. Il popolo ha sfidato Moshe e Aharon: meglio che fossimo morti in Egitto o qui nel deserto piuttosto che morire cercando di prendere la terra. Moshe e Aharon sono abbattuti, scoraggiati, si strappano i vestiti. Yehoshua ha detto: la terra è molto molto buona.

Il piano “scende dai binari”. velocemente. Ci hai chiesto di esplorare la terra: è rigogliosa. Le persone: giganti. Le città: fortificate. La fertilità: frutti enormi. Il popolo è comprensibilmente spaventato; tutto è più grande di noi. Compreso il piano di marciare e prendere questa terra; è troppo grande per noi. Mentre Calev e Yehoshua cercano di far oscillare positivamente lo slancio, Moshe e Aharon agiscono come persone in lutto. Dio ha teso la sua mano: ha promesso la terra ad Abramo, ci ha tirato fuori dall’Egitto, ci ha raggiunto nel Sinai, ha teso una mano verso di noi invitandoci al Mishkan, si è piantato in mezzo al nostro accampamento. E al suo braccio teso – ci allontaniamo? Moshe e Aharon sono devastati. Fa tutto questo per voi: e voi rifiutate?

Nella 3° aliyà (14:8-25) Yehoshua disse: se Dio vuole, Egli ci porterà là. Ma non ribellatevi contro di Lui. La gente voleva lapidarlo. Dio disse a Moshe: per quanto tempo queste persone mi daranno fastidio, dopo tutti i miracoli che ho fatto? Li annienterò e farò di te una grande nazione. Moshe ribatté: Non puoi farlo. Sembrerà che ti manchi il potere di portarli nella terra. Cingiti, Dio, e sii misericordioso. Dio disse: li perdono come hai detto. Ma, Queste persone, testimoni di tutti i miracoli che ora esitano; non entreranno nella terra, salvo Calev.

Questa storia delle spie è uno dei 2 fallimenti nazionali scritti nella Torah, proprio accanto a quello del vitello d’oro. In effetti, la risposta di Dio qui è quasi identica alla Sua risposta là: lascia che Io li spazzi via e faccia di te, Moshe, la nuova nazione. E anche la risposta di Moshe qui è identica a quella là: fare ciò indurrà le persone a pensare che Tu non sei in grado di seguire e portare le persone nella terra. Moshe supplica: D-o cede. Questa non è la storia del fallimento: è la storia del perdono. Proprio come la storia del vitello d’oro è una storia di perdono. Più profondo è il fallimento, più amorevole è il perdono.

Soprattutto, questo scambio tra Moshe e D-o rappresenta uno sguardo “oltre il velo”. E questo è il potente significato della storia. Perché ora ci stiamo imbarcando nella storia ebraica, marciando verso la terra. L’inizio di migliaia di anni di storia ebraica. E in preparazione a questa marcia, la Torah ha delineato in grande dettaglio che D-o è in mezzo a noi. Quindi, tutto dovrebbe funzionare nel modo giusto: guidato dalla Sua nuvola. Eppure, la storia ebraica sarà piena di favolosi successi e tragici fallimenti. Il viaggio sarà fatto di cime e valli, a singhiozzo, di costruzioni e di terribili distruzioni. Come dobbiamo comprendere questi andamenti? Con Dio in mezzo a noi, dovrebbe funzionare meglio di come è? Oh, se potessimo svettare dietro il velo e conoscere le Sue vie.

E questa è la storia. Questa storia è la vetta dietro il velo. Dio vuole distruggerci. Moshe supplica. Siamo salvati. Questa è la storia di ciò che avrebbe potuto essere ma non è stato. 40 anni nel deserto ti sembrano duri? Ebbene, non quando giustapposti alla distruzione dell’intero popolo. Consideriamo questi 40 anni brutti. No, no, no. 40 anni sono una generosità. Un perdono. Una misericordia. Un amore.

Dobbiamo essere molto attenti a non concludere che possiamo supporre la via divina. Questa storia ci insegna: non sappiamo mai cosa avrebbe potuto essere, cosa sarebbe potuto essere. Potrebbe essere stata la distruzione della nostra gente. Era solo un ritardo di 40 anni.

Nella 4° aliyà (14:26-15:7) D-o disse a Moshe e Aharon di dire al popolo: Come hai detto, così sarà. Non entrerai nella terra. Morirete tutti nel deserto. I tuoi figli entreranno nella terra. Il numero di giorni che hai visitato sarà il numero di anni nel deserto, 40 anni. La gente piangeva. Hanno tentato di correggere il loro errore dirigendosi presto ad una salita in direzione della cima del monte, ma Moshe li ha avvertiti che Dio non è con loro. Hanno subito una sconfitta.

 Moshe ordinò: quando ti stabilirai nella terra e porterai offerte, porta farina, olio e vino con le offerte. Questo sarà gradito a D-o.

Mentre alle persone viene detto che moriranno tutti nel deserto, viene anche detto loro che entreranno nella terra. Beh, non loro, ma i loro figli. Questo è l’elemento cruciale di questa storia: la devozione  di D-o verso il Suo popolo è immutato. Il suo piano è semplicemente ritardato. Questa è la storia dell’amore di Dio per il Suo popolo. Mentre la tempistica è stata modificata, l’impegno che ha preso per portarci sulla terra è in pieno vigore.

Nella 5° aliyà (15:8-16) La quantità di farina, olio e vino di un’offerta di toro è superiore a quella delle pecore. Ognuno porta queste libagioni simili: una legge per tutti.

Questa brevissima aliyà è una continuazione della precedente in cui le quantità di farina, olio e vino sono date per offerte di pecore o montoni. La precedente aliyà non voleva finire con la tragedia della storia delle spie. Invece si è concluso con la frase “un profumo gradevole a D-o”. In effetti, questa descrizione delle libagioni è un incoraggiamento. Lo farai alla terra di Israele. E lì porterai delle offerte. Porterai farina, olio e vino che accompagneranno le offerte. Queste cose sono i migliori prodotti della terra. Sulla scia della sentenza di 40 anni nel deserto c’è la promessa che raccoglierai grano, olive e uva nella tua terra. Potresti soffrire ora a causa di questo terribile peccato delle spie. Ma i bei momenti ti aspettano. E io, dice D-o, voglio che ti avvicini a Me con tutta la tua nobile condizione di vita: la tua farina finissima, il miglior olio d’oliva e la gioia del vino.

Parashat Behaalotcehà

Parashat Behaalotcehà

Parshat Behaalotechà è una parashà fondamentale nella Torah e una delle più ricche. In essa è completata la preparazione per marciare verso la Terra; si parte, inizia la marcia. È il perno dal sublime al pratico, dall’ideale al reale, dalla teoria alla pratica. In altre parole: le persone e tutto il resto vengono alla ribalta. Ci sono lamentele, delusioni, meschinità, dispute, frustrazioni. È una vita comunitaria in Technicolor. E questa è la sua profondità. Vedete, se dovessimo fermare la Torah qui, immagineremmo la vita ebraica come una favola: D-o ha promesso la Terra, ci “spazza via” dalla schiavitù, ci dà la Torah, vuole dimorare in mezzo a noi, crea un luogo di incontro dell’uomo e di Dio, ci dà dei giorni per incontrarci con Lui e ci istruisce in dettaglio coreografico come marciare nella vita con Lui. Bellissimo. Poi guarderemmo la nostra vita – sentendoci aridi, distanti, caotici – dov’è Lui, dov’è l’ordine, la coreografia, il Mikdash?

Potevamo pensare che la Torah è una favola che ci racconta come è vivere con Dio in un modo che non ci è familiare. Ma poi arriva Behaalotcehà e il resto di Bemidbar. Come se Dio dicesse: ti ho mostrato l’ideale. E conosco bene le tue complessità. Mi aspetto che alcuni di voi siano insoddisfatti, annoiati, gelosi, risentiti. Scettici, cauti, deboli. L’uomo è molto molto complesso. Io, dice D-o, lo so perfettamente: ti ho fatto così. Il tuo lavoro come popolo è trovare un modo per vivere raggiungendo l’ideale vivendo tutta la complessità che è l’uomo: tutte le differenze, le divisioni, le lotte, i talenti, le debolezze e le aspirazioni. Behaalotechà ci assicura che l’ideale è aspirare, mentre il reale è saper gestire.

Nella 1° aliyà (Bemidbar 8:1-14) Aharon è incaricato di accendere la Menorah. Vengono fornite le istruzioni su come i Leviim devono essere purificati e iniziati attraverso l’immersione e le offerte che vengono date. Così facendo, i Leviim devono essere separati per essere Miei.

Questi sono gli ultimi versetti della preparazione comunitaria e nazionale per marciare verso la Terra. I Leviim devono servire i Cohanim.

Nella 2° aliyà (8:15-26) I Leviim devono sostituire i primogeniti che sono Miei dopo la piaga dei primogeniti. I Leviim devono aiutare i Cohanim a mantenere la santità del Mikdash. Vengono iniziati e purificati. Devono servire dal età dai  25 ai 50 anni, ma non fare le offerte.

Proprio come per i Cohanim e per i leader, la cerimonia di inaugurazione imprime ai Leviim che il loro status speciale non è un mero privilegio; ma è un servizio del popolo e servizio di D-o. Un senso di diritto o di privilegio è il veleno della vita comunitaria; un senso di servizio, il suo elisir.

Nella 3° aliyà (9:1-14) Moshe istruisce la gente a fare il Pesach nel primo mese del secondo anno. Lo fanno, anche se alcuni non sono in grado di farlo a causa della loro impurità (Tumaà). Interrogano Moshe sul motivo per cui dovrebbe essere negato a loro di portare il sacrificio di Pesach a causa del contatto con i morti. Moshe rimanda a ciò che Dio gli dirà. Gli viene detto: tutti coloro che non sono in grado di fare il Pesach a suo tempo, a causa di Tumaà o per lontananza dal Mikdash, possono farlo nel secondo mese.

Anche se il libro di Bemidbar è iniziato a Rosh Chodesh del 2° mese del 2° anno, abbiamo qui una descrizione del primo Pesach osservato dopo aver lasciato l’Egitto, che è al 14 del 1° mese. Sembra essere fuori ordine. E la descrizione di tutte le offerte dei capi tribù alla Parashà di Nasò avvenne nei primi giorni del 1° mese. Ma il fuori ordine è intenzionale, perché vuole giustapporre l’inizio della marcia con l’incertezza di Moshe per quanto riguarda Pesach. Il tema del nostro libro è la marcia verso la Terra d’Israele. Le offerte dei leader mostrano la loro auto-percezione: siamo servitori di Dio, non servitori di noi stessi. Così anche il portare del sacrificio di Pesach. Siamo tutti, tutti noi, servitori di Dio, non servitori di noi stessi. E la richiesta a Moshe da parte di coloro che sono impuri è un presagio drammatico. Anche se tutto è andato a posto alla perfezione – l’accampamento è allestito, il Mishkan sta nel mezzo, i leader sono altruisti, le persone sono devote – dovete stare attenti. Perché le cose inaspettate sono, beh, prevedibili. Tutta la pianificazione del mondo non può evitare l’inaspettato atteso della vita. E questo è il tema potente del resto di questa parashà, prefigurato dall’incertezza su come accogliere gli impuri e il loro sacrificio Pasquale. Accadranno cose che non vi aspettavate.

Nella 4° aliyà (9:15-10:10) la nuvola scendeva sul Mishkan di giorno; di notte appariva come un fuoco. Quando si alzò, la gente viaggiava; dove si stabilì, il popolo si stabilì. Potrebbe rimanere sul posto per molto tempo o solo durante la notte, o pochi giorni o un mese. Le persone si accamparono e viaggiarono per segnale divino. Moshe fu incaricato di realizzare 2 trombe d’argento. Quando entrambi furono suonati, il popolo doveva radunarsi; quando solo 1, i leader si sarebbero riuniti. Una Teruà segnalerebbe di viaggiare; una Tekià, ad essere assemblati. In tempo di guerra, suona una Teruà; nelle feste e nelle occasioni gioiose, suona una Tekià.

Questa aliyà descrive poeticamente il “viaggio ebraico”: guidato dal Divino, mentre viene chiamato dalle trombe. È la collaborazione Divino-umana. Lui chiama; Noi chiamiamo. Quindi, mentre siamo guidati da Dio, siamo noi che gestiamo la gente. E questo prefigura tutto ciò che deve ancora venire; il disordinato affare di gestire le persone.

La 5° aliyà (10:11-34) narra che Il 20 del 2° mese la nuvola si sollevò; il popolo ha viaggiato dal deserto del Sinai al deserto di Paran. Il campo viaggiava proprio come era stato ordinato; ogni tribù nella sua posizione designata. Moshe chiese a suo suocero Chovev (Yitro) di viaggiare con loro, perché la sua intuizione sarebbe stata preziosa. Yitro esitava e poi tornava alla sua terra. Hanno viaggiato per 3 giorni.

Inizia la marcia verso la terra d’Israele. E Moshe è ben consapevole delle sue sfide. Sebbene sia unico nel servizio del Divino, suo suocero, Yitro, ha mostrato quanto sia magistrale nella gestione delle persone. Moshe vuole disperatamente la guida di Yitro nella gestione dell’inevitabile, dell’inaspettato atteso. Sebbene Moshe conosca le sfide della vita che lo attendono, anche lui è sorpreso dalla rapidità con cui sorgono le sfide delle debolezze umane.

Nella 6° aliyà (10:35-11:29) Moshe pregava durante il viaggio: D-o, disperdi i tuoi nemici. E al riposo: restituisci le miriadi di migliaia di Israele. La gente si è lamentata, facendo arrabbiare sia D-o che Moshe, un fuoco che bruciava sul bordo del campo. Chiamarono Moshe, Moshe pregò e il fuoco si placò. Un gruppo in mezzo a loro gridava per la carne, ricordando il pesce e i prodotti di cui mangiavano liberamente in Egitto: Siamo inariditi proprio con questa Manna. D-o e Moshe erano arrabbiati. Moshe si lamentò: devo tenerli come un bambino? Dove posso trovare la carne per dar loro da mangiare tutti? Non posso sopportarli da solo. Dio ha risposto: raduna 70 anziani. Darò loro un po’ del tuo spirito e loro ti assisteranno. E io fornirò la carne. Lo spirito di D-o fluì verso i 70 anziani; Eldad e Medad continuarono a profetizzare.

Qui inizia il resto del libro di Bemidbar: il perno dal mondo ideale della guida divina al mondo reale della complessità umana.

La prima lamentela arriva veloce, e non ci viene nemmeno detto di cosa si lamentano. Perché la vita non sarà mai soddisfacente per tutti. La seconda lamentela, la richiesta della carne rappresenta l’insoddisfazione dalla Manna. E la noia. Desiderio di piacere, di colore e di varietà. Anche con un’ovvia distorsione della realtà: l’erba d’Egitto è davvero più verde, l’Egitto era davvero così piacevole?

Dio fornirà la carne. Gli anziani forniranno assistenza. Ma per quanto riguarda il peso di “prendere in seno il popolo così come fa la balia”, di cui Moshe sente di essere stato ingiustamente gravato? Come fa notare il mio amico Shmuel Goldin: questo, Moshe, è ciò che è la leadership. Aiutare le persone come loro infermiere? Questo è il destino del leader. Dovrai impararlo da solo.

La 7° aliyà (11:30-12:16) Un vento portò le quaglie, coprendo la terra. Il luogo si chiamava Kivrot Hataava. Miriam e Aharon parlarono male della moglie di Moshe; Moshe era il più umile di tutte le persone. Dio parlò a Moshe, Aharon e Miriam, chiamando Aharon e Miriam. Con voi due parlo nei sogni: non così con Moshe. Con lui parlo faccia a faccia. Miriam divenne lebbrosa. Moshe pregò per la sua guarigione. Le lamentele continuano; questa volta da una fonte inaspettata, Aharon e Miriam. Questa sfida è breve ma potente.

Le sfide, i conflitti, i disaccordi che sorgono nella vita non devono essere visti solo come meschinità e debolezze. Anche il più grande dei grandi del nostro popolo può avere disaccordi con i nostri leader. Questa è una prospettiva cruciale su tutte le sfide a venire; gli esseri umani non saranno mai esenti da disaccordi o sfide. Non è solo una brama di carne. Sono anche i più santi dei santi della gente che legittimamente, ma qui erroneamente, interrogheranno il nostro leader più santo.

Parashat Terumà

Parashat Terumà

Rav Reuven Tradburks

Teruma ha un tema: le istruzioni per costruire il Mishkan. Moshe chiede contributi di materiali. Vengono date istruzioni per la costruzione di: l’Aron per ospitare le tavole dei 10 comandamenti, la Tavola su cui sarebbero stati posti i pani, la Menorah, le coperture del Mishkan, la costruzione del Mishkan, l’altare per le offerte del cortile del Mishkan e il cortile che circonda il Mishkan.

1° aliya (25:1-16)

Moshe è incaricato di dire al popolo di portare donazioni di materiali: oro, argento, rame, tessuti, pelli di animali, olio, incenso e gioielli. E fate di me un santuario e io abiterò in mezzo a loro. Fai un Aron: legno ricoperto d’oro, pali con cui portarlo. E metti nell’Aron le tavolette che ti darò.

La Torah descrive il Mishkan come un luogo in cui Dio dimora tra il popolo ebraico. Il modo in cui l’Eterno, l’Infinito abita sulla terra è roba da filosofi. Ma si inserisce perfettamente nel flusso della narrativa della Torah. Alla portata di Dio per l’uomo, Egli si avvicina sempre di più. Crea un mondo. Avvia il contatto con Adamo ed Eva, con Caino e con Noè. Ma i loro peccati portano da Lui l’esilio: Adamo ed Eva allontanati dal Giardino, Caino a vagare per il mondo, la torre di Babele disperde il popolo. Quando inizia il contatto con Avraham, è per avvicinarlo, promettendo alla Terra. Poi interviene nella natura per riscattare il popolo dall’Egitto, spaccando il mare: è andato ben oltre il semplice parlare all’uomo, anzi ora ha abbracciato tutto il popolo ebraico. Poi tira via il velo parlando con tutto il popolo del Sinai. Un luogo in cui abitare in modo coerente, non solo sporadicamente sulla terra, è il naturale passo successivo. Abbina il rapporto di un uomo e di una donna: avviare una conversazione, fare una promessa e un impegno, aiutarsi e aiutarsi a vicenda, un contatto stretto e intimo come il Sinai e poi una casa.

2° aliya (25:17-30)

Coprire l’Aron con una copertura d’oro, da cui emergono 2 angeli, uno di fronte all’altro, con le ali spiegate. Mi incontrerò e parlerò con te là, tra gli angeli che sono sull’Aron. Fai un tavolo di legno ricoperto d’oro, con dei pali con cui portarlo. Il Lechem Hapanim vi sarà permanentemente collocato.

L’immanenza di D-o che è inerente al Mishkan è temperata da coperture eccessive. Le tavolette dei 10 comandamenti devono essere sigillate nell’Aron, coperte e nascoste nel Santo dei Santi. Mai da vedere. I luchot sono il simbolo della comunicazione di Dio con noi. Li avrei presi, appoggiati in alto su un piedistallo, esporli nei luoghi più pubblici. Eppure, l’opposto di un’esposizione pubblica è fatto. Mettili nell’Aron, coperti, posti all’interno del Santo dei Santi, che a sua volta è nascosto da una tenda, e dove nessuno tranne 1 Cohen Gadol, 1 volta all’anno può entrare. Solo 1 persona all’anno vedrà mai l’Aron, anche se certamente non i luchot che ci sono dentro.

All’immanenza di D-o nel Mishkan si contrappone il mistero della trascendenza, l’incapacità dell’uomo di cogliere qualsiasi comprensione di Lui: simboleggiata coprendo proprio la cosa che rappresenta la Sua intimità, le tavole dei 10 Comandamenti. È vicino, ma nascosto. Abitando in mezzo a te, eppure irraggiungibile. Presente, ma impercettibile.

3a aliya (25:31-26:14)

Modella una Menorah in oro massiccio, decorata con coppe, pomelli e boccioli con 7 luci. Fallo nella forma che hai visto al Sinai. Tende alla moda tessute di tchelet, viola e rosso con cherubini. Queste lunghe tende devono ricoprire l’intero mishkan sia come tetto che come copertura dei lati dell’edificio. Devono essere realizzati in sezioni e poi uniti. In cima a questi, tende alla moda di pelo di capra. E per di più una copertura di montone rosso e pelli di tachash.

Il Mishkan è costituito da un edificio coperto da 3 coperture. All’interno dell’edificio, nella sala più interna del Santo dei Santi, si trova l’Aron, nascosto da una tenda. Fuori di questa tenda sono la Tavola con i pani, la Menorah e un altare per l’incenso. (Alcuni di questi saranno descritti nel seguito aliyot). Questo è tutto coperto in cima da 3 tende. Queste tende formano il tetto dell’edificio. Il primo set di tende è realizzato in lana colorata intrecciata con un disegno intrecciato di angeli. Queste tende multiple sono drappeggiate completamente da terra su un lato dell’edificio, in alto e in basso sull’altro lato, arrivando quasi fino a terra. Il secondo set di tende drappeggiate è realizzato in pelo di capra. Questi sono stati posti sopra i primi, coprendoli completamente, avvicinandosi al suolo. Il primo set di tende meravigliosamente intrecciato non è stato affatto visto da coloro che si trovavano all’esterno del Mishkan. Sarebbero stati visti solo dai Cohanim entrati nel Mishkan. Il 3° set di tende in pelle o pelliccia giaceva sopra le tende in pelo di capra nera.

Queste tende rafforzano la privacy, la natura isolata del Mishkan.

4° aliya (26:15-37)

Realizza pannelli di legno ov

ricoperta d’oro. Questi siederanno in prese d’argento. La serie di pannelli dorati sovrapposti sarà di 30 amo, in totale, lungo i lati. Un’estremità avrà 10 amot di questi pannelli.

Ai Cohanim fu permesso di entrare in questo Mishkan. Vedrebbero pareti dorate e alzando lo sguardo vedrebbero la tenda intrecciata colorata con il disegno dell’angelo.

5° aliya (27:1-8)

Fai un parochet, una tenda di lana colorata intrecciata con il disegno di un angelo. Questo dividerà il Santo dei Santi dall’area esterna. L’Aron sarà nel Santo dei Santi. La Tavola e la Menorah saranno fuori da questo sipario. L’ingresso all’estremità opposta di questo edificio dal Santo dei Santi avrà una tenda intrecciata come muro.

L’Aron non era visibile ai Cohanim; è nascosto dietro una tenda intrecciata colorata con il disegno dell’angelo. Vedrebbero la Menorah e la Tavola con i pani, nonché un altare dell’incenso (non ancora descritto).

Si potrebbe considerare questa come una casa minimalista: luce, cibo, tavola. E il luogo privato interiore dove Egli dimora.

Questo parochet, o tenda, è fatto di lana colorata, intrecciata con un motivo di Cherubini o angeli. Questo stesso disegno, di lana intrecciata con cherubini o angeli, è usato per la tenda appesa all’ingresso del Mishkan. E questo stesso materiale con il disegno dei cherubini viene utilizzato per le tende o drappeggi che ricoprono l’intero Mishkan, visibile dall’interno. Che aspetto avevano questi cherubini nel design?

La copertura dell’intero Mishkan e del Parochet davanti al Santo dei Santi aveva un disegno diverso sui 2 lati del sipario. Da un lato c’era un angelo alato che sembrava un’aquila. L’altro era un angelo alato che sembrava un leone. La tenda che pendeva all’ingresso del Mishkan aveva solo un disegno di un angelo leone su entrambi i lati.

6° aliya (27:9-19)

Realizza un altare di 5 amt quadrati con corna agli angoli, ricoperto di rame. Tutti gli utensili, pentole, pale, padelle e forchette saranno di rame. Pali di legno ricoperti di rame sono posti in anelli per sostenere l’altare.

Un ama, o cubito, è la lunghezza dal gomito alla punta delle dita. Che sarebbe di circa un piede e mezzo, o mezzo metro. 5 amot sarebbero 7 piedi e mezzo per 7 piedi e mezzo. Questo altare è un po’ più grande di qualsiasi altro oggetto nel Mishkan.

Questo altare è posto all’esterno dell’edificio Mishkan che conteneva la Menorah, la tavola, l’altare dell’incenso e il Santo dei Santi con l’aron. L’altare si trova nel grande cortile descritto nella prossima aliya. Mentre l’edificio Mishkan era interamente coperto, quest’area dell’altare e del cortile è aperta al cielo.

7° aliya (27:9-19)

Realizza tende di lino bianco e fine per il cortile che circonda il Mishkan. Le tende saranno appese ai pali. Il cortile deve essere lungo 100 amot e largo 50 amot. La tenda all’ingresso del cortile sarà di lana intrecciata colorata.

La struttura, la struttura statica del Mishkan è completa. C’è un ricco simbolismo nell’Aron, nella Tavola, nella Menorah, nell’Altare, nessuno dei quali abbiamo discusso. La nostra enfasi era sulla tensione inerente a un luogo terreno di contatto tra l’uomo e D-o. E che questa tensione sia veicolata attraverso le coperture, un modo simbolico per veicolare un messaggio dell’esperienza sublime, misteriosa, nascosta, ineffabile del contatto Divino con il terreno.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.