Parashat Terumà

Parashat Terumà

Rav Reuven Tradburks

Teruma ha un tema: le istruzioni per costruire il Mishkan. Moshe chiede contributi di materiali. Vengono date istruzioni per la costruzione di: l’Aron per ospitare le tavole dei 10 comandamenti, la Tavola su cui sarebbero stati posti i pani, la Menorah, le coperture del Mishkan, la costruzione del Mishkan, l’altare per le offerte del cortile del Mishkan e il cortile che circonda il Mishkan.

1° aliya (25:1-16)

Moshe è incaricato di dire al popolo di portare donazioni di materiali: oro, argento, rame, tessuti, pelli di animali, olio, incenso e gioielli. E fate di me un santuario e io abiterò in mezzo a loro. Fai un Aron: legno ricoperto d’oro, pali con cui portarlo. E metti nell’Aron le tavolette che ti darò.

La Torah descrive il Mishkan come un luogo in cui Dio dimora tra il popolo ebraico. Il modo in cui l’Eterno, l’Infinito abita sulla terra è roba da filosofi. Ma si inserisce perfettamente nel flusso della narrativa della Torah. Alla portata di Dio per l’uomo, Egli si avvicina sempre di più. Crea un mondo. Avvia il contatto con Adamo ed Eva, con Caino e con Noè. Ma i loro peccati portano da Lui l’esilio: Adamo ed Eva allontanati dal Giardino, Caino a vagare per il mondo, la torre di Babele disperde il popolo. Quando inizia il contatto con Avraham, è per avvicinarlo, promettendo alla Terra. Poi interviene nella natura per riscattare il popolo dall’Egitto, spaccando il mare: è andato ben oltre il semplice parlare all’uomo, anzi ora ha abbracciato tutto il popolo ebraico. Poi tira via il velo parlando con tutto il popolo del Sinai. Un luogo in cui abitare in modo coerente, non solo sporadicamente sulla terra, è il naturale passo successivo. Abbina il rapporto di un uomo e di una donna: avviare una conversazione, fare una promessa e un impegno, aiutarsi e aiutarsi a vicenda, un contatto stretto e intimo come il Sinai e poi una casa.

2° aliya (25:17-30)

Coprire l’Aron con una copertura d’oro, da cui emergono 2 angeli, uno di fronte all’altro, con le ali spiegate. Mi incontrerò e parlerò con te là, tra gli angeli che sono sull’Aron. Fai un tavolo di legno ricoperto d’oro, con dei pali con cui portarlo. Il Lechem Hapanim vi sarà permanentemente collocato.

L’immanenza di D-o che è inerente al Mishkan è temperata da coperture eccessive. Le tavolette dei 10 comandamenti devono essere sigillate nell’Aron, coperte e nascoste nel Santo dei Santi. Mai da vedere. I luchot sono il simbolo della comunicazione di Dio con noi. Li avrei presi, appoggiati in alto su un piedistallo, esporli nei luoghi più pubblici. Eppure, l’opposto di un’esposizione pubblica è fatto. Mettili nell’Aron, coperti, posti all’interno del Santo dei Santi, che a sua volta è nascosto da una tenda, e dove nessuno tranne 1 Cohen Gadol, 1 volta all’anno può entrare. Solo 1 persona all’anno vedrà mai l’Aron, anche se certamente non i luchot che ci sono dentro.

All’immanenza di D-o nel Mishkan si contrappone il mistero della trascendenza, l’incapacità dell’uomo di cogliere qualsiasi comprensione di Lui: simboleggiata coprendo proprio la cosa che rappresenta la Sua intimità, le tavole dei 10 Comandamenti. È vicino, ma nascosto. Abitando in mezzo a te, eppure irraggiungibile. Presente, ma impercettibile.

3a aliya (25:31-26:14)

Modella una Menorah in oro massiccio, decorata con coppe, pomelli e boccioli con 7 luci. Fallo nella forma che hai visto al Sinai. Tende alla moda tessute di tchelet, viola e rosso con cherubini. Queste lunghe tende devono ricoprire l’intero mishkan sia come tetto che come copertura dei lati dell’edificio. Devono essere realizzati in sezioni e poi uniti. In cima a questi, tende alla moda di pelo di capra. E per di più una copertura di montone rosso e pelli di tachash.

Il Mishkan è costituito da un edificio coperto da 3 coperture. All’interno dell’edificio, nella sala più interna del Santo dei Santi, si trova l’Aron, nascosto da una tenda. Fuori di questa tenda sono la Tavola con i pani, la Menorah e un altare per l’incenso. (Alcuni di questi saranno descritti nel seguito aliyot). Questo è tutto coperto in cima da 3 tende. Queste tende formano il tetto dell’edificio. Il primo set di tende è realizzato in lana colorata intrecciata con un disegno intrecciato di angeli. Queste tende multiple sono drappeggiate completamente da terra su un lato dell’edificio, in alto e in basso sull’altro lato, arrivando quasi fino a terra. Il secondo set di tende drappeggiate è realizzato in pelo di capra. Questi sono stati posti sopra i primi, coprendoli completamente, avvicinandosi al suolo. Il primo set di tende meravigliosamente intrecciato non è stato affatto visto da coloro che si trovavano all’esterno del Mishkan. Sarebbero stati visti solo dai Cohanim entrati nel Mishkan. Il 3° set di tende in pelle o pelliccia giaceva sopra le tende in pelo di capra nera.

Queste tende rafforzano la privacy, la natura isolata del Mishkan.

4° aliya (26:15-37)

Realizza pannelli di legno ov

ricoperta d’oro. Questi siederanno in prese d’argento. La serie di pannelli dorati sovrapposti sarà di 30 amo, in totale, lungo i lati. Un’estremità avrà 10 amot di questi pannelli.

Ai Cohanim fu permesso di entrare in questo Mishkan. Vedrebbero pareti dorate e alzando lo sguardo vedrebbero la tenda intrecciata colorata con il disegno dell’angelo.

5° aliya (27:1-8)

Fai un parochet, una tenda di lana colorata intrecciata con il disegno di un angelo. Questo dividerà il Santo dei Santi dall’area esterna. L’Aron sarà nel Santo dei Santi. La Tavola e la Menorah saranno fuori da questo sipario. L’ingresso all’estremità opposta di questo edificio dal Santo dei Santi avrà una tenda intrecciata come muro.

L’Aron non era visibile ai Cohanim; è nascosto dietro una tenda intrecciata colorata con il disegno dell’angelo. Vedrebbero la Menorah e la Tavola con i pani, nonché un altare dell’incenso (non ancora descritto).

Si potrebbe considerare questa come una casa minimalista: luce, cibo, tavola. E il luogo privato interiore dove Egli dimora.

Questo parochet, o tenda, è fatto di lana colorata, intrecciata con un motivo di Cherubini o angeli. Questo stesso disegno, di lana intrecciata con cherubini o angeli, è usato per la tenda appesa all’ingresso del Mishkan. E questo stesso materiale con il disegno dei cherubini viene utilizzato per le tende o drappeggi che ricoprono l’intero Mishkan, visibile dall’interno. Che aspetto avevano questi cherubini nel design?

La copertura dell’intero Mishkan e del Parochet davanti al Santo dei Santi aveva un disegno diverso sui 2 lati del sipario. Da un lato c’era un angelo alato che sembrava un’aquila. L’altro era un angelo alato che sembrava un leone. La tenda che pendeva all’ingresso del Mishkan aveva solo un disegno di un angelo leone su entrambi i lati.

6° aliya (27:9-19)

Realizza un altare di 5 amt quadrati con corna agli angoli, ricoperto di rame. Tutti gli utensili, pentole, pale, padelle e forchette saranno di rame. Pali di legno ricoperti di rame sono posti in anelli per sostenere l’altare.

Un ama, o cubito, è la lunghezza dal gomito alla punta delle dita. Che sarebbe di circa un piede e mezzo, o mezzo metro. 5 amot sarebbero 7 piedi e mezzo per 7 piedi e mezzo. Questo altare è un po’ più grande di qualsiasi altro oggetto nel Mishkan.

Questo altare è posto all’esterno dell’edificio Mishkan che conteneva la Menorah, la tavola, l’altare dell’incenso e il Santo dei Santi con l’aron. L’altare si trova nel grande cortile descritto nella prossima aliya. Mentre l’edificio Mishkan era interamente coperto, quest’area dell’altare e del cortile è aperta al cielo.

7° aliya (27:9-19)

Realizza tende di lino bianco e fine per il cortile che circonda il Mishkan. Le tende saranno appese ai pali. Il cortile deve essere lungo 100 amot e largo 50 amot. La tenda all’ingresso del cortile sarà di lana intrecciata colorata.

La struttura, la struttura statica del Mishkan è completa. C’è un ricco simbolismo nell’Aron, nella Tavola, nella Menorah, nell’Altare, nessuno dei quali abbiamo discusso. La nostra enfasi era sulla tensione inerente a un luogo terreno di contatto tra l’uomo e D-o. E che questa tensione sia veicolata attraverso le coperture, un modo simbolico per veicolare un messaggio dell’esperienza sublime, misteriosa, nascosta, ineffabile del contatto Divino con il terreno.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

Parashat Mishpatim

Parashat Mishpatim

Rav Reuven Tradburks

Iniziamo una nuova era nella Torah: l’era delle Mitzvoth (precetti). Nei primi 86 versi del Parsha ci sono 51 mitzvot. La maggior parte del parsha è costituita da mitzvot di diritto civile. La fine del parsha riprende la narrazione, descrivendo l’imminente ingresso nella terra d’Israele. Moshe sale la montagna per ricevere le tavolette.

Per dare una struttura a queste 51 mitzvot, ho introdotto ogni sezione con un titolo in grassetto, che indica il tema delle leggi che seguono.

1° aliya (21:1-19)

E queste sono le leggi in cui devi istruirli. Le leggi degli schiavi: uno schiavo ebreo diventa libero dopo aver lavorato 6 anni. Se lo desidera, può estendere la sua schiavitù in modo permanente. Il proprietario o suo figlio possono sposare una schiava. Se scelgono di non farlo, si libera durante la pubertà. L’aggressione fisica con conseguente morte è punibile con la morte; come aggredire un genitore, rapire, maledire un genitore. In caso di aggressione fisica non mortale si pagano i danni, la disoccupazione e le spese mediche.

La Parsha della scorsa settimana si è concluso con l’esperienza culminante della rivelazione al Sinai – e la paura della gente nell’udire la voce di D-o. Che contrasto, seguirlo immediatamente con le leggi sulla schiavitù. E aggressione. Rashi fa notare che la prima parola del parsha ha un “vav”, “e queste sono le leggi”. Anche se per noi questo è un nuovo parsha, nella Torah è la continuazione della narrazione del Monte Sinai. Dobbiamo porre la domanda ovvia; in che modo tutte queste leggi civili sono collegate alla narrazione?

Il lungo soggiorno in Egitto aveva numerosi scopi: 1) permettere a tutto il popolo ebraico di sperimentare la Mano di Dio nella storia, 2) permettere all’intero popolo ebraico di sperimentare la rivelazione al Sinai e 3) insegnare al popolo ebraico che tipo di una società che non vogliono emulare. Stiamo viaggiando verso una nuova vita, una società ebraica nella terra d’Israele. Non stiamo solo lasciando l’Egitto; abbiamo una destinazione. Ma quella società che stiamo per costruire, non farla come quella in Egitto. Lasciati alle spalle la società egiziana. La nostra società ebraica non deve essere per niente come quella società: stiamo costruendo una società anti-Egitto. Lasciati alle spalle i suoi abusi sugli schiavi, il suo irriverente disprezzo per la vita umana (bambini nel fiume), il suo uso eccessivo della forza fisica (il padrone degli schiavi).

La nostra società ebraica rispetterà la vita, rispetterà gli altri, delineerà il rispetto per la proprietà degli altri e costruirà una società di bontà e giustizia. Quindi, a questo proposito, ha perfettamente senso iniziare la descrizione della società ebraica proprio nelle cose in cui la società egiziana ha fallito: schiavitù, aggressione fisica, violazione della proprietà.

2a aliya (21:20-22:3)

Aggressione fisica con conseguente pagamento finanziario: aggressione di schiavi, di una donna incinta con conseguente perdita di gravidanza. L’aggressione di uno schiavo con conseguente perdita di un occhio o di un dente garantisce allo schiavo la sua libertà. Danni causati dalla mia proprietà o dalle mie azioni: un bue incornato con conseguente morte di una persona, morte di un animale a causa di una fossa scavata da me, o come risultato del mio bue che incorna un altro. Il furto e la vendita o la macellazione di animali richiedono la restituzione di 4 o 5 volte il valore della perdita. Nel furto clandestino, se il ladro viene ucciso, si presume che l’autore abbia agito per legittima difesa. La punizione per il furto è il doppio dell’oggetto rubato.

Oltre al rispetto per la dignità degli altri, la nostra società deve essere equa. L’argomento di questa aliya non sono i buoi che incornano i buoi; sono le persone che si assumono la responsabilità della loro proprietà. Se la mia proprietà danneggia la tua, mi assumo la piena responsabilità. Persone che rispettano la proprietà altrui.

3° aliya (22:4-25)

Buoni vicini: i danni alla vostra proprietà devono essere risarciti se fatti dai miei animali al pascolo o da un fuoco acceso da me nella mia proprietà; leggi di risarcimento per la perdita della tua proprietà mentre sei custodito o preso in prestito da me. Leggi quando si approfitta di un altro: sedurre una donna non sposata, stregoni messi a morte. Se uno opprime lo straniero, la vedova o l’orfano e mi chiama, le vostre mogli saranno vedove, figli orfani.

Tornando al tema del rifiuto delle norme dell’Egitto la superpotenza; il potere non concede privilegi. Ci sono persone con potere. E le persone senza. Lo straniero, la vedova e l’orfano non hanno potere: sono soli, senza nessuno a difendere la loro causa. Non depredare la loro mancanza di potere. Io, dice D-o, sono il Campione di coloro che non hanno potere. Potrebbero non avere nessuno a cui rivolgersi. Ma hanno sempre Me. Tu, con il potere, che approfitti di quelli che sono senza; avrai Me con cui fare i conti.

4° aliya (22:26–23:5)

Buoni cittadini: non maledire giudici o governanti, non ritardare gli obblighi, né allearsi con imbroglioni per pervertire la giustizia, né seguire una cattiva folla nelle controversie. Vicini utili: restituisci un animale randagio, aiuta a liberare un animale allacciato anche dal tuo nemico.

Lo squilibrio di potere dell’Egitto che ha generato il risentimento di chi è al potere non fa per noi. Noi siamo loro: rispetta chi è al potere, perché ci serve. La nostra società deve essere cooperativa per il bene di tutti noi. E meglio

risuonare la vita degli altri non è responsabilità esclusiva del governo: tutti noi possiamo migliorare la vita degli altri – avviare la restituzione degli oggetti smarriti, alleggerendo il peso degli altri.

5° aliya (23:6-19)

Giustizia: non pervertite la giustizia – dei poveri e dei deboli, con la menzogna, con le bustarelle e con lo straniero, perché voi eravate stranieri in Egitto. I limiti dell’uomo nel mondo di D-o: lavorare la terra 6 anni, lasciarla ai poveri nel 7°. Lavora 6 giorni, concedi riposo ai tuoi lavoratori il 7. Osserva le 3 feste di pellegrinaggio: Pesach, Shavuot, Sukkot. Non apparire a mani vuote.

Questo elenco dettagliato di ciò che chiameremmo diritto civile si conclude con Shmita, Shabbat e le festività. La radice di una società ebraica è la sana realizzazione dei limiti dell’uomo e la nostra collaborazione con D-o. Lavoriamo; ma la terra è sua. Assumiamo lavoratori; ma noi tutti gli siamo servi. La nostra agricoltura è scandita dalle vacanze; in modo da temperare la nostra ricerca della ricchezza per amore della ricchezza con un’infusione di stare davanti a Lui.

6° aliya (23:20-25)

Viaggio nella terra: mando il mio angelo per guidarti nella terra d’Israele. La fedeltà a ciò che dico garantirà il successo del vostro insediamento della terra. Non adorare gli idoli lì; servi piuttosto Dio e godrai di benedizione e salute nella terra.

L’elenco delle mitzvot si conclude e la narrazione riprende. Siamo in viaggio verso la terra d’Israele. Perché la narrazione è stata interrotta con le 51 mitzvot? Dobbiamo ricordare che conosciamo la storia dei 40 anni nel deserto. Ma non lo fanno. A Moshe fu detto da Dio che avrebbe portato il popolo fuori dall’Egitto, portandolo sul monte Sinai. E portali nel paese d’Israele. Finora sono fuori dall’Egitto, sono stati nel Sinai; ora, pronto per il viaggio verso la terra d’Israele. Nella mente delle persone, l’elenco delle mitzvot che costituiscono una società giusta e gentile ha perfettamente senso. Perché tra pochi mesi daranno vita a una nuova società ebraica in terra d’Israele. Dopo aver ascoltato quelle mitzvoth, ora sanno in che modo sarà una società ebraica, secondo queste leggi gentili e giuste.

7° aliya (23:26-24:18)

I tuoi avversari nel paese si rannicchieranno. Farò in modo che se ne vadano lentamente nel tempo in modo che la terra non sia desolata quando arrivi. Non fare patto con il popolo della terra; potrebbero non abitare con te, altrimenti non finirai per servire i loro dèi. Moshe salì sulla montagna, scrisse le parole di D-o. Costruì un altare ai piedi del monte; furono portate offerte. Lesse le parole del patto; le persone hanno risposto che adempiranno a tutto. Il sangue fu asperso come patto. Moshe ascese con Aharon, Nadav e Avihu ei 70 anziani; percepirono lo zaffiro, la purezza dei cieli. Dio chiamò Moshe sulla montagna per dargli il luchot, la Torah e le Mitzvot. La nuvola di D-o era sulla montagna, la visione di D-o come un fuoco consumante. Moshe è stato lì 40 giorni e 40 notti.

L’ultima aliya di un parsha riceve scarsa attenzione. Ma quest’ultimo paragrafo? Zaffiro, visione della purezza del cielo, nuvola e fuoco sulla montagna. Mentre spesso ci concentriamo sul contenuto dei 10 comandamenti al Sinai, nella Torah viene data molta più attenzione al dramma dell’esperienza; sia a Yitro la scorsa settimana che in questa descrizione. L’esperienza del Sinai è spaventosa. La gente si sentiva insicura, spaventata, indegna, sopraffatta, confusa. Vogliono un Dio vicino e benevolo, ma potrebbero benissimo avere dei ripensamenti nel vedere il potere e le implicazioni di ciò che significa un Dio vicino.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

Parashat Yitrò

Parashat Yitrò

Rav Reuven Tradburks

Ithro si unisce a Mosè. Consiglia a Mosè di incaricare i giudici. Sul monte Sinai D-o offre agli ebrei persone stimate. I Dieci Comandamenti vengono pronunciati al Sinai. La gente trema.

1°. Aliya (18:1-12)

Il suocero di Mosè, Ithro, commosso dall’esodo dall’Egitto, va incontro a Mosè e porta Tziporah ei loro due figli. Mosè li saluta e racconta tutto quello che è successo. Yithro benedice D-o, afferma che ora sa che D-o è grande e gli offre sacrifici.

Rashi afferma che questa storia di Itro si svolge dopo la consegna della Torah – che la Torah l’ha rimossa dalla cronologia corretta e l’ha collocata qui. Probabilmente per una buona ragione. Perché posizionare questa storia qui?

Alla domanda si potrebbe rispondere osservando ciò che sta arrivando presto o ciò che è appena accaduto. Alla fine del parsha della scorsa settimana c’è la storia della guerra con Amalek. Adiacente ad Amalek c’è Ithro. Nel corso della storia, incontreremo diversi tipi non ebrei; Amalek e Ithro. Amalek cerca di farci del male. Itro cerca il nostro Dio. Amalek vede le nostre debolezze, Ithro vede la nostra grandezza. Amalek ci combatte. Itro è associato a noi.

2° Aliya (18:13-23)

Ithro osserva che il popolo sta tutto il giorno aspettando che Mosè giudichi. Itro mette in dubbio questo. Mosè risponde: il popolo viene a cercare Dio, a cercare il giudizio e io insegno loro le leggi di Dio. Ithro critica Mosè. E suggerisce: chiedi a Dio per loro conto. E insegna loro le leggi di Dio. Ma scegli anche i giudici che possono giudicare al tuo posto. Giudici che sono uomini indipendenti, timorosi di Dio, rispettosi della verità che detestano il guadagno improprio.

Ithro offre a Mosè un buon consiglio, delega l’autorità ai giudici. Ma mentre propone di delegare l’autorità, non suggerisce di delegare l’autorità dalle altre azioni di Mosè. Perché in questi Mosè è semplicemente insostituibile.

Mosè disse a Ithro che ha tre funzioni: aiutare coloro che cercano Dio, giudicare le controversie e insegnare i comandamenti di Dio. Ithro gli dice: ci sono altri che possono giudicare le controversie. Ma quando si tratta di chiedere Dio e insegnare i comandamenti di Dio, nessuno tranne te può farlo. Perché quando si tratta di comunicazioni da parte di Dio, sei unico, insostituibile, ineguagliabile, unico nel suo genere.

Questo scambio introduce un principio fondamentale della Torah: che Dio parla a Mosè in un modo che non parlerà e non parlerà in futuro con nessun altro. Quando Mosè dice che le persone vengono da lui in cerca di Dio, ciò che intende è: Ho accesso a Dio. Mi parla. (Parlare con Dio non è un trucco, il trucco è quando Lui risponde). Allo stesso modo, quando Mosè dice che insegna la legge di Dio, ciò che intende è che Dio comunica quelle leggi solo a lui ea nessun altro.

Questo potrebbe essere lo scopo più importante di questa storia di Yithro. Perché nella storia successiva, il dono della Torah, è centrale il tema stesso dell’individualità di Mosè a cui D-o parla.

3°. Aliya (18:24-27)

Mosè ascoltò. Ha scelto i giudici e solo i casi più difficili sono stati giudicati da lui. Mosè rimandò Ithro.
Ci vuole un leader onesto per accettare suggerimenti per il miglioramento. Mosè mostra la sua onestà e umiltà, se il suggerimento è buono, adottalo. Allo stesso modo in cui Ithro accettò la notizia dell’esodo e affermò un Dio unico, Mosè ammise di poter migliorare il sistema. Due uomini onesti e umili.

4°. Aliya (19:1-6)

La gente si accampò nel deserto del Sinai di fronte alla montagna. Mosè salì sul monte. Dio gli disse: dillo alla gente. Se Mi ascolti e osservi la Mia alleanza, allora sarai un regno di cohanim (sacerdoti) e una nazione santa. Dillo al popolo ebraico.

Questa breve aliya, rumorosa di significato, è l’invito a un incontro intimo. Tutta la Torah fino a questo punto è il tentativo di Dio di raggiungere l’uomo. Ed ecco il culmine di quella portata. Simile a un abbraccio divino. Dio ha creato il mondo, un atto di desiderio di un mondo. Ha creato l’uomo. Si avvicinò ad Abramo, promettendogli senza chiedere la terra d’Israele. Ma Egli si mantenne a distanza. Fino all’Egitto, quando si sforzò di nuovo di portare il popolo ebraico fuori dalla schiavitù. Ora dice a Mosè che sta avvicinando il popolo ebraico, come i suoi cohanim più vicini, coloro che sono nel suo santuario interiore.

5°. Aliya (19:7-19)

Mosè presenta le parole di Dio al popolo. Rispondono: faremo tutto ciò che Dio dice. Dio dice: Verrò in una nuvola, perché la gente ascolti che parlo con te. Preparali per tre giorni, perché il terzo giorno scenderò agli occhi di tutto il popolo. Nessuno deve toccare la montagna. Mosè preparò il popolo. Il terzo giorno ci furono lampi e tuoni, una nuvola densa e un potente suono dello shofar (corno d’ariete). Le persone nel campo avevano paura. Mosè li fece salire sul monte. Tutto era in fumo perché Dio è sceso con il fuoco. La montagna tremava. Lo shofar aumentò il suo potere. Mosè parlò, la voce di Dio uscì.

La rivelazione al Sinai è il culmine dell’avvicinarsi di Dio all’uomo. Lui promette, ci libera, e ora parla, comunica.

Sebbene questo sia un punto culminante nella storia umana, non è chiaro cosa le persone abbiano effettivamente sentito. La narrazione, senza i midrashim (interpretazioni), sembra dire che il popolo udì Hashem parlare a Mosè. Dopotutto, la comunicazione divina con l’uomo è schiacciante, incongrua con la nostra persona limitata. Le persone hanno paura; Mosè deve convincerli. Più tardi nella settima aliya, il popolo dice a Mosè che non può sentire la voce di Dio o morirà.

È qui che vediamo davvero l’individualità di Mosè: l’unico che può ascoltare la voce di Dio e sopravvivere. Più tardi la Torah lo descrive come tale, nessuno poteva tollerare “panim el panim” (faccia a faccia), comunicazione diretta da D-o. L’individualità di Mosè non è come un leader, un legislatore, un re, un guerriero, un oratore eccezionale. La sua individualità è quella di colui che ascolta le parole di Dio, i suoi comandamenti, le sue mitzvot (prescrizioni), e può sopportarle e sopravvivere.

Lo scopo della rivelazione al Sinai è di esporre il popolo da vicino alla comunicazione di Dio a Mosè. Questa esperienza rafforzerà il fatto che D-o parla a Mosè e quindi accetteranno gli insegnamenti di Mosè che provengono da D-o. E sarà travolgente per loro e li porterà a credere in Dio.

6°. Aliya (19:20-20:14)

Hashem scese dalla montagna e chiamò Mosè a scalarla. Ancora una volta lo avvertì di dire alla gente di non toccare la montagna perché morirà. I Dieci Comandamenti: Io sono Dio, non ci saranno idoli davanti a Me, non nominare invano il nome di Dio, Shabbat, onora i genitori, non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non testimoniare il falso, non bramare.

Il Midrash sottolinea che i primi due comandamenti sono nella seconda persona, Dio che parla direttamente alle persone: io sono Dio. E il resto in terza persona, a quanto pare Mosè parla di Lui in nome di Dio: non pronunciare il suo nome invano. Questo è l’opposto di ciò che ho menzionato in precedenza, che la gente non ha sentito ciò che D-o ha detto, ma lo ha sentito solo parlare a Mosè. Il Midrash lo spiega dicendo che in effetti, dopo aver ascoltato i primi due comandamenti direttamente da D-d, le persone sono morte sul posto per l’esperienza travolgente della rivelazione. Poi sono tornati in vita. Da quel momento in poi, Mosè parlò a nome di D-o, perché semplicemente non potevano resistere al potere dell’esperienza diretta di D-o.

7°. Aliya (20:15-23)

La gente indietreggiò nel vedere lampi e tuoni, il suono dello shofar e il fumo sulla montagna. Dissero a Mosè: lascia che Dio parli a te, ma non a noi, perché non vogliamo morire. Mosè li assicurò che D-o è venuto a farli temere. Dio ha comandato: hai visto che ti parlavo dal cielo. Pertanto, non avere altri dei. Piuttosto fai un altare di argilla.

Dall’esperienza del Sinai persistono due simboli: lo shofar e la nuvola. Lo shofar è il nostro modo di ricordare la Sua Presenza, la nuvola è il Suo modo di indicare la Sua Presenza. D’ora in poi, quando la nuvola aleggia sull’Ohel Moed, significa che la Presenza di Dio è lì, che parla a Mosè. Come la nuvola e il fumo sul monte Sinai.

E lo shofar è il nostro modo di ricordare la sua presenza sul monte Sinai. Su Rosh Hashanah, quando oppure dobbiamo sentirci particolarmente vicini a Dio, si ricorda lo shofar del Sinai. La liberazione definitiva è annunciata anche dallo Shofar Gadol. Lo shofar permane come simbolo dell’intima Presenza di Dio, proprio come sul monte Sinai.

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

PARASHATH BO

Rav Reuven Tradburks

Si verificano l’ottava e la nona piaga. Prima del 10, morte del primogenito, vengono date le mitzvot di Korban Pesach e di Matza. I primogeniti muoiono. Gli ebrei vengono mandati fuori dall’Egitto. Le mitzvot vengono date per commemorare l’evento epocale dell’esodo dall’Egitto.

1a aliya (10:1-11)

L’ottava piaga: le locuste. Moshe e Aharon vengono a Paro: sciameranno le locuste, mangiando tutta la vegetazione rimasta dalla grandine. Essi lasciano. I consiglieri di Paro lo avvertono che l’Egitto sta andando verso la distruzione. Moshe e Aharon vengono riportati indietro. Paro dice: vai e servi il tuo D-o. Chi sta andando? Moshe risponde: giovani, vecchi, uomini, donne, animali. Paro rifiuta: solo uomini. E li manda fuori.

Le piaghe hanno schemi. Uno schema in queste ultime piaghe sembra essere un capovolgimento della creazione. Tornando alla storia della creazione, la luce viene creata il giorno 1. I cieli il giorno 2. La terra e la vegetazione il giorno 3. Al contrario: le locuste mangiano tutta la vegetazione sulla terra. sciamano dal cielo. Nell’oscurità, Moshe alza il suo bastone al cielo. Poi; senza luce. Come se il mondo dell’Egitto stesse tornando al caos.

2° aliya (10:12-23)

Il vento dell’est porta le locuste. Oscurano la terra, mangiando tutta la vegetazione. Paro chiama subito Moshe e Aharon: Ho peccato con D-o tuo D-o. Pregate per allontanare da me questa morte. Mosè lo fa. Il vento riporta le locuste in mare. Paro non manda fuori le persone. La nona piaga: 3 giorni di oscurità. C’è luce per gli ebrei.

Anche se non dovremmo avere un figlio preferito, possiamo avere una piaga preferita. Ai bambini piacciono le rane. Il mio preferito è l’oscurità. Per quello che dice sugli ebrei. Se è buio in Egitto per 3 giorni – oh sì, perché 3 giorni? Nessuna delle altre piaghe ci dice quanto sono durate. Perché l’oscurità è durata 3 giorni? Dove altro in questa storia vengono fuori 3 giorni?

Moshe chiese a Paro di permettere agli ebrei di fare un viaggio di 3 giorni nel deserto per servire D-o. Se è buio per 3 giorni – perfetto – parti, vai i 3 giorni e quando le luci si accendono, il popolo ebraico è al mare. Perché non se ne sono andati col favore di 3 giorni di oscurità?

Perché la storia non è che gli ebrei marciano verso la libertà. Una marcia per la libertà avrebbe un leader carismatico, che raduna il popolo per combattere le ingiustizie subite, guidando un popolo che desidera ardentemente conquistare la propria libertà. Ma non è questa la storia. Gli ebrei sono in Egitto da centinaia di anni. Nessuna insurrezione. Moshe ha 80 anni quando viene chiamato per la sua missione, un po’ tardi nella vita per guidare il tuo popolo. Ma guidare la gente non è una sua idea; è spinto su di lui. Si rifiuta. Moshe non è un leader carismatico, un oratore retorico, un maestro legislatore.

La storia dell’Esodo è la Sua storia. Sceglie Moshe, contro la sua volontà, come sua pedina. E guarda gli ebrei – avrebbero potuto correre per questo – ma non sono marciatori per la libertà. Se ne vanno completamente per volontà di D-o, non per astuzia. Quando hanno avuto la possibilità di correre, non l’hanno fatto. Il leader riluttante e i seguaci passivi significano solo una cosa: la loro redenzione non è stata opera loro, ma opera sua.

3° aliya (10:24-11:3)

Paro chiama Moshe: Vai a servire D-o, anche i tuoi bambini. Lascia indietro gli animali. Moshe risponde: dobbiamo prenderli, non sappiamo cosa offrirci finché non arriviamo. Paro: non vedermi mai più o morirai. D-o dice a Moshe che dopo la prossima piaga saranno liberi. E gli egiziani doteranno il popolo d’oro e d’argento.

La giustizia è un tema centrale della Torah. L’ingiustizia della schiavitù deve essere raddrizzata – da qui la promessa che gli egiziani daranno oro e argento, un piccolo raddrizzamento del torto della schiavitù.

4th aliya (11:4-12:20)

Moshe dice a Paro dell’imminente piaga del primogenito. La tua gente ci pregherà di andarcene. Moshe se ne va arrabbiato. D-o gli dice che Paro non ascolterà. A Moshe e Aharon vengono date le istruzioni per il Korban Pesach: il 10 del mese prendete un agnello per la famiglia, custoditelo fino al 14, l’intero popolo ebraico lo offrirà, consumatelo di notte arrosto con Matza e Maror, con il tuo bastone in mano, le scarpe ai piedi. Nel frattempo percuoterò tutti i primogeniti a mezzanotte. Questo giorno e la sua celebrazione saranno segnati in eterno. 7 giorni mangia Matza; nessun chametz deve essere mangiato per 7 giorni.

Matza deve essere mangiato la notte dell’esodo, prima di mezzanotte. Ma pensavo che mangiassimo Matza per la fretta dell’esodo? Questo non succede fino a domani. Rav Menachem Liebtag sottolinea che il seder della notte dell’esodo è una cena anti-Egitto. Gli animali sono sacri: ne arrostiamo uno. E il pane che lievita è uno sviluppo egiziano. Tutto il pane da queste parti è focaccia – pitas, laffa. Il pane in stampini fantasia è egiziano. Quindi, al seder in Egitto, niente pane egiziano di lusso, solo Matza.

5° Aliya (12:21-28)

Moshe istruisce le persone a Pesach, segnando le loro porte con il suo sangue. Non devi uscire di casa quella notte. Questa festa sarà osservata per sempre; quando arrivi alla terra, osservala. I tuoi figli ti chiederanno perché; diglielo perché D-o è passato sopra le nostre case. Le persone che ascoltano queste istruzioni si inchinano e vanno e fanno esattamente come D-o ha comandato a Moshe e Aharon.

Immagina la fede necessaria per seguire queste istruzioni. Ok, Dio ha promesso che i primogeniti egiziani saranno colpiti il ​​15 a mezzanotte. E con questo, saremo liberi. Ma per gli schiavi che si preparano sfacciatamente a massacrare gli animali sacri d’Egitto, non in un giorno, ma prenderlo e custodirlo per 4 giorni, offrirlo, arrostirlo. Perché arrostire su un fuoco aperto? Non lo so, immagino, ma, beh, non puoi nascondere l’odore di un barbecue. Tutto il quartiere si diverte. Agli ebrei è comandato di celebrare, senza vergogna, in piena mostra, bruciando ciò che è sacro per gli egiziani, proprio in faccia – prima di essere liberi!

E per magnificare la fiducia, la fede, la certezza, sappi che lo osserverai per sempre. Prima che accada l’esodo, stanno pianificando di celebrarlo per sempre. Questa è fiducia. Fede.

Quando Moshe istruisce le persone, hanno fatto esattamente come D-o ha comandato. Oh.

6° aliya (12:29-51)

A mezzanotte, tutti i primogeniti in Egitto muoiono. Paro chiama Moshe e Aharon e ordina loro di partire per servire D-o. Presto, così tutto l’Egitto non è colpito. 600.000 uomini adulti erano tra gli ebrei che lasciarono l’Egitto. L’impasto veniva cotto come Matza perché non vedevano l’ora che lievitasse. Il soggiorno in Egitto fu di 430 anni. D-o dice a Moshe e Aharon le regole dell’offerta di Pesach: solo gli schiavi circoncisi, non i dipendenti, il popolo intero, non portarlo fuori di casa, una regola per tutto il popolo.

L’esodo dall’Egitto è una credenza fondamentale: che D-o plasmi la storia ebraica, con uno yad chazaka e un braccio teso. Crediamo in un D-o onnipotente. Chi ci ha dato la Torah. Ma Chi, inoltre, ha un piano. È intervenuto negli affari dell’uomo, ci ha portato a Lui. La Mano di D-o nella storia è stata troppo spesso, anzi molto spesso, oscurata dalla nostra vista. Dove ci sta conducendo, come ci sta guidando?

Noi, la generazione privilegiata, oh, come privilegiati, noi, che siamo tornati alla nostra Terra, siamo veramente privilegiati; perché quando leggiamo del Suo Yad Hachazaka e del Suo Zroa Netuya, della Sua mano forte e del suo braccio teso, possiamo annuire, sì, affermare che Egli guida il nostro popolo, interviene nella nostra storia.

7° aliya (13:1-16)

D-o comanda: tutti i primogeniti e gli animali del popolo ebraico mi saranno santi. Moshe dice alla gente: ricorda questo giorno, perché su di esso D-o ti ha tirato fuori dalla schiavitù con Mano forte. Quando verrai nella terra d’Israele, osserva questo: mangia matza 7 giorni, libera la casa da chametz, dì ai tuoi figli che è per questo che D-o ci ha portato fuori dall’Egitto. E legali come un segno sul tuo braccio e un ricordo tra i tuoi occhi. Ogni primogenito è un’offerta dedicata. Quando tuo figlio ti chiede cos’è questo, dì loro che D-o ci ha portato fuori dall’Egitto. Lega questo come un segno sulla tua mano e una guida tra i tuoi occhi, poiché D-o ci ha tirato fuori con una mano forte.

La storia dell’Esodo va ricordata nei suoi dettagli attraverso le Mitzvot. Compreso il legame del tefilin sulla nostra mano, il nostro braccio più debole, poiché Egli ha il braccio forte, e sulle nostre teste. Per tutte le nostre azioni e tutte le nostre aspirazioni, per tutta la storia, abbiamo bisogno di essere guidati da quella storia del suo amore, che ci porta ad essere i suoi amati.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

Parashat Vaerà

Parashat Vaerà

Rav Reuven Tradburks

Parshat Vaera è il passaggio dalle promesse divine all’azione divina. Dopo il primo rifiuto di Paro alla fine del Parsha della scorsa settimana, D-o assicura a Moshe che libererà il popolo ebraico dalla schiavitù e lo porterà nella terra di Israele. Dopo la riluttanza di Moshe, Moshe e Aharon vengono inviati a Paro. Si verificano le prime sette piaghe: sangue, rane, pidocchi, animali selvatici, malattie degli animali, foruncoli, grandine. Paro risponde a singhiozzo, a volte accondiscendendo poi cambiando idea.

1st Aliya (6:2-13)

D-o risponde fermamente e definitivamente all’apparente inutilità dell’approccio di Moshe a Paro alla fine del Parsha della scorsa settimana. Sono D-o, un nome sconosciuto agli Avot. Ho promesso loro la terra d’Israele. Ho sentito le grida della gente. E ricordo il patto. Quindi dì alla gente: Io, D-o, li porto fuori, li salvo, li redimo, li porto a Me, li porto alla Terra. Le persone non possono sentire a causa dei loro fardelli. D-o dice a Moshe di andare a Paro. Lui obietta: la gente non mi ha sentito, come farà Paro?

In questa aliya, D-o stabilisce la più fondamentale delle credenze ebraiche: l’intervento diretto di D-o nella storia ebraica. Fino ad ora, conosciamo D-o come Colui che Promette ad Abramo che gli sarà data la terra d’Israele. Ma dobbiamo ancora vedere questa promessa diventare realtà. La promessa della terra non è stata concessa.

Tutto cambia adesso. Invece di cercare, scrutare dietro le quinte del Divino, Egli ci dice esattamente cosa farà. Ora, per la prima volta, Dio rivela, in grande dettaglio, ciò che sta per fare. E succede subito. Dice a Moshe e alle persone con vividi dettagli in Technicolor esattamente cosa sta per fare: portarli fuori, salvarli, redimerli, portarli a Lui, portarli alla Terra.

E nelle stesse piaghe Egli dice ciò che farà. E poi lo fa subito. Ecco perché ci sono 10 piaghe. Vuole dimostrare più e più volte che sta controllando il mondo e quindi anche la storia umana.

E, soprattutto, non sta punendo. Sta attirando a sé il suo diletto, il suo primogenito. Ha detto a Noè che avrebbe punito il mondo. E lo fece. Disse ad Avraham che avrebbe punito Sodoma e Gemora. E lo fece. Ma questa non è una punizione. Questo è amore per il suo popolo.

2° Aliya (6:14-29)

Viene delineata la stirpe di Reuven, Shimon e Levi. Compresa la nascita di Moshe e Aharon. Questi sono gli Aharon e Moshe che D-o ha comandato di andare a Paro. Quelli che parlano con Paro.

Il lignaggio di Moshe sembra essere dato per evidenziare che non è un leader a forza di lignaggio. Non è del primogenito Reuven. Né dal figlio primogenito di Levi. Né il figlio primogenito di Amram. Moshe non è un leader in virtù del lignaggio.

3° Aliya (6:30-7:7)

D-o dice a Moshe di andare a Paro. Moshe obietta: sono muto, come ascolterà Paro? D-o dice a Moshe: ti faccio giudice di Paro e Aharon tuo portavoce. Indurirò il cuore di Paro. Non ti ascolterà.

Qui inizia il dettaglio di ciò che accadrà. Con normali misure politiche, Moshe sa che non avrà successo. Lui, debole. Paro, potente. Ma gli viene detto che lui e Paro sono solo pedine nella Mano di D-o.

4° Aliya (7:8-8:6)

Cominciano le piaghe. Vai a Paro la mattina quando va al fiume. In questo saprai che io sono D-o. L’acqua si trasformerà in sangue. Moshe avverte Paro. Aharon colpisce l’acqua; si trasforma in sangue. Lo fanno gli stregoni. Paro non ascolta. La seconda piaga: vieni a Paro e digli che D-o dice di lasciare andare la gente e servirlo. In caso contrario, le rane invaderanno la tua casa, il letto, i forni, le case degli schiavi. Aharon alza il suo bastone e le rane invadono. Paro chiama Moshe e gli chiede di pregare affinché tutto questo smetta.

Le prime 2 piaghe, sangue e rane, provengono dall’acqua. L’acqua ci fa subito pensare alla Creazione: lo spirito di D-o aleggiava sulle acque. L’acqua è l’inizio: a Breishit, l’inizio del mondo. Qui, l’inizio del popolo ebraico.

E le piaghe inizieranno basse e saliranno. Cosa c’è al di sotto del livello del suolo? Acqua, che si raccoglie sul terreno più basso. Le prime 2 piaghe provengono dall’acqua. 4 e 5, animali selvatici e malattie degli animali sono sulla terra. E 7, 8, 9, grandine, sciame di locuste e tenebre vengono dal cielo.

5° Aliya (8:7-8:18)

Moshe prega, le rane si fermano, Paro rinnega. 3a piaga: Aharon alza il suo bastone; i pidocchi invadono l’uomo e la bestia. Gli stregoni cercano senza successo di imitare; è la mano di D-o. Paro non ascolta. La 4a piaga: vai a Paro la mattina quando va al fiume. Digli: ci saranno bestie feroci in Egitto, ma non a Gosen. In questo saprai che io sono D-o in mezzo alla terra.

Chiunque abbia deciso dove finisce un’aliya stava commentando quella scelta. Nel nostro parsha avrebbe senso che le aliya finissero bene e in modo pulito con la fine di una piaga, all’interruzione del paragrafo. Ma sia questa aliya che la successiva concludono allo stesso modo: così saprai che io sono D-o.

La 1a, 4a e 7a piaga iniziano con Moshe che incontra Paro all’acqua al mattino. E ognuno ripete la stessa frase: così saprai… La prima è così saprai che sono D-o. Il 4, così saprai che sono D-o in mezzo alla terra. E il 7, così saprai che non c’è nessuno come Me.

Questi sono i 3 pilastri della fede ebraica. C’è un D-o. È il nostro D-o, cioè coinvolto nel mondo. Ed è Uno.

6° Aliya (8:19-9:16)

Accade la piaga delle bestie. Paro accetta di permettere alla gente di partire per festeggiare nel deserto. Moshe prega per la cessazione della peste. Paro cambia idea. La quinta piaga: Vieni a Paro, gli animali saranno colpiti da malattie, ma non da quelle del popolo ebraico. Paro controllò, vide che era vero. Ma indurito il suo cuore. La sesta piaga: Moshe, getta polvere in cielo davanti a Paro. Divenne bolle e vesciche su animali e persone. D-o ha indurito il cuore di Paro. Settima piaga: Moshe, vai a Paro domattina. Con questa piaga saprai che non c’è nessuno come Me.

Le piaghe 4 e 5, gli animali selvatici e le malattie degli animali attaccano solo gli egiziani, non a Gosen. Questo per insegnare che D-o è coinvolto nell’attività dell’uomo, distinguendo tra male e bene.

Trasformare l’acqua in sangue era un attacco al dio egizio; quindi sai che io sono D-o. Qui la peste distingue tra le persone, gli egiziani e gli ebrei per insegnare: io sono D-o che lavora in mezzo alla terra. E le ultime piaghe vengono dal cielo – Egli controlla il cielo, i poteri, il cosmo. Nessuno tranne Lui.

7° Aliya (9:17-35)

La grandine pioverà e ucciderà tutti sul suo cammino. Moshe sollevò il suo bastone e la grandine piovve tra i tuoni, con il fuoco. Paro chiamò Moshe e Aharon: ho peccato; D-o è giusto. Prega per rimuoverlo e ti lascerò andare. Moshe ha fatto così. Paro si rifiutò di mandare fuori le persone.

Mentre le piaghe hanno un ordine molto chiaro, le reazioni di Paro no. Si addolcisce, permettendo loro di partire per festeggiare. Poi cambia idea. Qui, accetta di aver peccato. Questa è un’accettazione di responsabilità davvero impressionante. Lo chiameremmo teshuva. È contrito. E poi cambia idea.

Mentre questa dimostrazione del coinvolgimento di D-o nel mondo è senza precedenti, l’uomo rimane comunque testardo.

Il Parsha finisce dopo 7 piaghe. Gli ultimi 3 saranno nel Parsha della prossima settimana. Il dramma dell’Esodo dall’Egitto abbraccia 3 parshiot: Vaera, Bo e Beshalach.

Questa storia è la storia più nota nella vita ebraica. Menzione quotidiana nelle nostre preghiere. Nello Shema. A Birkat Hamazon. Menzionato nel Kiddush. E il seder. Perché rappresenta un’innovazione radicale nel credo religioso. D-o come Creatore è una convinzione fondamentale. D-o come giudice, premiare e punire è una convinzione fondamentale. Ma qui viene introdotta la nozione che D-o interviene nel mondo, nel plasmare la storia umana, nell’attirare a sé il popolo ebraico, per portarci nella terra d’Israele – il D-o della storia. Siamo viziati nel nostro tempo, poiché vediamo il D-o della storia nel nostro ritorno alla terra d’Israele. Per noi è evidente. Lo vediamo con i nostri occhi. Il D-o della storia ci viene presentato qui nel nostro Parsha.

Informazioni sull’autore:

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

Parashat Shemot

Parashat Shemot

 Rav Reuven Tradburks

Parshat Shemot

Il popolo ebraico è in Egitto. Una nuova Paro si preoccupa delle dimensioni del popolo ebraico. Decreta lavori forzati, infanticidio e poi annega attivamente i bambini maschi. Moshe è nato, cresciuto nella casa della figlia di Paro. Dopo aver visto gli ebrei maltrattati, fugge a Madian, si sposa e si stabilisce lì. All’età di 80 anni, Moshe incontra il roveto ardente. D-o gli ordina di andare a Paro e chiedere, nel nome di D-o, di liberare il popolo ebraico. Moshe, dopo aver tentato di rifiutare questa missione, va a Paro. Paro aumenta gli oneri. La gente si lamenta.

 Aliya (1:1-17)

70 Bnei Yisrael scendono in Egitto. Crescono estremamente numerosi, riempiendo la terra. Sorge un nuovo re che non conosceva Yosef. Temendo che gli ebrei si unissero ai nemici dell’Egitto, cerca di indebolire il loro numero. Una tassa sul lavoro è seguita da lavoro oppressivo. Poi le ostetriche vengono istruite a uccidere i bambini ebrei. Le ostetriche temono D-o e non ascoltano la direttiva di Paro.

Il libro di Shemot, dell’Esodo è radicalmente diverso da Bereshit. Bereshit era la storia delle persone: Avraham, Yitzchak e Yaakov, Sarah, Rivka, Rachel e Leah. Poi Yosef e i suoi fratelli. E sovrapposto alla storia delle persone c’è il ritornello divino: “Ti do la terra promessa ad Avraham”. È quasi come una canzone con un ritornello; ogni persona è il verso, con il coro della promessa di D-o della terra ripetuta. Avraham e la sua vita, con la promessa di D-o ripetuta. Yitzchak e la sua famiglia, con la promessa di D-o ripetuta. Yaakov e poi la storia di Yosef, con la promessa di D-o ripetuta. In Bereshit il popolo è al centro della scena, con D-o sempre presente ma di poche parole; la promessa ripetuta.

In Shemot D-o e l’uomo si scambiano posto. È la storia del controllo divino del destino ebraico. Lui è il direttore principale, il popolo ebraico i semplici attori teatrali. Non è più in agguato, con ripetute promesse. Agisce, domina, controlla, manipola. Inizia, comunica, comanda. Più tardi, al Sinai, Egli si rivela.

Ma la Sua apparizione inizia solo quando tocchiamo il fondo.

Paro agisce per indebolire il popolo ebraico. Azioni viziose, tra cui l’omicidio. Le ostetriche temono D-o, rifiutano di uccidere. Non c’è menzione delle azioni di D-o. Lo abbiamo già visto prima. Il nome di D-o è assente dalla vendita di Yosef, come è qui. Spirale verso il basso possiamo fare da soli. L’uomo fa un ottimo lavoro di crudeltà tutto da solo. D-o appare quando tocchiamo il fondo.

2Aliya (1:18-2:10)

Le ostetriche difendono le loro azioni a Paro. Nasce Moshe, messo in acqua in un cesto. La figlia di Paro lo salva. Miriam fa in modo che la madre di Moshe lo allatti. Viene restituito alla figlia di Paro e chiamato Moshe.

Quando Moshe nasce sua madre “ha visto che era buono”. E fu messo in acqua, anche se in un cesto. Quei 2 elementi, acqua e “era buono”, ci ricordano subito il primo giorno della creazione. All’inizio “lo spirito di D-o aleggiava sulle acque” (Genesi 1:2). E quando la luce fu creata, “D-o vide la luce ed era buona”. Il fatto che Moshe sia stato messo nell’acqua e sua madre “abbia visto che era buono” potrebbe essere il modo in cui la Torah dice che c’è una nuova storia della creazione in corso: con la nascita di Moshe, un nuovo mondo sorge per il popolo ebraico.

 Aliya (2:11-25)

Moshe matura. Esce per vedere i travagli dei suoi fratelli. Difende un ebreo uccidendo il suo aggressore egiziano, e poi salva un ebreo da un aggressore ebreo. Fugge per salvarsi la vita da Midian, aiuta le figlie di Yitro, viene accolto da Yitro, sposa Zipporah, ha un figlio Gershom. “Perché io sono uno straniero in una terra straniera”. D-o vede la sofferenza degli ebrei e ricorda la sua alleanza con Avraham, Yitchak e Yaakov.

Moshe chiama suo figlio Gershom, per “Sono uno straniero”. A quale strana terra si riferisce? Essere un ebreo in Egitto? O essere un egiziano a Midian? Dov’è la casa di Moshe?

La storia fino a questo punto è la storia delle persone; D-o deve ancora apparire. In un mondo senza la presenza di D-o, ci sono persone buone e persone cattive. Paro, il male. Ostetriche, buone. I genitori di Moshe, coraggiosi. La figlia di Paro, buona. Sorella di Moshe, altruista. Padrone di schiavi egiziano, crudele. Ebrei in lotta, violenti. Yitro, accogliente.

E Moshe? Esce. Interessato. Aiuta chi ha bisogno di aiuto. Sente angoscia; uno sconosciuto.

Appare D-o. Il suo nome appare 5 volte in 3 versi. Ora tutto cambia. O forse no. Tutta l’attività umana fino a questo punto; l’ha orchestrata, o è la gente che fa quello che fa la gente? Alcuni buoni, altri no? O semplici burattini nella mano del burattinaio?

4. Aliya (3:1-15)

Moshe e il roveto ardente. Moshe, Moshe, Hineni. D-o parla, Moshe si rannicchia. D-o gli dice: Ho visto la sofferenza del Mio popolo. Li salverò dall’Egitto e li porterò nella terra del latte e del miele. Vi mando ad andare a Paro e lui libererà il mio popolo dall’Egitto. Moshe obietta: chi sono io per andare a Paro? E il popolo ebraico si chiederà chi mi ha mandato. D-o dice: dite loro il D-o dei loro antenati, Avraham, Yitzchak e Yaakov vi hanno mandato.

L’intera storia della Torah cambia qui. D-o passa dalla forza invisibile dietro l’azione umana a dettare direttamente l’attività umana. Egli dice a Moshe che porterà il popolo ebraico fuori dall’Egitto e lo porterà nella terra di Israele. Fino ad ora, al popolo ebraico è stata promessa la terra, ma ha vissuto solo con la promessa, non con il suo adempimento. Non hanno visto la Mano di D-o, ma l’hanno piuttosto rilevata dietro gli eventi. Come disse Yosef: “D-o mi ha portato in Egitto per salvare la famiglia”. Non l’ha mai sentito. Guardò dietro il velo e lo rilevò.

Ora il velo è steso. A Moshe viene detto in vividi dettagli esattamente ciò che accadrà. Gli ebrei saranno mandati da Paro. La storia dell’Esodo dall’Egitto è un pilastro della fede ebraica perché è una palese e diretta dimostrazione della Mano di D-o nella nostra storia. È la Sua Mano in piena mostra, non dietro il velo.

 Aliya (3:16-4:17)

D-o continua: Radunate il popolo. Dite loro che li porterò nella Terra. Ascolteranno. Vai a Paro. So che non ascolterà. Colpirò gli egiziani. Sarai caricato con oro, argento e vestiti dagli egiziani. Moshe è ancora convinto che la gente non gli crederà. D-o gli dà dei segni: il bastone si gira verso il serpente e poi indietro, la mano diventa lebbrosa e poi indietro. E acqua al sangue. Moshe obietta: Non sono un buon oratore. D-o dice: Io parlo all’uomo. Manderò Aharon con voi. Egli parlerà. Prendi il tuo staff.

Mentre Moshe sente più dettagli e gli vengono dati segni da portare al popolo, accetta con riluttanza di essere il condotto umano per la Mano Divina. Si rende conto che le sue debolezze umane sono irrilevanti; è semplicemente il burattino nella mano del burattinaio. L’Esodo dall’Egitto non è la storia di un grande leader carismatico che guida il suo popolo dall’oppressione alla libertà, mostrando il potere della volontà umana di fronte all’ingiustizia. È la storia della Mano Divina che guida gli eventi umani attraverso un leader riluttante. Questa non è la storia di Moshe. È del Divino. Moshe accetta con riluttanza il suo ruolo in questa, la più importante manifestazione della Divina Provvidenza nella storia.

 Aliya (4:18-31)

Moshe riceve la benedizione di Yitro per tornare in Egitto. D-o dice a Moshe che coloro che cercano la sua morte sono morti. D-o gli dice di dire a Paro: D-o dice che Israele è il mio primogenito. Manda mio figlio, perché se non lo fai, ucciderò il tuo primogenito. Zippora circoncide suo figlio. Aharon saluta Moshe. Raccolgono la gente. Il popolo crede che D-o li redimerà.

D-o aggiunge un’altra cosa a Moshe; Israele è il Mio primogenito. Come a dire: “Moshe, questa è una storia d’amore. Considero il popolo ebraico come il mio amato primogenito”. E. Il rifiuto da parte di Paro si tradurrà in una punizione divina. Il nostro ethos occidentale è a disagio con questi principi centrali del giudaismo: la mano di D-o nella storia, l’amore di D-o per il popolo ebraico e la punizione divina. Come disse Rabbi Sacks, z”l; Radicale quindi. Radicale ora.

7. Aliya (5:1-6:1)

Moshe e Aharon si avvicinano a Paro, chiedendo un viaggio di 3 giorni nel deserto per festeggiare. Paro rifiuta. Aumenta il carico di lavoro. Nasce un conflitto tra i lavoratori ebrei e i supervisori egiziani. Gli ebrei criticano Moshe per aver aumentato il loro fardello. Moshe si lamenta con D-o. D-o lo rassicura che attraverso una mano forte, Paro li manderà fuori.

Moshe incontra la scomoda realtà degli esseri umani. Lo svolgimento del piano divino non preclude la resistenza. Le persone non abbracciano il piano divino a braccia aperte. L’uomo serpeggia mentre il piano divino si svolge. Ma unfold lo fa.


Informazioni sull’autore:

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

Parashat Vayechì

Parashat Vayechì

Vayechi significa vita, ma la parshà inizia parlando di morte e finisce con la morte. Yaakov chiede di essere sepolto in Israele. Yosef giura che lo farà. Yaakov eleva i suoi nipoti, Ephraim e Menashe, ad essere uguali ai suoi figli come tribù che stabiliscono la terra d’Israele. Benedice Efraim e Menashe. Yaakov chiama tutti i suoi figli e li benedice. Yaakov muore. È sepolto con grande onore a Maarat HaMachpela. I fratelli temono che ora Yosef si vendichi. Yosef li rassicura. Yosef chiede di essere sepolto in Israele al ritorno del popolo ebraico. Muore e viene deposto in una bara in Egitto. L’amato libro di Breishit è concluso.

1st Aliya (47:28-48:9)

Yaakov chiede a Yosef di giurare che non lo seppellirà in Egitto ma piuttosto con i suoi antenati. Yaakov si ammala. Dice a Yosef che D-o gli è apparso nella Terra d’Israele; gli fu detto che i suoi discendenti avrebbero avuto un dominio permanente nella terra d’Israele. Efraim e Menashe saranno trattati come tribù uguali nel dividere il paese. Rachel è morta durante il viaggio verso la terra e l’ho seppellita lì.

Il popolo ebraico è sistemato in Egitto. Ed è proprio questo il tema di questo parsha. Yaakov sta combattendo, spingendo, perseverando su un tema; questa non è casa. Tutto ciò di cui parla è la terra d’Israele: non seppellitemi in Egitto, Efraim e Menashe saranno uguali nel dividere la terra, possano prosperare nella terra (di Israele); benedice i figli sottolineando la loro posizione nella terra.

Yaakov insiste: siamo qui ma ci saremo.

In effetti, se avessi scelto da dove iniziare questo parsha, avrei eseguito il backup di un verso. (Anche se la parola “Vayechi” suona bene). L’ultimo versetto del parsha della scorsa settimana è: Yisrael dimorò nella terra d’Egitto, Gosen, la tenne e fu estremamente prospera.

Questo è esattamente lo stesso verso (quasi) dell’inizio di Vayeshev. Lì, Yaakov voleva stabilirsi, mettere radici, costruire una nazione in Israele. Ora, eccolo che sta facendo esattamente questo; assestarsi, mettere radici. Ma nel posto sbagliato; in Egitto, non in Israele.

Perché Yaakov menziona che Rachel è morta improvvisamente ed è stata sepolta sulla strada per Beit Lechem? Forse questo è un momento tenero di padre e figlio. Sta parlando con Yosef. “Yosef, hai perso tua madre tragicamente, all’improvviso. Rachel, mia cara moglie. Tua madre. Tu, così giovane, è stato tutto così improvviso, non hai avuto la possibilità di seppellire tua madre nel modo in cui ti sto chiedendo di seppellire me. Io e te abbiamo condiviso quel tragico momento. Ora è così diverso. io anziano. Tu, un uomo adulto, di grande successo. Forse avremmo avuto più figli. In sua memoria, in suo onore, i tuoi 2 figli prendono il loro posto come miei figli a pieno titolo, per riempire il vuoto che avrebbe potuto essere.”

Un momento malinconico, tenero, condiviso, tra istruzioni di portata nazionale.

2° Aliya (48:10-16)

Yaakov non può vedere. Abbraccia e bacia Efraim e Menashe. Yaakov pone la mano destra su Efraim, il minore; mano sinistra su Menashe il più anziano. D-o davanti al quale camminarono i miei antenati e che mi protesse, benedici questi. E possano crescere nel paese.

Non puoi non sentire gli echi del padre di Yaakov, Yitzchak: cieco, ha dato la bracha al più giovane, non al più vecchio. Ma qui Yaakov non ne benedice uno solo. Benedice entrambi con lo stesso bracha. Questo cambia tutto. L’era di “uno è dentro e uno è fuori” è finita. Tutti fanno parte del popolo ebraico. E questi sono i nipoti. Nipoti significa lungo termine, futuro, eredità, tutti i figli.

3° Aliya (48:17-22)

A Yosef non piace il passaggio di mano. Corregge Yaakov. Yaakov esita. Entrambi saranno fantastici, anche se il più giovane sarà maggiore. Li benedisse entrambi: gli ebrei benediranno con “Possa D-o farti come Efraim e Menashe”.

Yosef soffriva del favoritismo di suo padre. Non vuole lo stesso per i suoi figli. Ma Yaakov insiste. Perché c’è differenza tra esclusione e distinzione. Yaakov non esclude nessuno. Entrambi sono dentro. Entrambi sono benedetti. Gli ebrei in futuro benediranno sia Efraim che Menashe. Ma Yaakov dice a Yosef: mentre d’ora in poi tutti gli ebrei fanno parte del popolo ebraico, mentre tutti sono dentro, non sono identici. Alcuni saranno più grandi, altri meno grandi.

4° Aliya (49:1-19)

Yaakov chiama i suoi figli per dire loro cosa accadrà con loro. Si rivolge a loro individualmente. Reuven, il mio primogenito. Shimon e Levi, a causa della tua ira, non associano il mio onore. Yehuda, hai salvato mio figlio dalla distruzione; l’autorità non si allontanerà da te. Zvulun abiterà sulla costa. Yissachar è un potente lavoratore; vedrà la bontà e la bellezza della terra. Dan, il giudice della nazione. D-o, aspettiamo la tua salvezza.

Manca una parola al discorso di Yaakov a ciascuno dei suoi figli: D-o. La Torah non dice che benedice i suoi figli. Le benedizioni provengono da D-o. Yitzchak benedisse suo figlio: Possa D-o darti la rugiada dei cieli… Anche Yaakov stesso ha appena benedetto Efraim e Menashe: Possa D-o davanti al quale camminarono i miei antenati benedica questi giovani. E Yaakov ha detto a Y

osef il popolo ebraico benedirà: Possa D-o benedirti come Efraim e Menashe.

Le benedizioni provengono da D-o. Perché Yaakov non menziona nemmeno una volta il nome di D-o nel suo indirizzo ai suoi figli? Perché non li sta benedicendo. Li sta descrivendo. Sta sottolineando loro, mentre sta per morire, che il loro posto non è in Egitto. Il loro posto è nella terra d’Israele. E ci arriveranno, con tutti i loro svariati talenti. Per costruire una nazione. Una nazione ha bisogno di leader, marina mercantile, agricoltura laboriosa, giustizia. Yaakov sta infatti affermando ai suoi figli come sarà lo stato del popolo ebraico nella terra d’Israele. Sarete tutti inclusi perché serviranno tutti i vostri talenti. E siete tutti diversi ed essenziali.

5° Aliya (49:20-26)

Il discorso di Yaakov a ciascun figlio continua. Gad, legionario. Asher, pane e prelibatezze. Naftali, un messaggero veloce. Yosef ha avuto delle avversità, ma con l’aiuto di D-o ha prevalso ed è stato enormemente benedetto.

Con la descrizione di Binyamin nella prossima aliya, le descrizioni sono complete. La nazione ebraica sarà edificata nella terra d’Israele grazie a tutti voi. Nessuno è fuori, tutti sono dentro. Sarà una nazione di agricoltura, esercito, leadership, taglie, giustizia, commercio e commercio. Sarà una nazione colorata, diversificata e di successo.

Yaakov sta guidando duro, combattendo, perseverando nel suo messaggio: siamo qui in Egitto solo temporaneamente. La terra d’Israele è dove saremo.

6° Aliya (49:27-50:20)

La fine di Yaakov è vicina. Ordina ai suoi figli di seppellirlo a Maarat Hamachpela, descrivendo in dettaglio l’acquisizione da parte di Avraham e la sepoltura lì di tutti gli avot e imahot. Yaakov muore. Yosef ottiene da Paro il permesso di seppellire Yaakov in Israele. Una grande processione accompagna la sua sepoltura. Al ritorno in Egitto, i fratelli dicono a Yosef che Yaakov ha comandato loro di dire a Yosef di sopportare il peccato commesso da loro. Yosef piange sentendo questo.

L’entourage di sepoltura di Yaakov è pieno di onore e rispetto per lui. Il popolo ebraico si è guadagnato una grande fama. Allo stesso tempo, la fine del libro di Breishit trova il popolo ebraico stanziato in Egitto, senza una fine in vista.

7° Aliya (50:21-26)

Yosef ribatte che D-o li ha portati in Egitto in modo che possano sopravvivere. Yosef vede i suoi pronipoti in Egitto. Yosef fa promettere ai fratelli di portare le sue ossa in Israele quando saranno redenti.

Yosef è sia generoso che pio: tu, i miei fratelli non mi hai venduto qui. Piuttosto, era il piano di D-o salvare la nostra gente, mettendomi nella posizione di salvarvi tutti. Questo è sia generoso con i suoi fratelli che pio nel vedere la Mano di D-o salvare le persone.

L’unico problema è che ha torto.

Parashà Vayigash

Parashà Vayigash

Rav Reuven Tradburks

La Parsha inizia nel bel mezzo della storia. Yosef ha appena detto a Yehuda a tutti i fratelli che Binyamin, diventerà schiavo di Yosef. Tutti gli altri sono liberi di andarsene. La nostra Parsha inizia con la lunga e appassionata richiesta di Yehuda a Yosef di consentire a Binyamin di tornare a casa, mentre Yehuda assumerà il suo posto di schiavo. Yosef è sopraffatto. Ordina a tutti di andarsene. E dice ai suoi fratelli: “Io sono Yosef”. Li istruisce di portare Yaakov. Paro manda i fratelli a casa con dei carri per portare Yaakov e il resto della famiglia. Yaakov si riunisce con Yosef. L’intera famiglia si stabilisce a Gosen. Yaakov incontra Paro. La carestia peggiora. Yosef acquisisce tutto l’Egitto per Paro.

1st Aliya (44:18-30)

Yehuda supplica Yosef: questo è il caro figlio di nostro padre. Mentre ci hai chiesto di portarlo qui, ti abbiamo detto che lasciare suo padre avrebbe spezzato il cuore di nostro padre. Quando dovevamo comprare del cibo, nostro padre ci disse che se fosse successo qualcosa a Binyamin, sarebbe sceso negli abissi. E ora, se torno da mio padre senza il ragazzo, e la sua anima è legata alla sua…

L’aliya finisce sospesa in aria. Yaakov e Binyamin, le loro anime sono legate… Non potrebbe esserci modo migliore per trasmettere il dramma; ponendo fine all’aliya con le loro anime legate.

Yehuda guadagna la leadership da questo momento drammatico. Si sta assumendo la responsabilità. Non l’ha ancora detto, ma lo farà nella prossima aliya: farà di tutto per garantire il ritorno a casa di Binyamin. La sua intera discussione è una questione di preoccupazione per suo padre. Suo padre morirà di crepacuore, perdendo gli unici 2 figli dalla sua cara moglie.

Ora, mentre Yehuda è l’unico attore in questa aliya e mentre le sue azioni sono eroiche e di potente sostanza, c’è un attore muto; Yosef. Mettiamoci nei panni di Yosef. Quando sentiamo le parole di Yehuda ci è familiare, perché conosciamo l’intera storia fino a qui. Eravamo lì quando i fratelli sono tornati a casa, abbiamo sentito le interazioni con Yaakov, la sua angoscia al pensiero della partenza di Binyamin.

Yosef non ne sa nulla. Cosa è successo quando non sono più tornato a casa? Mio padre era addolorato? Gli sono mancato? Sappiamo che Yaakov era inconsolabile quando i fratelli portarono il cappotto insanguinato. Ma Yosef non lo sa. Tutto quello che è successo dopo che è stato gettato nella fossa è un vuoto per lui. Mio padre è vivo? Cosa sapeva di quello che mi è successo? Perché non è venuto a cercarmi?

Il discorso di Yehuda a Yosef è come tirare il sipario: Yosef è ora al corrente di ciò che suo padre pensava che gli fosse successo, di quanto suo padre ami Binyamin, che è come un sostituto Yosef per Yaakov. Drammatico è il momento in cui Yosef dice ai fratelli chi è; questo momento per Yosef lo è altrettanto. È uno sguardo nella casa di suo padre, una casa di cui non sa nulla da 22 anni. Questa è la prima volta che sente che suo padre aveva il cuore spezzato per quella che pensava fosse la morte di Yosef. Non mi ha cercato perché pensava che fossi morto.

2° Aliya (44:31-45:7)

Yehuda garantì il ritorno di Binyamin. Non potrà sopportare di vedere il dolore di Yaakov. Yehuda rimarrà al suo posto come schiavo. Yosef non può più sopportarlo. Ordina a tutti gli altri di uscire. Solo con i suoi fratelli afferma: Sono Yosef tuo fratello. Nostro padre è ancora vivo? I fratelli sono sbalorditi. Li rassicura che la sua vendita all’Egitto era il piano di D-o per salvare la famiglia attraverso questa carestia.

Cosa ha detto Yehuda che Yosef non poteva più sopportare? I commentatori hanno letto questo nel contesto dell’intento di Yosef in tutta questa storia. Perché ha accusato i fratelli di essere spie? E chiedere che portino Binyamin? E piantare il suo calice nella borsa di Binyamin? Sembrerebbe che stia cercando di ricreare la scena del delitto. Hanno venduto Yosef, il loro fratello come schiavo. Venderebbero di nuovo Binyamin come schiavo; o si sono pentiti? L’offerta di Yehuda di rimanere al posto di Binyamin è una vittoria, teshuva.

Potrebbe essere inteso in modo completamente diverso. Binyamin è il sostituto di Yosef in famiglia. Con Yosef andato, Binyamin prende il suo posto. Quando Yehuda racconta quanto Yaakov ami Binyamin, Yosef non sta ascoltando Binyamin, sta ascoltando Yosef. Binyamin sostituisce Yosef a Yaakov. L’amore di Yaakov per Binyamin è in realtà il suo amore per Yosef in assenza di Yosef. Yosef, sentendo parlare dell’amore di suo padre per lui è sopraffatto. Ha bisogno non solo di sentire, ma di vedere suo padre. Ed è quello che dice ai suoi fratelli.

3° Aliya (45:8-18)

Yosef continua: D-o mi ha mandato come maestro in Egitto. Presto, vai a dire a nostro padre che Yosef è un sovrano in Egitto. E venire. Ti stabilirai a Gosen. Dillo a nostro padre, porta nostro padre. Abbraccia e bacia Binyamin, abbraccia e bacia i fratelli. Paro ascolta ed è contento. Aiuta a facilitare il viaggio di Yaakov.

Yosef è chiamato Yosef Hatzadik non solo perché ha resistito alle avances della moglie di Potifar. Menziona D-o 4 volte. Il suo parla di D-o e crede che tutti i suoi travagli siano il piano di D-o. Trascura i suoi travagli personali scrutando nel Divino. La sua ascesa a governare in Egitto non è lui; è il piano di D-o. Non nega la sua posizione di potere, ma si considera solo una pedina nella Mano Divina per aiutare la sua famiglia a sopravvivere.

4° Aliya (45:19-27)

Paro dà i carri per portare Yaakov. Yosef dà ai suoi fratelli cibo e vestiti; al padre, animali carichi di provviste. I fratelli dicono a Yaakov che Yosef è vivo, sovrano in Egitto. Il suo cuore perde un battito. Lo spirito di Yaakov rinasce.

Perché Yosef dà i vestiti ai suoi fratelli? E perché, se Yaakov deve venire presto in Egitto, perché mandargli animali carichi di cibo?

I fratelli presero il cappotto di Yosef; Yosef dà i vestiti ai fratelli.

E i sogni. Yosef sognò covoni di grano che si inchinavano a lui. E delle stelle che si inchinano a lui. Agricoltura e potere. Yosef fa sapere a Yaakov; io sono il sovrano. E guarda la taglia agricola. I sogni si sono avverati. Ma non nella terra d’Israele. Nella terra d’Egitto.

5° Aliya (45:28-46:27

) Yaakov offre offerte a Beer Sheva. D-o lo chiama; Yaakov, Yaakov. E lui dice, Hineni. Non aver paura. Scenderò con te e ti riporterò su. L’intera famiglia scende. La Torah elenca la genealogia della famiglia; le 70 anime che sono venute in Egitto.

Questa semplice aliya cambia tutto. I colpi di scena della storia dei fratelli sono ora visti in grandangolo; la fotocamera si sposta da vicino a un obiettivo grandangolare. Yaakov sta pensando alla storia ebraica. Ad Avraham fu detto che i suoi figli sarebbero stati schiavi in ​​una terra straniera per 400 anni. Yaakov, mentre è ansioso di vedere Yosef, è nervoso all’idea di trasferire tutta la sua famiglia in Egitto. Torneranno mai? È complice dell’abbandono della promessa che gli ebrei vivranno nella terra d’Israele?

D-o lo chiama con quella frase che suona di dramma: Yaakov, Yaakov. hineni. D-o lo rassicura; ti riporterò indietro.

E il paragrafo successivo, la genealogia inizia e finisce con la stessa frase: questi sono i Bnei Yisrael che sono venuti in Egitto. La storia ebraica ora lascia la terra d’Israele. E non tornerà per tutto il resto della Torah. Yaakov era giustificato nella sua paura. Questo è il momento dell’esilio del popolo ebraico dalla terra d’Israele.

6° Aliya (46:28-47:10)

Yaakov e Yosef si riuniscono, tra abbracci e lacrime. Yosef pianifica attentamente con i fratelli. Devono dire a Paro che sono pastori. Si stabiliranno a Gosen. Paro è d’accordo con ciò che Yosef ha pianificato. Yaakov benedice Paro.

La drammatica riunione è di 2 versi. Un po’ anticlimatico. Yosef fa in modo che la sua famiglia venga preservata; sia materialmente che rimanendo insieme e lontano dagli egiziani.

Oh, che amara ironia. Perché sappiamo cosa verrà dopo. La Torah è andata oltre la storia di Yosef, dei suoi fratelli e di suo padre. La Torah descrive ora la storia dell’Esodo dall’Egitto. Sapete come è iniziata la storia dell’Esodo? Yosef trasferì tutta la sua famiglia in Egitto. Li ha sistemati con successo; forse con troppo successo?

7° Aliya (47:11-27)

Yosef sostiene la sua famiglia. Il cibo in Egitto diventa scarso; tutto è precario. Yosef acquista oro, bestiame e terreni per Paro. Salva la terra dei sacerdoti. La gente diventa schiava di Paro. Yaakov e la famiglia abitano a Gosen, mettono radici lì e prosperano.

L’ironia continua. Yosef crea un Paro estremamente potente; denaro, bestiame, scorte di cibo, schiavi. Controllo su tutto l’Egitto. Che ironia; Yosef ha creato il primo capitolo della storia dell’Egitto. Un Paro estremamente potente. L’intero popolo ebraico in Egitto. Ricorda Yosef Hatzadik, così chiamato perché ha visto il piano di D-o. Come disse ai suoi fratelli, “D-o mi ha messo qui per salvarvi in ​​tempo di carestia”. Ebbene, Yosef si sbagliava. Ha visto solo il capitolo 1 della storia. La vera storia è che D-o mi ha messo qui per portarvi tutti in Egitto, per consolidare il potere di Paro. Ciò si tradurrà nel tuo essere schiavi. E lasciando l’Egitto tra segni e prodigi. Yosef è una pedina. Ma in una storia molto più grande di quanto possa immaginare.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, una partnership del Rabbinical Council of America (CAR) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della regione CAR-Israele. Prima della sua aliya, Rav Tradburks, ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione del Vaad Harabonim di Toronto e anche come rabbino della congregazione a Toronto e negli Stati Unit

Parashat Mikkez

Parashat Mikkez

Autore: Rav Reuven Tradburks

Yosef esce di prigione per completare il controllo dell’Egitto. Il faraone fa un sogno. Il capo coppiere ricorda Yosef in prigione. Yosef racconta a Paro di 7 anni di abbondanza imminenti seguiti da 7 di carestia. Yosef è incaricato di gestire l’accaparramento di cibo negli anni buoni. Quando inizia la carestia, il mondo intero si rivolge a Yosef per il cibo. Compresa la sua famiglia. Yosef riconosce i suoi fratelli; li accusa di spionaggio. Shimon viene tenuto in prigione, i fratelli tornano a casa per portare Binyamin. Quando il bisogno di cibo li costringe a tornare in Egitto, Binyamin viene portato con loro. Yehuda garantisce il suo ritorno a Yaakov. Yosef mette il suo calice nel sacco di grano di Binyamin, lo punisce rimanendo schiavo in Egitto.

1st Aliya (41:1-14)

2 anni dopo (dopo il ritorno del maggiordomo per servire Paro), Paro sogna. 7 mucche sane emergono dall’acqua, divorate da 7 magre che emergono dopo. Paro non è soddisfatto dalle interpretazioni oniriche dei suoi saggi. Il maggiordomo ricorda Yosef, parlando di lui a Paro. Yosef viene rasato, vestito e portato di corsa a Paro.

Sogni in abbondanza. Yaakov sognò la scala e gli angeli. Yosef ha fatto 2 sogni. Il maggiordomo e Baker avevano dei sogni. Ora Paro ha 2 sogni.

Ma ci sono sottili differenze in chi, quando e quanti. Yaakov ha fatto un sogno: 1 uomo, 1 sogno, 1 notte. Yosef ha fatto 2 sogni, ma non lo stesso giorno. Ha detto ai suoi fratelli dei covoni che si inchinavano a lui e non erano felici. Poi ne aveva un altro del sole, della luna e delle stelle e lo raccontava a Yaakov e ai fratelli. Così con Yosef; 1 uomo, 2 sogni, 2 notti. Il maggiordomo e il fornaio; 2 uomini, 2 sogni, 1 notte. e Paro; 1 uomo, 2 sogni, 1 notte.

Quando Yosef riesce a interpretare siail sogno del capo coppiere che i sogni del capo panettiere, Paro si interroga sui suoi sogni? Crede che i suoi sogni possano ancora avverarsi? Oppure presume che il suo non corrisponda allo schema; gli altri erano 2 sogni, una notte. I suoi erano 2 sogni, 2 notti. O forse 2 notti sono un segno che impiegheranno molto tempo a verificarsi. Forse anche più di 20 anni.

2° Aliya (41:15-38)

Paro riferisce i sogni a Yosef. Yosef dice a Paro che ai 7 anni di abbondanza seguiranno 7 anni di carestia. Ora, Paro, nominerai una persona saggia per accumulare cibo durante l’abbondanza, per evitare che le terre crollino durante la carestia. Paro risponde: si potrebbe trovare uno così che abbia in sé lo spirito di D-o?

L’interpretazione dei sogni è un argomento ricco. Se il sogno è di abbondanza e carestia, ho steli sani che vengono divorati da quelli malati. Ma gli steli non mangiano. E cosa c’entra il bestiame con l’agricoltura? Perché le mucche che escono dal Nilo? Ok, le mucche possono mangiarsi a vicenda, mentre gli steli no. Ma gli steli sono agricoltura, le mucche no.

Il nome Elokim appare 7 volte in questo scambio tra Yosef e Paro. Quando una parola viene ripetuta 7 volte, è un segnale: prendi nota, questo è centrale. La storia della vendita di Yosef, la sua discesa a casa di Potifar, il suo essere incastrato dalla signora Potifar, gettato in prigione, è una spirale discendente disegnata dalle mani dell’uomo. Ma tutto questo sta per cambiare, perché la Mano di D-o sta entrando nella storia.

3° Aliya (41:39-52)

Paro nomina Yosef su tutto l’Egitto; riceve l’anello con sigillo, gli abiti reali, cavalca il carro reale, riceve il nome egiziano Tzafnat Paneach e si sposa. Raccoglie il grano negli anni di abbondanza. Nascono i suoi 2 figli; Menashe, D-o mi ha permesso di dimenticare la casa di mio padre ed Efraim, D-o mi ha fatto prosperare in Egitto.

In un istante, Yosef è passato dal ragazzo straniero in prigione, all’uomo numero 2 della terra. Ma. La terra sbagliata. Non dovremmo colonizzare la terra d’Israele? Nel nostro assorbimento in una meravigliosa storia di colpi di scena, abbiamo dimenticato che la storia della Torah è la promessa ad Avraham: i tuoi figli erediteranno la terra. Di Israele. Non l’Egitto. Lo spostamento della storia del popolo ebraico si è spostato interamente da Israele all’Egitto proprio sotto il nostro naso.

E non amiamo tutti il ​​Midrash che gli ebrei furono redenti dall’Egitto per non aver cambiato i loro nomi, i loro vestiti o la lingua. Yosef riceve nuovi vestiti e un nuovo nome in una nuova lingua. Yosef sembra essere diventato l’egiziano per antonomasia.

4° Aliya (41:53-42:18)

Inizia la carestia. Paro ordina alla sua gente di andare da Yosef, perché Yosef ha aperto i magazzini. Yaakov manda i suoi figli, tranne Binyanim, in Egitto per procurarsi del cibo. Quando i fratelli si inchinano a Yosef, li riconosce. Ricorda i suoi sogni. Yosef sfida i fratelli, sostenendo che stanno spiando l’Egitto. Per dimostrare che non lo sono, chiede loro di portare Binyamin. E li mette in prigione per 3 giorni.

Cosa ha pensato Yosef quando ha visto i fratelli? Tutti i commentatori sono alle prese con la risposta di Yosef. Perché non salutarli? Perché nascondersi? Varie sono le risposte. Ma a livello di metafora o drush – che immagine. L’ebreo, di successo, di grande successo, nelle più alte cariche della sua nuova terra, con la sua nuova lingua, il suo nuovo nome, i suoi nuovi vestiti; è irriconoscibile per i suoi fratelli. E lui stesso, così a suo agio nel suo nuovo mondo, non riesce a trovare le parole per colmare il divario.

5° Aliya (42:19-43:15)

Yosef dice ai fratelli che uno dovrebbe rimanere indietro mentre gli altri tornano a casa e portano Binyamin da lui. Rispondono a se stessi; questo è successo a causa di come abbiamo trattato Yosef. Yosef piange sentendo questo. Shimon è in prigione. Yosef mette i loro soldi con il loro grano. Quando lo scoprono, si chiedono perché Dio lo stia facendo. Yaakov è angosciato al pensiero che Binyamin lo lasci. Ma quando il cibo finisce, non c’è scelta. Yehuda garantisce il ritorno sicuro di Binyamin. Tornano e stanno davanti a Yosef.

I sensi di colpa del fratello per la vendita di Yosef sono inevitabili. Più di 20 anni dopo, in Egitto, comprando cibo – quando le cose si trasformano in una crisi, con Yosef che chiede di portare Binyamin, i fratelli sbocciano immediatamente: stiamo ottenendo ciò che ci è dovuto per la vendita di Yosef. Stanno aspettando che la calamità si abbatta su di loro, sapendo che sicuramente arriverà. Ma ovviamente, significano che questo è D-o che infligge loro una forma di punizione. Quando in realtà è Yosef a manipolarli. Quindi, non è D-o, è Yosef. O è? Forse hanno ragione. Yosef è ripetutamente descritto come un successo in Egitto; in casa di Potifar, in prigione, e ora come numero 2 nel Land. È efficiente e definitivo. Eppure, qui, è capriccioso; li mette tutti in galera, dice che dovrebbero restare tutti in galera e uno torna, poi cambia idea, uno resta in galera, tutti tornano. O Yosef è fuori di sé e sta volando, non sapendo davvero cosa fare. O forse i fratelli non sono gli unici a essere manipolati. Forse anche Yosef è un burattino nelle Mani Divine: fa una mossa e si mette in testa qualcosa di diverso. Per portare gli ebrei in Egitto.

6° Aliya (43:16-29)

I fratelli ricevono un’accoglienza regale da Yosef al loro ritorno con Binyamin. Si scusano per i soldi che hanno trovato nei loro sacchi di grano. Yosef dice loro di non preoccuparsi perché il loro D-o ha fatto loro un regalo. I fratelli sono trattati per una cena raffinata. Yosef chiede al padre e vede Binyamin.

Binyamin è il fratello di Yosef, l’unico altro nato da Rachel. Binyamin era molto giovane quando Yosef fu venduto. Questo è 22 anni dopo. Yosef non avrebbe riconosciuto Binyamin. L’aliya finisce con una nota incinta – vede Binyamin – e poi? L’aliya successiva inizia con Yosef che piange. Yosef piange molto nella storia. Allo stesso tempo, per i fratelli, oscillano su e giù. Nervoso su come reagirà. Sollevato al banchetto li serve. Ma poi crolla quando nell’aliya successiva il calice viene piantato con Binyamin.

7° Aliya (43:30-44:17)

Yosef fa sedere i fratelli nell’ordine di nascita. Sono sorpresi. I loro sacchi sono pieni di grano, i loro soldi sono stati restituiti. E il calice di Yosef piantato nel sacco di Binyamin. Non appena se ne sono andati, Yosef ordina alle guardie di inseguirli. Il calice si trova nel sacco di Binyamin. Tornano a Yosef. Yehuda offre che restino tutti come schiavi. Yosef esita; solo il ladro sarà schiavo. Il resto di voi torna a casa in pace da vostro padre.

Le oscillazioni della fortuna dei fratelli sono drammatiche. Accusati di essere spie, tuttavia, i loro soldi sono tornati con il loro grano. Trattati regalmente al loro ritorno, i soldi tornarono di nuovo con il loro grano. Eppure, accusato di furto. E il palcoscenico è pronto per uno swing ancora più drammatico: Yosef finalmente si rivela a loro.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, una partnership del Rabbinical Council of America (CAR) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della regione CAR-Israele. Prima della sua aliya, Rav Tradburks, ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione del Vaad Harabonim di Toronto e anche come rabbino della congregazione a Toronto e negli Stati Unit

Parashat Vayeshev

Parashat Vayeshev

Rav Reuven Tradburks

La vendita di Yosef nella Parasha Vayeshev è una delle storie più famose della Torah. Infine, Yaakov si stabilisce in terra d’Israele. Yosef è il favorito. Yosef fa due sogni. Yaakov manda Yosef a informarsi sul benessere dei suoi fratelli. I fratelli vendono Yosef ai mercanti diretti in Egitto. Tamar affronta Yehuda e lui accetta la sua responsabilità. Yosef ha molto successo come assistente di Potifar. Yosef finisce in prigione dopo essere stato incastrato dalla moglie di Potifar. I suoi successi continuano in carcere. Interpreta i sogni del maggiordomo e del pasticcere, ma resta in carcere.

La storia di Yosef è la più lunga della Torah, e comprende quattro parashiot (capitoli). La varietà delle emozioni e delle condizioni umane è affascinante: un figlio prediletto, i sogni, la gelosia, l’isolamento, i conflitti sessuali, il successo. E poi, lacrime, confronto e responsabilità filiale. È la storia che rivela le debolezze umane, quindi, la loro attrazione e fama.

1°. Aliya (37: 1-12) Yaakov si stabilisce nella terra d’Israele. Yosef ha 17 anni e porta informazioni a suo padre. Yaakov ama Yosef. Gli dona un mantello speciale provocando la gelosia dei suoi fratelli. Yosef ha due sogni. I fratelli, raccogliendo covoni di grano, circondano e si inchinano davanti a Yosef. Il sole, la luna e undici stelle si inchinano a lui. I fratelli provano odio. Yaakov, mentre critica Yosef, ne prende atto.

Il primo verso, sebbene estremamente semplice, presenta l’intera storia. “Yaakov si stabilì nella terra del pellegrinaggio di suo padre.” Come a dire: loro erano pellegrini, ma non io. sarò un abitante del villaggio. Ad Abramo fu promessa la terra d’Israele. E che i loro discendenti sarebbero stati stranieri in un paese straniero, tornando ricchi in Israele. Yaakov elabora: “Ero io. Molti anni con Lavan. Sono tornato ricco. Ora passiamo alla fase successiva della storia ebraica: popolare e governare questa terra”.

È giunto il momento di popolare e alla fine governare questa terra. Costruire uno Stato richiede un passaggio economico: dalla pastorizia all’agricoltura. E governare richiede potere.

Quando Yosef sogna mazzetti di grano invece di pecore, Yaakov presta attenzione. Perché un sogno di grano quando siamo pastori? È l’alba di un nuovo mondo? E poi un sogno di potere, il sole, la luna e le stelle. È questo un messaggio divino attraverso i sogni, che la promessa della terra sta per avverarsi, con l’agricoltura e il potere che facilitano la costruzione della nostra nazione?

2°. Aliya (37: 13-22) Yaakov manda Yosef a informarsi sul benessere dei suoi fratelli. Un uomo lo dirige verso Dotan. I fratelli hanno intenzione di uccidere Yosef e porre fine ai suoi sogni. Rubén si oppone a versare il suo sangue, suggerendo che lo gettino semplicemente in un pozzo. Salva Yosef, sperando di restituirlo a suo padre.

L’aliya più conosciuta della Torah (beh, grazie a Broadway, è così che sono le nostre vite) Fratelli che vogliono uccidere il loro fratello? Questo è senza precedenti. Ebbene, fatta eccezione per i primi fratelli nella Torah; Caino e Abele. Rivalità, competizione, gelosia sono una parte inevitabile della vita. I fratelli litigano (come dice il Midrash riguardo a Caino e Abele) per i soldi dell’eredità, la religione, il matrimonio e, qui, per l’amore dei genitori e la gelosia. Se la Torah avesse evitato questa rivalità filiale, avrebbe mancato la realtà della vita. Ma ciò che è molto più importante è la risposta alla rivalità. La risposta alla lealtà filiale, alla fratellanza e alla responsabilità (e alla sua mancanza) è la storia della Torah. Si verificheranno fallimenti umani, la risposta ad essi è l’irrequietezza della nostra Torah.

3°. Aliya (37: 23-36) Yosef viene spogliato del suo mantello e gettato in una cisterna vuota. Appaiono i commercianti. Yehuda si oppone all’uccisione del fratello e convince gli altri a vendere Yosef ai mercanti. Yosef viene venduto ai mercanti e portato in Egitto. Rubén trova la cisterna vuota e si strappa i vestiti. Immergono il mantello di Yosef nel sangue e lo portano a Yaakov. Yaakov si strappa i vestiti ed è inconsolabile. Yosef finisce a casa di Potifar.

Yosef ha sognato il sole, la luna e le stelle – il più in alto possibile – ed è finito in un pozzo, il più basso possibile. Yaakov, che sognava una scala che raggiungesse il paradiso, dice che ora “si tufferà negli inferi del lutto”. Yaakov ha ingannato Ytzjak con una pelle di capra sulle braccia, Yaakov è ingannato con il suo mantello intriso di sangue di capra.

4°. Aliya (38: 1-30) Yehuda discende. Ha tre figli. Un figlio sposa Tamar e muore. Anche la seconda sposa Tamar e muore. Ritarda il matrimonio del terzo figlio. Tamar si traveste. Rimane incinta di Yehuda. Yehuda ne ordina la morte. Gli invia i suoi oggetti identificativi. Yehuda ammette. Ha due gemelli: Peretz e Zeraj.

Yehuda discende. Ma finisce con Zeraj-shine. Yehuda mantenne il suo terzo figlio da Tamar, come trattenne Yosef da suo padre vendendolo. Ma qui si è preso la piena responsabilità, e lì no. Quando i fratelli volevano uccidere Yosef, Rubén disse loro di gettarlo in un pozzo. Beh, non ucciderlo con un coltello, uccidilo a poco a poco, per fame. Yehuda ha obiettato, non uccidiamolo, vendiamolo. Era sicuramente meglio che ucciderlo. Ma avrebbe dovuto protestare vigorosamente e dire: “Non ti permetterò di fare del male a Yosef. Torniamolo ad Abba (padre)”. Qui si assume la piena responsabilità. È foriero della completa assunzione di responsabilità che dimostrerà in seguito, garantendo il ritorno di Benjamin a Yaakov.

5°. Aliya (39: 1-6) Yosef scende in Egitto. Gd è con Yosef e ha successo. Il proprietario di Yosef vede che Do è con lui e tutto ciò che intraprende lo fa con successo. Grazie a Yosef, Dio benedice la casa del proprietario, Do benedice tutto ciò che è suo in casa e nel campo. Dà a Yosef il controllo assoluto su tutte le sue cose.

Una piccola aliya di sei versi. E il nome di Do compare sei volte. Il nome di Do non compare nei primi 66 versi della parasha (tranne la morte dei due figli di Yehuda: “hanno fatto male agli occhi di Dio”). Questo è simile all’assenza di Do all’inizio del Sefer Shemot, finché non vede le tue sofferenze.

L’uomo non ha bisogno di aiuto per discendere precipitando: Yosef nelle mani dei suoi fratelli, Yehuda che maltratta Tamar, gli ebrei in Egitto nelle mani del Faraone. Quando tocca il fondo, appare Dio.

6°. Aliya (39: 7-23) La moglie di Potifar fa un’offerta a Yosef. Yosef resiste perché, sebbene abbia un’autorità assoluta in casa, questo sarebbe un peccato davanti a Do. Quando non c’è nessuno in giro, si aggrappa a lui. Lui scappa lasciandola con la sua veste. Accusa Yosef di averle fatto una proposta. Hanno messo Yosef in prigione. Do è gentile con lui e il carceriere lo mette a capo di Yosef. Tutto ciò che fa, Do lo rende vincente.

Attenzione ai paralleli: i fratelli si tolgono il mantello da Yosef; La dama di Potifar ha l’abito di Yosef. I fratelli ingannano il padre con la veste, la signora di Potifar inganna il marito con la veste. Yosef viene venduto come schiavo, Yosef finisce in prigione.

Dal sognare il sole, la luna e le stelle, e i fratelli che si inchinano davanti a lui, Yosef è sceso in Egitto, ha abbassato la sua posizione a quella di uno schiavo, e ora, ancora più in basso, in prigione.

Yosef guadagna il suo titolo da Yosef Hatzadik (Yosef il giusto) per la sua resistenza alla moglie di Potifar. È solo, in un luogo straniero, non c’è nessuno quando gli fanno una proposta, e il suo pensiero è sui peccati davanti a Do.

7°. Aliya (40: 1-23) Il cameriere e il fornaio di Paro vengono messi in prigione. Yosef si prende cura di loro. Sognano. Yosef chiede: raccontami i tuoi sogni perché le spiegazioni derivano da Do. Il maggiordomo vede una vite fruttuosa e ne spreme il succo nel bicchiere di Paro. Yosef gli dice: sarai restaurato come steward. E, aggiunge Yosef, ricordati di me quando stai bene e dì a Paro perché non merito di essere qui. Il fornaio descrive il sogno del pane sulla sua testa. Yosef gli dice: sarai impiccato. Il maggiordomo è reintegrato. Il fornaio appeso. Il maggiordomo si dimentica di Yosef.

Sebbene la storia di Yosef sembri veloce al lettore, sono passati anni. Saranno due anni dalla riabilitazione del maggiordomo finché Yosef non interpreterà il sogno di Paro nella parasha la prossima settimana. Aveva 17 anni quando i suoi fratelli lo vendettero. Adesso ha 28 anni. Avrà 30 anni quando interpreterà i sogni di Paro.

E se Yosef è un così bravo interprete di sogni, ha fatto due sogni. Come interpreti i tuoi sogni? Sognò i mazzetti di grano dei suoi fratelli che si inchinavano a lui. E con potenza, tutti si inchinano davanti a lui. Riflette sui suoi sogni di tanto in tanto? Settimanalmente? Ogni giorno? Dice a Paro che avere due sogni significa che passeranno presto. Aveva due sogni. Non sono andati veloci. Pensi ancora che passeranno? Dopotutto, quanto è veloce? Pochi giorni o 25 anni?

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, una partnership del Rabbinical Council of America (CAR) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della regione CAR-Israele. Prima della sua aliya, Rav Tradburks, ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione del Vaad Harabonim di Toronto e anche come rabbino della congregazione a Toronto e negli Stati Unit