IL NOSTRO LEGAME CON GENIE MILGROM

IL NOSTRO LEGAME CON GENIE MILGROM

Il nostro legame con Genie Milgrom è profondo e ricco. Che si tratti di godere della tua compagnia durante le tue visite ai nostri uffici di Gerusalemme o di beneficiare del tuo straordinario lavoro per conto dei Bnei Anusim, il valore che aggiungi al nostro lavoro e al nostro personale è incommensurabile.

Tra i vari libri che ha scritto, Genie ha scritto un importante capitolo sulla genealogia nel nostro libro ” Hai radici ebraiche?” ‘in cui guida le persone a ricercare le proprie radici ebraiche.

Di recente abbiamo ricevuto i tuoi ultimi libri “Le mie 15 nonne ” e ” Ricette per le mie 15 nonne “.

Ho letto il libro “Le mie 15 nonne” su Shabbat e letteralmente non potevo smettere di leggerlo finché non l’ho finito. È così affascinante come l’ha scoperta quindici generazioni fa ed è rimasta affascinata dalla storia speciale che si è svolta a Fermoselle, una città nella Spagna occidentale, Genie ha cercato per anni le sue radici e ha scoperto che la sua famiglia era saldamente legata a Fermoselle, quando arrivato lì Genio aveva costruito un albero genealogico di 800 membri risalente all’anno 1545. Dopo aver chiesto alla gente del posto senza Cesare se conoscessero ricordi o storie sugli ebrei e aver ricevuto solo un no come risposta, si era arresa e poi tutti all’improvviso, trovata in questo paese una donna che “casualmente”, dico “casualmente” perché certo è stata la divina provvidenza a guidarla da questa donna che era una storica,

Come professionista che lavora con Bnei Anusim, ho trovato questo libro molto stimolante, oltre che molto utile come guida per chi cerca le proprie radici ebraiche. A mio avviso, questa è una prova della divina provvidenza, che Dio sta operando “dietro le quinte” per assicurare il ritorno degli ebrei perduti e nascosti e che Dio la rivoleva tra il popolo di Israele.

Consiglio questo libro non solo a chiunque sia interessato alle proprie radici ebraiche, ma anche a chi vuole semplicemente godersi una lettura affascinante.

Parashat Naso

Parashat Naso

Di Rav Reuven Tradburks

1a aliya (Bamidbar 4: 21-37) 

Vengono eseguite le istruzioni e il censimento della famiglia di Gherson (figlio di Levi). La famiglia di Gershon è responsabile dei tessuti del Mishkan: le tende e le coperte del Mishkan. Devono funzionare sotto la supervisione di Aharon e dei suoi figli, nel loro caso, sotto Itamar. Viene istruita la famiglia di Merari e viene effettuato un censimento. La loro responsabilità è la struttura del Mishkan: assi, prese, controventi. I loro compiti sono assegnati per nome, supervisionati da Itamar. Il censimento, tra i 30 ei 50 anni, della famiglia di Kehat è di 2.750.
Questi primi 2 aliyot concludono la descrizione del lavoro dei Leviim nella gestione e nel trasporto del Mishkan. E del loro censimento. L’accampamento Leviim intorno al Mishkan. Le altre 12 tribù si accampano intorno a loro.


2a aliya (4: 38-49)

 Il censimento di Gherson, 2.630 e Merari, 3.200. Il totale di coloro che serviranno e porteranno il Mishkan è 8.580.

Con la conclusione dell’assegnazione dei ruoli e del censimento dei Leviim, la descrizione dettagliata del campo ebraico è completa.

Nella descrizione dei lavori, dei nomi e dei numeri, iniziamo a vedere la nazione ebraica come una nazione. Sono persone vere, con nomi veri e popolazioni reali. E questa nazione deve marciare con Dio in mezzo a noi, accamparsi con Lui in mezzo a noi. Con la destinazione: la terra d’Israele. Ma noi che sappiamo come si svolgerà il resto del libro, riconosciamo questo ordine dettagliato come un presagio. Oh, se la nostra vita nazionale fosse così pulita e ordinata. Tu qui, tu qui. Stai facendo il tuo compito, tu stai facendo il tuo. Tutti noi riconoscendo Dio in mezzo a noi. Questa è una bella descrizione di come dovremmo vivere e di come dovremmo viaggiare nella terra d’Israele. Ma il libro di Bamidbar è l’incontro dell’ideale con il reale. Le istruzioni e le descrizioni di ciò che dovrebbe essere sono ottime; il modo in cui sono realmente vissuti in questo mondo tutt’altro che ordinato e ordinato diventa disordinato.


3a aliya (5: 1-10)

 Comanda alle persone di mandare quelli, maschi o femmine con Tzarat, Zav o Tamei fuori dal campo. La gente lo ha fatto. Un uomo o una donna che ruba, giura di negare il furto e poi ammette, dovrà rimborsare il capitale più un quinto al proprietario. Se il proprietario è deceduto senza lasciare eredi, il pagamento viene pagato al Cohen. Le porzioni di Cohen appartengono completamente a lui.
Anche queste 2 aliyot stanno prefigurando ora che la marcia verso la terra di Israele sta per diventare una realtà, non ignorare le debolezze delle persone nella società. Mantieni il tahor del campo, sia nei dettagli delle leggi che in senso metaforico. Sappi che le persone ruberanno. E non solo rubare, ma mentire per nasconderlo. Rubare e mentire sono fallimenti paradigmatici delle persone che cercano di vivere insieme nella società. Nel libro di Bamidbar, quando facciamo il passaggio dalla teoria alla pratica, dalle istruzioni alla marcia, unendoci come nazione, i fallimenti umani sono inevitabili. Rubare e mentire. La Torah non ritrae mai il popolo ebraico come perfetto, incontaminato. Siamo persone della vita reale con tutti i nostri difetti. Un popolo santo; ma un popolo santo che è reale, non favole.


4a aliya (5: 11-6: 27)

 La Sotah: se una donna sposata trascorre del tempo da sola con un uomo diverso da suo marito e suo marito sospetta che abbia avuto rapporti con quell’uomo, allora viene portata al Cohen. Porta una semplice offerta. Il Cohen mette l’acqua e la polvere in un contenitore. Giura di essere innocente. Il Cohen scrive in un rotolo che se fosse colpevole, l’acqua che berrà causerà danni interni fatali. Queste parole vengono messe nell’acqua. Viene portata la sua offerta; l’acqua è bevuta da lei. Se è colpevole, sarà fatale. Se innocente, questo lo proverà.

Altro tema trattato nella parashà è il nazireo, Il Nazir: quando una persona fa il voto di essere un Nazir, non può bere vino o qualsiasi prodotto da un’uva, non può tagliarsi i capelli e non può entrare in contatto con i morti, compresi i parenti più stretti. Se il Nazir entra in contatto con i morti prima della conclusione del suo status di Nazir, deve portare un’offerta di 2 uccelli, uno per un chatat e uno per un olah. Alla fine del suo status di Nazir porta animali per un chatat, un olah e uno shlamim. Si taglia i capelli e li brucia. Birkat Cohanim: Di ‘ad Aharon che benedirà il popolo ebraico con Birkat Cohanim: così facendo mettono il Mio nome sulle persone e io le benedico.


Le 2 mitzvoth piuttosto drammatiche in questa aliya esprimono il tema di Bamidbar: il difficile compito di vivere l’ideale in questo complicato mondo dell’imperfetto. L’ideale è stato l’argomento di Shemot e Vayikra: vivere una vita con Dio in mezzo a noi, una vita santa, una vita nobile e santificata che cammina con il nostro Dio in mezzo a noi. Ma le cose accadono nella vita. Quell’ideale deve essere vissuto da persone vere, che, beh, si intromettono.
Le 2 elaborate mitzvoth qui menzionate, Sotah e Nazir, sono violazioni nella vita comune- In particolare il libro di  Bamidbar, come il libro della marcia verso la terra di Israele, è sia il passaggio dalla vita ideale del campeggio al Monte Sinai, al caos e al tumulto di persone reali che vivono vite reali. Ed è la maturazione del popolo ebraico nella nostra espressione nazionale e comunitaria. Sotah e Nazir sono brecce nella vita comune. La Sotah, la moglie sospettata di adulterio, è un crollo nella santità della vita familiare. Il Nazir è una breccia nella ricerca della super santità; come a dire che la Torah non è abbastanza, non è abbastanza santa per me. La santità insufficiente è una breccia, ma non meno una breccia è la super santità.


Nella mitzvah del Nazir, non detto è ciò che spinge questa persona a giurare di non bere vino, contattare i morti e tagliarsi i capelli. Qualcosa sta succedendo nella loro vita, quindi hanno bisogno di limitarsi. I voti di restrizione di questo tipo potrebbero essere il desiderio di vivere una vita ancora più rarefatta e santa rispetto al resto di noi. Potrebbe essere un nobile desiderio; oppure potrebbe essere distorto. Quando il Nazir ha deluso se stesso e vuole correggere le sue debolezze giurando di non bere vino, ciò sembrerebbe positivo. Ma se il Nazir si attribuisce una posizione più santa della tua, che la Torah va bene per te, ma non per me, allora questa è una breccia non per erosione ma per arroganza, per condiscendenza.


Quinta aliya (7: 1-41)

 Il giorno in cui Moshe completò, unse e santificò il Mishkan e tutto ciò che contiene, i capi delle tribù portarono un contributo. Portarono 6 carri e 12 buoi per il trasporto del Mishkan: 2 carri e 4 buoi furono dati a Ghershon, 4 carri e 8 buoi a Merari. Kehat non ne ricevette perché portavano sulle spalle i vasi del Mishkan. I capi di ciascuna delle 12 tribù portarono offerte come inaugurazione del Mishkan. Ogni giorno viene nominato il capo della tribù e viene portata la sua offerta. L’offerta di ogni leader è identica.
La nostro parsha è la parsha più lungo della Torah a causa di questi ultimi 3 aliyot. In effetti, questi 3 aliyot sono solo un capitolo ma un capitolo di 89 versi, più lungo di molti parshiot completi.


6a aliya (7: 42-71)

 La descrizione delle offerte del leader continua, delineando i giorni dal 6 al 10.
Ogni giorno un diverso Nasi, capo della tribù, portava un’offerta, sebbene l’offerta fosse identica ogni giorno. Questa ripetizione coinvolge i commentatori. Forse questo si riferisce alla natura della leadership stessa. Jonathan Sacks, z “l, si è occupato ampiamente del concetto di leadership. Uno dei suoi temi dominanti era il tema del servizio contro il potere. Un leader ebreo serve il suo popolo. E serve il suo Dio. Non se stesso. Questo è martellato a casa dalle offerte dei Nasi. Nell’offrire a Dio, il Nasi esprime che è un servitore di Dio e un servitore del suo popolo. La marcia verso la terra sarà impegnativa per questi leader. Devono affermare fin dall’inizio che non servono se stessi, ma il loro Dio e il loro popolo.


7th aliya (7: 72-89)

La descrizione delle offerte del leader continua, con i giorni 11 e 12. La Torah enumera i totali di ciascuna delle offerte portate dai leader. Questi servirono come inaugurazione dell’altare unto. Quando Moshe entrò nell’Ohel Moed per parlare con Dio, udì la Voce emanare dal Parochet, la copertura dell’Aron, tra gli angeli e parlò con lui.

Il Parsha si conclude con una ripetizione che Dio ha parlato a Moshe da sopra l’Aron. Mentre in precedenza l’enfasi era sulla magia dell’incontro tra Dio e l’uomo, qui l’enfasi è sul contenuto: Moshe agisce in base all’istruzione divina, non al proprio potere e orgoglio personale.

Informazioni sull’autore:

Il Rav Reuven Tradburks ? il direttore di Maj?n Milton, il corso preparatorio in inglese per la conversione, un’associazione del Rabbinical Council of America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, ? il direttore della regione RCA-Israele. Prima della sua aliya, Rav Tradburks, ha lavorato per 10 anni come direttore della Vaad Harabonim Conversion Court di Toronto e come rabbino della congregazione a Toronto e negli Stati Uniti.
SHAVUOT 5781

SHAVUOT 5781

Shavuot – La festa del dono della Torah
La parola Shavuot significa “settimane”. Celebra il completamento del periodo di conteggio di sette settimane dell’Omer tra la Pasqua ebraica e Shavuot.

La Torah fu data da Dio al popolo ebraico sul Monte Sinai a Shavuot più di 3.300 anni fa. Ogni anno, durante la festa di Shavuot rinnoviamo la nostra accettazione del dono della Torah sul monte Sinai. Il dono della Torah è stato un evento spirituale di vasta portata, che ha toccato l’essenza dell’anima ebraica per tutti i tempi. I nostri saggi l’hanno paragonato a un matrimonio tra Dio e il popolo ebraico. Shavuot significa anche “giuramenti”, poiché in questo giorno Dio ci ha giurato devozione eterna e noi a nostra volta Gli abbiamo promesso lealtà eterna. Scopri di più sul dono della Torah e su cosa significa per noi oggi. Come si celebra Shavuot?
Donne e ragazze accendono due candele per inaugurare la festa.
È consuetudine rimanere svegli tutta la notte per imparare la Torah la prima notte di Shavuot.
Tutti gli uomini, le donne e i bambini dovrebbero andare alla sinagoga per ascoltare la lettura dei Dieci Comandamenti il ​​primo giorno di Shavuot.
Come nelle altre festività, vengono consumati pasti speciali e non si può svolgere alcun “lavoro”. consuetudine mangiare latticini a Shavuot. Motivi per cui mangiamo latticini a Shavuot
Ci sono una serie di ragioni per questa usanza. Eccone alcuni:

Durante la festa di Shavuot, nel tempio veniva portata un’offerta di pane a due pagnotte . Per commemorare questo, mangiamo due pasti a Shavuot: prima un pasto a base di latticini e poi, dopo una breve pausa, mangiamo il tradizionale pasto di carne festivo.
Con la consegna della Torah , gli ebrei furono obbligati a osservare le leggi kosher . Poiché la Torah veniva data durante lo Shabbat , nessun bestiame poteva essere macellato né gli utensili potevano essere kasher, e così quel giorno mangiarono latticini. Ulteriori informazioni sul processo kosher.
La Torah è paragonata al latte nutriente. Inoltre, la parola ebraica per latte è chalav , e quando i valori numerici di ciascuna delle lettere nella parola chalav vengono sommati, 8 + 30 + 2, il totale è quaranta. Quaranta è il numero di giorni che Mosè trascorse sul monte Sinai quando ricevette la Torah.
Quando Mosè ascese al Monte Sinai, gli angeli esortarono Dio a riconsiderare la Sua decisione di dare la Sua preziosissima Torah agli esseri terreni. “Concedi la tua maestà ai cieli. . . Che cos’è l’uomo che dovresti ricordarti di lui e il figlio dell’uomo che dovresti ricordarlo? ” ( Salmi 8: 5 -7). Uno dei motivi per cui la richiesta degli angeli è rimasta inascoltata è a causa della meticolosa aderenza degli ebrei alle leggi della Torah, comprese le leggi kosher . Non così gli angeli, che durante la visita ad Abramo consumavano burro e latte insieme alla carne ( Genesi 18: 8) . A Shavuot mangiamo quindi latticini e poi facciamo una pausa prima di mangiare carne, per dimostrare il nostro impegno in questo mitzvah . Durante il pasto festivo, è anche opportuno bere vino, che contribuisce al carattere festoso del pasto.

Album Shavuot in tutto il mondo 5781

Tu B’Shevat nel mondo – 2021

Tu B’Shevat nel mondo – 2021

Le comunit? di Shavei Israel nel mondo hanno celebrato Tu B’Shevat. Conosciute come “Il nuovo anno degli alberi”, le celebrazioni di quest’anno, sebbene attenuate a causa del coronavirus, sono state sicuramente apprezzate.

Attendiamo con impazienza le feste ogni anno, non solo per festeggiare e divertirsi, ma per ricevere le immagini sorridenti e gioiose dai membri delle nostre comunit? in tutto il mondo da condividere.

Ecco alcune belle foto di persone, giovani e anziani, che si incontrano, imparano, festeggiano e piantano alberi.

Vedi album completo>>

IL RITORNO DEL BNEI ANOUSIM

IL RITORNO DEL BNEI ANOUSIM

The Return of the Bnei Anousim, un incontro moderato dal presidente di Shavei Israel Michael Freund, ? stato progettato e creato per far luce su questo viaggio molto importante e spesso sottoesposto di “Rimpatriati all’ebraismo”. I Bnei Anousim del Portogallo e della Spagna sono cos? numerosi che un demografo israeliano, ha stimato la presenza di circa in 200 milioni di discendenti degli ebrei dell’Inquisizione. Questo tsunami di persone impone seri ripensamenti e domande su come aiutare a restituire questi Figli dell’Inquisizione.

L’ispirazione per questo incontro deriva dal viaggio personale unico dell’organizzatore, Shiloh Miriam, discendente ebreo dell’Anousim del Portogallo.

Questo INCONTRO ? GRATUITO ma per partecipare ? necessario registrarsi qui: https://www.returnofbneianousim.com/ o qui: https://www.trybooking.com/BOCMY

I 13 principi di fede di Rambam – 3? PRINCIPIO: Come visualizzare Dio?

I 13 principi di fede di Rambam – 3? PRINCIPIO: Come visualizzare Dio?

Di Yosef Bitton
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La scorsa settimana abbiamo iniziato a studiare il terzo dei 13 principi della fede ebraica: “Dio non ha corpo, n? le condizioni o le caratteristiche umane possono essere attribuite a lui”.
Questo punto era nei tempi antichi tanto o pi? rivoluzionario del monoteismo. Poich? nel mondo pagano tutti gli dei erano rappresentati con figure umane. Gli dei nacquero, morirono, combatterono, avevano appetiti insaziabili e una grande sete di potere. In un certo senso, questi dei sono stati concepiti per immaginare e come coloro che li hanno serviti. Per la mentalit? pagana, un dio invisibile era un dio inconcepibile.
Tuttavia, la Tor? parla ripetutamente di Dio in termini umani. Ad esempio, la mano di Dio; braccio di Dio; gli occhi di Dio, ecc. La tradizione ebraica spiega che queste sono solo metafore, espressioni il cui scopo ? rendere il testo biblico accessibile anche alle menti umane pi? semplici, per le quali ? molto difficile assorbire concetti astratti.
Ci sono molte traduzioni della Tor?, in tutte le lingue. Sai qual ? la traduzione ufficiale della Tor?, secondo la tradizione ebraica? ? la traduzione aramaica scritta da Onquelos haGuer (“Onquelos el proselito”, anno 35-120 dell’era comune), composta sotto la supervisione di uno dei pi? grandi rabbini dell’era talmudica, Rabbi Eliezer haGadol. Questa traduzione ? alternativamente chiamata “Targum” (“traduzione”, per eccellenza), “Targum Onquelos” o “Targum Did?n”, quest’ultimo nome significa “La nostra traduzione ufficiale”.
Il primo obiettivo del Targum ? decodificare gli antropomorfismi, cio? spiegare a cosa si riferiscono le espressioni che apparentemente attribuiscono un’immagine umana a Dio. Cos?, per esempio, il braccio di Dio pu? riferirsi alla Sua potenza; la mano di Dio, i Suoi miracoli; occhi a Dio, alla Sua supervisione permanente sugli esseri umani, ecc. In questo modo, e attraverso il Targum, il Jajamim ci insegn? che non dovremmo attribuire a Di-s alcuna immagine o similitudine umana, nonostante gli apparenti riferimenti biblici.
Un altro punto importante: nella Tora dice che HaShem ha creato l’uomo “a sua immagine e somiglianza”. La tradizione ebraica, fedele al suo rifiuto dell’antropomorfismo, spiega che l’immagine divina e la similitudine che gli esseri umani possiedono non ? corporea. Si riferisce agli esseri umani, a differenza di altri esseri viventi, dotati di libero arbitrio. Abbiamo impulsi ma non ci siamo limitati a questi, possiamo dominarli. Possiamo scegliere tra fare del bene e fare il male. ? quel potere, quella libert? morale, che ci rende come Dio, che ? l’epitome della libert? (“Onnipotente”, che pu? fare tutto).
A questo proposito c’? una domanda che mi ? stata spesso posta: Se Di-s non ha un’immagine, come posso pensare a Di-s quando lo prego? ? sbagliato immaginare Di-s?
Immaginare o visualizzare Dio come un angelo, o un vecchio o un gigante, ? tipico del paganesimo. Queste personificazioni sono un riflesso fuorviante della nostra immaginazione, proiettando in Di-s attributi umani a livello superlativo. Quindi cosa fare quando comunichiamo con Di-s, lo preghiamo, e in qualche modo abbiamo bisogno di proiettare qualche immagine nelle nostre menti? Penso che la risposta sia molto semplice. Quando ci riferiamo a Dio, gli ebrei dicono “HaShem”, che in ebraico significa “Il Nome”. Come dire “Lui il cui nome ? ineffabile”. Quindi, se ? impossibile per noi astrarci, o concentrarci senza visualizzare una particolare immagine nella nostra mente, possiamo visualizzare il Nome di HaShem, cio? le lettere ebraiche del Suo nome.
In breve, ? un principio fondamentale della fede ebraica sapere che Dio non ha corpo, immagine, somiglianza con l’umano. Gli attributi umani descritti nel Tor? sono semplici metafore, espressioni che rendono il Tor? accessibile ai livelli pi? basilare della comprensione umana.
C’? cos? tanta distanza tra la realt? divina e quella umana che il modo in cui il popolo ebraico si riferisce a Dio ? chiamandolo HaShem, “Il Nome”. Quando preghiamo, dobbiamo astenerci dal proiettare, e dobbiamo impedire che qualsiasi immagine o figura che incarna HaShem perda nella nostra immaginazione. Tuttavia, mostrare il nome di HaShem, le lettere ebraiche del Suo nome, ? un modo accettato di pensare a Dio.

I 13 principi di fede di Rambam – 4? Principio:”Dio ? eterno”

I 13 principi di fede di Rambam – 4? Principio:”Dio ? eterno”

Di Yosef Bitton

Come abbiamo detto nel precente principio, poich? Dio non ? e non ha un corpo, nulla di legato al mondo fisico pu? essere applicato a Lui. Sonno, veglia, rabbia e risate, o gioia e tristezza, non si applicano a Lui.

Ogni volta che la Tor? o i profeti parlano di Dio in questo modo (antropomorfismo), lo fanno in modo metaforico o allegorico. Allo stesso modo, non possiamo applicare a Dio, i concetti di nascita o fine. Dio non esiste nel tempo (o, esiste indipendentemente dal tempo). Idee di principio, fine o et? non si applicano a Lui.
Chiederci “Se Dio avesse creato il mondo, chi ha creato Dio?” sarebbe come chiedere: “Se il fornaio accumulava il pane, chi accumulava il fornaio?” La nozione di “impastamento” si applica a ci? che produce il fornaio, ma non pu? quindi essere applicata all’esistenza del fornaio. Allo stesso modo, il concetto di creazione non pu? essere applicato al Creatore. Dio ? eterno. Ed ? stato tutto creato da Dio dal nulla, incluso il “tempo”, che ? una delle creazioni di Dio.
C’? un punto molto importante nel campo del dibattito sulla scienza e l’ebraismo che deriva da questo principio. Noi ebrei non abbiamo mai creduto nell’eternit? dell’universo.

Il 4? principio della nostra fede afferma che solo Dio ? eterno. Maimonide (1165-1204) scrisse: “Un principio fondamentale della Legge ebraica ? che il mondo ? stato creato da Dio dall’assoluta inesistenza. Ci? che osservi, lettore, che ho ripetutamente argomentato contro l’eternit? del mondo contro l’opinione dei filosofi, ? dimostrare il carattere assolutamente [soprannaturale] della Sua esistenza, come ho spiegato e chiarito nella Guida dei Perplessi”.
Perch? Maimonide ha enfatizzato questa convinzione? A partire probabilmente da Aristotele, filosofi e scienziati negarono sempre che l’Universo avesse un inizio. Hanno detto che l’universo era eterno e non c’era alcun punto di partenza (‘olam qadmon).

Questa idea inizi? a cambiare solo nel 1930, quando Edwin Hubble scopr? che l’universo si stava espandendo. Se il cosmo si espande, e non si muove in cerchio come si pensava in precedenza, allora deve aver avuto un “punto zero”. Qualche anno dopo molti scienziati hanno elaborato una semplice formula induttiva che affermava che se riportiamo indietro il film dell’espansione dell’universo raggiungeremo inevitabilmente un momento di inizio, all’inizio dell’universo. L’ipotesi pi? famosa su questo argomento ? il Big Bang, che in realt? non viene insegnato nelle scuole, riafferma l’idea biblica del principio “[Bereshit] dell’Universo” dopo che 25 secoli di scienza lo hanno negato.
Tuttavia, quando uno scienziato afferma che l’Universo ha avuto un inizio da una “singolarit? iniziale di densit? infinita, contenente l’intera massa e lo spazio-tempo dell’universo”, ma senza l’intervento divino, dovrebbe essere in grado di dimostrare da dove viene quell’unicit?. Mentre per definizione, Dio ? eterno, in termini scientifici, ? assolutamente necessario spiegare come qualcosa ? venuto fuori dal nulla. Questa domanda senza risposta ? senza dubbio il tallone d’Achille della teoria del Big Bang.
Un’altra cosa. Secondo Rabbi Jaim Pereira-Mendes (1852-1937), l’eternit? di Dio ha anche implicazioni per le nostre aspettative di giustizia divina (perch? accadono cose cattive alle persone buone? ecc.). Poich? Dio ? eterno, la punizione per i malvagi o la ricompensa per i giusti potrebbero avvenire oltre le scadenze delle nostre vite limitate. “La consapevolezza che Dio ? eterno, specialmente se combinata con la consapevolezza che Egli ? onnipotente, ci aiuta a risolvere uno dei pi? grandi enigmi di mortalit? … perch? si osserva spesso che l’uomo buono subisce disgrazie e i malvagi riescono… ma quando comprendiamo che Dio ? eterno, comprendiamo che Egli sar? incaricato nel suo tempo e a modo suo, in questa vita o nella vita futura, di beneficiare i giusti e punire i malvagi. e cos? questo mistero e le sue apparenti contraddizioni sono risolti.

2 ? PRINCIPIO: monoteismo vs sincretismo

2 ? PRINCIPIO: monoteismo vs sincretismo

Di Yosef Bitton


??? ????? ?????? ????, ?????? ????? ???, ??? ??? ?????? Io credo con fede completa che il Creatore, benedetto sia il Suo nome, Lui ? uno e unico
In queste lezioni analizzeremo uno per uno i 13 principi della fede ebraica.

In precedenza abbiamo visto il primo principio: credere che Dio esista. Il secondo principio, il monoteismo, consiste nel credere che Dio ? UNO.
Il monoteismo include anche un altro elemento molto importante, che ? esplicitamente indicato nel ?econdo dei Dieci Comandamenti: “Non avrai altri dei davanti a Me”.
Questo elemento, l’ esclusivit? , ? il modo in cui il popolo ebraico ha praticato il monoteismo sin dall’inizio. E in questo senso, il monoteismo ? stato forse il valore che pi? ha protetto il popolo di Israele durante la sua lunga storia. E anche quello che pi? gli ? costato …
Per comprendere ulteriormente questi due punti di vista del monoteismo, dobbiamo prima capire cosa sia il “sincretismo”. Nei tempi antichi era molto comune per le persone combattere in modo permanente l’uno contro l’altro. Ci sono stati pochissimi periodi di pace. Molto, molto meno di quanto ci sia ora. Gli imperi sorsero sulle rovine di altri imperi e cercarono continuamente di conquistare tutti i popoli intorno a loro. Questo tipo di guerre di conquista era il modo in cui gli imperi o popoli potenti si arricchivano: specialmente con le tasse che riscuotevano dai popoli vinti, gli schiavi che ottenevano, ecc. Quando un popolo ne conquistava un altro, oltre a fargli pagare tasse elevate, imponevano anche la loro religione, i loro dei. Ma, quando hanno imposto i loro dei non hanno richiesto che le persone suddite si liberassero dei loro idoli locali. Hanno semplicemente chiesto che ora servano anche o in primo luogo , agli dei di entrambi i popoli. Questo era estremamente comune e nessuno lo guard? male. Qual ? la differenza tra servire 5 o 10 dei? Servire nuovi dei non era solo prerogativa degli sconfitti. Cos?, quando gli Assiri conquistarono i Fenici, imposero il loro dio Marduk, ma adottarono anche il dio fenicio Melkart, che era di moda in tutto il Mediterraneo.
Questo fenomeno, che serve simultaneamente divinit? di due religioni diverse, ? noto come “sincretismo”.
Il sincretismo era anche molto comune quando due o pi? persone volevano stringere un’alleanza per unirsi contro un nemico comune. Adottare gli dei di altri popoli, senza rinunciare al proprio, era un gesto di amicizia tra i popoli.
Il sincretismo era la norma accettata da tutti i popoli del mondo, con una sola eccezione: Israele.
Il monoteismo della Torah non ? solo contrario al politeismo, ma anche al sincretismo. Quando Alessandro Magno conquist? Yehuda, nel 350 aC, chiese, come cosa pi? naturale, che gli ebrei mettessero una statua di Zeus nel loro tempio. E non riusciva a capire come e perch? gli ebrei fossero disposti a sacrificare le loro vite prima di accettare Zeus. Dopotutto, ragion? Alexander, non chiediamo che smettano di servire il loro Dio, dovrebbero solo accettare un dio in pi?, come fa il resto del mondo!
Molti storici affermano che il rifiuto del sincretismo praticato dai nostri padri e per il quale erano disposti a dare la vita, ha contribuito ai primi sentimenti antiebraici. Perch?? Perch? i popoli del mondo non hanno capito che credere in un solo Dio implica anche servire quel Dio “esclusivamente”. Quindi, non c’era da meravigliarsi che i gentili ci percepissero come “intolleranti” o “intransigenti”.
Non conoscevano il concetto di esclusivit? che emerge dal secondo dei Dieci Comandamenti. E senza questa esclusivit? il popolo ebraico sarebbe scomparso molto tempo fa. I nostri valori e principi sarebbero stati diluiti e mescolati con pi? culture e religioni. Se avessimo rinunciato alla pratica del monoteismo ? ??, ora saremmo dove si trovano i Fenici, gli Assiri e i Greci. Nei musei di storia antica.

13 PRINCIPI: Perch? noi ebrei crediamo in Dio?

13 PRINCIPI: Perch? noi ebrei crediamo in Dio?

Di Rav Yosef Bitton

Nel suo Pirush haMishnayot, Maimonide (1135-1204) formul? i 13 principi della fede ebraica.

“Il primo principio ? credere nell’esistenza di Dio”.

Nel suo libro Mishne Tora Maimonide descrive la fede in Dio, innanzitutto, come “conoscere Dio” (????? ?).
Cos’? la conoscenza di Dio?
Noi, il popolo ebraico, abbiamo sperimentato collettivamente la rivelazione di Dio sul monte Sinai, quando ci ? stata data la Tora e abbiamo celebrato il patto (berit) con HaShem. In senso tecnico, la nostra conoscenza di Dio, la conoscenza della sua esistenza, si basa su questo evento storico. A questo livello molto basilare, la nostra fede in Dio ? intimamente correlata e dipende dalla fede che abbiamo nei nostri antenati. Cio?: mi fido dei miei genitori, che credevano nei loro genitori, che credevano nei loro genitori, ecc. Che hanno creduto 120 generazioni fa nei loro genitori quando affermavano di aver sperimentato “personalmente” la rivelazione di Dio sul monte Sinai. Quella generazione che lasci? l’Egitto, ?ud?? la parola di Dio che rivelava i 10 comandamenti (vedere Semot-Esodo 19, 20 e 24).

Alcune riflessioni su questo punto: come dice Rabbi Yehuda Halevi nel suo libro ?Cuzari?, nessun’altra nazione ha vissuto questa esperienza collettiva della rivelazione divina. Altre religioni, nelle loro stesse parole, si basano su “rivelazioni individuali”. L’Islam si basa sulla testimonianza di un singolo individuo, Muhammad, che ha ricevuto privatamente il Corano dall’angelo Gabriele. L’unica persona che ha assistito alla risurrezione di Yeshu ? stata Maria Maddalena. La successiva storiografia cristiana si basa sulla sua testimonianza esclusiva. Lo stesso accadde a Joseph Smith (1805-1844), il fondatore della religione mormone, che ebbe visioni e rivelazioni religiose private. Il popolo d’Israele, tuttavia, assistette alla rivelazione di Dio collettivamente, come popolo. 600.000 uomini tra i 20 ei 60 anni, oltre a donne, anziani e bambini. Un totale di non meno di 3 milioni di persone. Il Cuzari spiega che nessun popolo potrebbe “fabbricare” di aver avuto un’esperienza collettiva – e in effetti nessuna religione lo ha mai affermato, perch?, sebbene questo argomento darebbe pi? credibilit? alla loro convinzione, sarebbe un’affermazione insostenibile: sarebbe sufficiente per un individuo di quella generazione a esprimere apertamente la sua versione degli eventi, affinch? questa testimonianza ?collettiva? perda tutto il suo valore storico. Gli ebrei sono le uniche persone che affermano di aver sperimentato questa “rivelazione nazionale”, che, tra l’altro, ? un fatto accettato da tutte le altre religioni bibliche: cristianesimo, islam, ecc. basterebbe che un individuo di quella generazione desse voce apertamente alla sua versione degli eventi, perch? questa testimonianza ?collettiva? perda tutto il suo valore storico. Gli ebrei sono le uniche persone che affermano di aver sperimentato questa “rivelazione nazionale”, che, tra l’altro, ? un fatto accettato da tutte le altre religioni bibliche: cristianesimo, islam, ecc. basterebbe che un individuo di quella generazione desse voce apertamente alla sua versione degli eventi, perch? questa testimonianza ?collettiva? perda tutto il suo valore storico. Gli ebrei sono le uniche persone che affermano di aver sperimentato questa “rivelazione nazionale”, che, tra l’altro, ? un fatto accettato da tutte le altre religioni bibliche: cristianesimo, islam, ecc.
Questo evento storico, che chiamiamo MA’AMAD HAR SINAI, ? solo la base della nostra fede. ? il primo elemento della nostra fede, che secondo Maimonide, dovremmo trasmettere ai nostri figli. ? il fondamento su cui poggiano e si basano tutti gli altri aspetti spirituali e filosofici della nostra fede. Il profeta Yesha’ayahu defin? il popolo ebraico (43:10) con le seguenti parole: atem ‘ eday, “Tu sei i miei testimoni”; tu, il popolo ebraico, sei l’unico testimone che abbia mai assistito alla Mia esistenza.
La conoscenza di Dio inizia con questo fondamento storico ma ovviamente non finisce qui. La ricerca di Dio ? un lungo cammino e percorrere quel sentiero ? la missione esistenziale di un individuo ebreo. Non ? un percorso facile, soprattutto per chi non vi ? stato allevato. E soprattutto ai nostri giorni, quando la fede nell’esistenza di Dio ? sfidata dal campo della biologia (evoluzione), psicologia, cosmologia, teodicea, critica biblica ecc. Ecc.

Nelle prossime settimane, BH, affronteremo questi problemi in modo pi? approfondito.

Yosef, e i segreti del suo successo-Parash? Vayigash

Yosef, e i segreti del suo successo-Parash? Vayigash

Parash? Vayigash 5781

Di Rav Yosef Bitton

1. PAZIENZA
Yosef ? stato venduto come schiavo. ? arrivato in Egitto senza niente. ? in un paese straniero, con una lingua che non conosceva. Nel suo primo lavoro, nella casa di Potiphar, Yosef ? riuscito. Potifar si rese conto che lo schiavo che aveva comprato non era utile solo per il lavoro manuale. Anche Yosef aveva una testa. Era un grande amministratore. E qualcos’altro. Yosef ispirava fiducia. Potifar lasci? l’amministrazione della sua famiglia, i suoi beni e persino i suoi schiavi nelle mani di Yosef. Nella casa di Potifar non c’era nessuno sopra Yosef. Tutto era sotto il suo controllo. Yosef aveva apparentemente trovato il suo destino finale. Essere un manager-schiavo di successo. Questa sarebbe stata la sua posizione probabilmente per il resto della sua vita. Date le circostanze, non era cosa da poco. Avendo iniziato come schiavo comune, non poteva raggiungere una posizione pi? alta …
Ma le cose sono peggiorate per Yosef. La moglie di Potifar lo provoc?. Ma Yosef non soccombette e rifiut? in modo sottile ma deciso le sue avances. Ha spiegato che sarebbe stato molto inappropriato per suo marito e, soprattutto, un peccato contro Dio “Come potrei fare una cosa cos? cattiva e peccare contro Dio” (Genesi 39: 9).
La moglie di Potifar non prese molto bene il rifiuto e lo accus? falsamente di voler abusare di lei. Apparentemente Potifar non credeva a sua moglie (se le avesse creduto, Yosef sarebbe stato ucciso sul posto). Potiphar manda quindi Yosef in prigione. La situazione di Yosef ? ora disperata. La sua condanna non ? per un paio d’anni, ? per la vita. Yosef ? ora al livello pi? basso che un essere umano potrebbe essere in Egitto. Gli schiavi in ??Egitto non avevano valore. Un cavallo probabilmente era pi? prezioso di uno schiavo in Egitto. Immagina allora qual era il valore di uno schiavo … in prigione! Ora Yosef ? il posto pi? basso. Non puoi andare pi? in basso di questo.
In prigione, anche Yosef ispira fiducia. Come Potiphar, il capo warren identifica i talenti di Yosef. E proprio come Potiphar, Yosef ? nominato amministratore della prigione.
Un giorno Yosef ha una possibilit?. Due prigionieri VIP, gli assistenti del Faraone, sognano strani sogni. Yosef, che sapeva molto in materia, interpreta i loro sogni. E annuncia a uno di loro, responsabile di tutte le bevande del Faraone, che sar? rilasciato dalla prigione e riportato in tribunale. Yosef vede questo come una piccola finestra di opportunit? per uscire di prigione. Ha chiesto allo steward di ricordarsi di lui e di aiutarlo a uscire di prigione, perch? lui, Yosef, ? innocente. Ma il ministro non solo non si ricorda di Yosef, ma ha consapevolmente cancellato Yosef dalla sua memoria (chi vuole ricordare qualcosa o qualcuno legato alla prigione?).
E ora inizia la prima lezione di Yosef, e la prima chiave del successo: Yosef aveva bisogno di coltivare la PAZIENZA (capiremo in seguito che la pazienza di Yosef ? una funzione dell’Emuna di Yosef). Come sappiamo, Yosef raggiunger? una posizione molto, molto alta. Il pi? alto che un uomo potrebbe raggiungere in Egitto. Ma ha dovuto aspettare. Per prima cosa, ha dovuto raggiungere il fondo.
Il giorno stesso in cui il maggiordomo usc? di prigione, Yosef desiderava con tutto il cuore che si ricordasse di lui e che venisse a salvarlo “ORA”. Ma, pensiamo, cosa sarebbe successo se i desideri di Yosef, miracolosamente, fossero stati esauditi? Cosa sarebbe successo a Yosef se un giorno dopo il rilascio del ministro, lo mandasse a portare Yosef fuori di prigione? Yosef, senza soldi, senza famiglia, un ex schiavo con precedenti penali non sarebbe potuto arrivare molto lontano?. Se in quel momento HaShem avesse ascoltato le preghiere di Yosef e avesse fatto un miracolo per fargli lasciare la prigione, Yosef non sarebbe mai arrivato dove ? arrivato.
La prima chiave del successo per Yosef ? stata coltivare la pazienza, con Emuna. Le cose non vanno sempre esattamente come vogliamo che vadano. Ma molto spesso, dopo un po ‘ci rendiamo conto che ?grazie? al fatto che le cose non sono andate come volevamo, ora possiamo fare di meglio. Tutte le esperienze negative che Yosef ha vissuto, ogni piccola cosa che lo ha portato a scendere sempre pi? in basso, fino alla disperazione, era necessaria per raggiungere la cima. Ma Yosef doveva essere paziente. Per scoprirlo dopo i fatti. Dalla giusta prospettiva.