Per i nostri fratelli perduti
Questo divertente cortometraggio di Unpacked, il sito web che aiuta le persone a scoprire il complesso mondo ebraico, presenta la nostra Chaya Castillo e suo marito Eliav Riera, entrambi discendenti di “cripto ebrei” convertiti con la forza al cattolicesimo durante l’Inquisizione spagnola. Le loro famiglie sono fuggite dall’Inquisizione spagnola.
Questo video è stato prodotto da Unpacked con il supporto di Maspik! e JNF Canada
1a Aliya (Vayikra 9:1-16)
L’ottavo giorno dell’inaugurazione di Aharon e dei Cohanim, Moshe raduna il popolo. Ordina ad Aharon di offrire un chatat e un olah. Le persone devono anche portare chatat, olah, shlamim e mincha. Per oggi, D-o apparirà. Aharon offre le sue offerte. Offre le offerte del popolo. Le offerte vengono portate esattamente come indicato.
Questo ottavo giorno è il momento tanto atteso. La presenza di D-o deve apparire nel Mishkan. Il percorso fino a questo momento ha richiesto 7 parshiot. Furono date le istruzioni per costruire il Mishkan. Poi è stato costruito. Furono date le istruzioni per gli indumenti dei Cohanim. E sono stati realizzati. Furono date istruzioni per inaugurare il Cohanim. E nella parsha della scorsa settimana si è conclusa l’inaugurazione di 7 giorni. I preparativi sono tutti completati.
In questo, l’ottavo giorno, Moshe passa il testimone ad Aharon. Durante l’inaugurazione di 7 giorni, Moshe ha agito come Cohen Gadol. Non oggi. Oggi, il giorno dopo l’inaugurazione di 7 giorni, Aharon è ora il Cohen Gadol. E i Cohanim entrano nel loro ruolo.
Moshe dice loro che le offerte che devono portare oggi inviteranno la presenza di D-o.
Alla fine del Sefer Shemot, quando la costruzione del Mishkan fu completata, la presenza di D-o riempì l’edificio.
Ma la Sua Presenza è solo metà della storia. Il Mishkan non è un posto per Lui Solo. È un luogo di ritrovo: He. E noi. È apparso al completamento dell’edificio. Come per fare il primo passo. Come una coppia di ballerini. Qualcuno è il protagonista. Lui è il protagonista. Come è stato nell’intera Torah fino a questo punto. È stato il protagonista: Creazione, Avraham, Egitto, Sinai, Mishkan. È tutta la portata di D-o per l’uomo.
Fino a qui. Moshe dice ad Aharon e alla gente: ora tocca a noi incontrarlo. Aharon è stato inaugurato come colui che rappresenta l’intero popolo ebraico nel nostro approccio a D-o. Lui ei Cohanim agiranno come nostri rappresentanti nel portare le offerte che esprimono il nostro desiderio di avvicinarci a Lui.
2° Aliya (9:17-23)
Aharon offre il mincha e lo shlamim. Tutti i dettagli vengono eseguiti come comandato. La porzione che Aharon deve ricevere viene agitata come comandato. Al termine di tutte le offerte, Aharon benedice il popolo e scende dalle offerte. Moshe e Aharon entrano nella tenda del convegno, benedicendo il popolo all’uscita. La Gloria di D-o appare al popolo.
Tutti i tipi di offerte sono stati portati da Aharon: chatat, olah, mincha, shlamim. Sta per giungere il momento dell’appuntamento del Divino, della risposta all’avvicinarsi dell’uomo. Aharon benedice le persone con Birkat Cohanim. Bene, chiamiamo Birkat Cohanim una benedizione, ma in realtà è una preghiera, una speranza: che Dio ti benedica e ti protegga. Possa Egli far risplendere il suo volto su di te….
Aharon benedice le persone con la speranza che la loro aspirazione per l’appuntamento di Dio si realizzi. L’uomo può avvicinarsi a Dio, fare tutto ciò che è richiesto; ma la Sua risposta non è mai dettata da noi. Tutto quello che possiamo fare è la nostra parte. E poi aspetta la Sua risposta.
Moshe e Aharon benedicono il popolo: Possa il piacere di Dio essere su di te. Possa la Shechina soffermarsi sui tuoi sforzi.
Il Kavod Hashem, la Gloria di D-o apparve al popolo. Il loro avvicinamento e le loro preghiere furono esaudite con un appuntamento con il Divino. Veramente un picco, momento sublime dell’intera Torah. L’approccio dell’uomo a D-o trova risposta con la Sua Presenza.
3° Aliya (9:24-10:11)
Un fuoco discese da D-o e consumò le offerte sull’altare. La gente ha visto, ha cantato ed è caduta con la faccia a terra. Nadav e Avihu, figli di Aharon, presero l’incenso, anche se non comandato, e lo bruciarono davanti a D-o. Un incendio li consumò e morirono. Moshe disse ad Aharon che questo è ciò che D-o ha detto: Con coloro che mi sono vicini sono santificato. Aharon rimase in silenzio. Dopo aver rimosso i corpi, Moshe disse agli altri figli di Aharon di non piangere o lasciare il Mikdash; il popolo ebraico piangerà. Moshe comandò ai Cohanim di non consumare vino quando prestavano servizio nel Mikdash, in modo che potessero distinguere il sacro dal profano e insegnare alla gente.
Le persone sono estasiate dalla Presenza di D-o. Ma l’estasi è infranta dalla morte di Nadav e Avihu nel portare incenso non comandato.
C’è un commento molto ricco sul terribile dramma di questa storia. Estasi e morte. Il semplice flusso della narrazione sembra basarsi su come l’uomo deve avvicinarsi a Dio. Il Mishkan è il luogo dell’intimo avvicinamento a D-o, l’incontro tra l’uomo e D-o nella Sua casa. Ma l’approccio dell’uomo finito all’infinito D-o è pieno di mistero. E arroganza. Come può l’uomo finito osare pensare di avvicinarsi all’Infinito? È assurdo persino immaginare che potremmo sapere cosa porterebbe il favore divino. Possiamo farlo solo perché – beh, perché ci ha detto come. D-o ci ha invitato, ci ha insegnato come avvicinarci a Lui. E lo facciamo solo con grande umiltà, riconoscendo che ci avviciniamo a Lui solo su Suo invito.
Abbiamo avuto 7 parshiot di istruzioni dettagliate e un rispetto dettagliato di tali istruzioni
culminando in questo momento del felice incontro tra l’uomo e D-o. L’intento di questi dettagli è chiaramente quello di imprimerci la nostra inadeguatezza. Non siamo in grado di capire come avvicinarci a Dio. Lui, però, ci raggiunge, con istruzioni dettagliate su come avvicinarlo.
È in questo contesto, dopo una lunga ed estesa narrazione di istruzioni dettagliate e dettagliata osservanza, che deve essere visto il desiderio spontaneo di Nadav e Avihu di avvicinarsi a Dio con il loro incenso non autorizzato. Dopo tutto questo, decidi di saltare, in uno spirito di estasi, per avvicinarti a D-o? Incredibile. Scioccante.
4° Aliya (10:12-15)
Moshe ordina ad Aharon e ai suoi figli rimasti, Elazar e Itamar, di consumare le parti delle offerte che sono state portate oggi a cui avevano diritto. Hanno bisogno di consumare la mincha matza e la carne del petto nei terreni sacri.
Moshe procede con l’importante giorno dell’apparizione della gloria di D-o, procedendo con i dettagli delle offerte. Come a dire, il servizio di Dio deve continuare indipendentemente dalla tua tragedia personale.
5° Aliya (10:16-20)
Moshe chiese informazioni sulla carne del chatat ma era stata bruciata, non consumata. Era sconvolto: perché non li hai consumati nel luogo santo come comandato? Aharon rispose: Nel giorno in cui ciò accadde, dovremmo offrire le offerte e mangiarle? È corretto agli occhi di D-o? Moshe ascoltò e fu d’accordo.
Moshe è sconvolto dal fatto che le offerte non siano state consumate da Aharon e dagli altri suoi figli. Aharon, rimasto senza parole per la morte dei suoi 2 figli, ora sfida Moshe. Il nostro ruolo di servitori divini elimina i nostri sentimenti umani di tragedia? Una persona santa è angelica o santa pur rimanendo una persona? Non ho il diritto di piangere almeno oggi?
Questo breve, brevissimo confronto esprime un tema universale del sant’uomo. La santità schiaccia la nostra umanità, le nostre emozioni, i nostri desideri, la nostra presa su questo mondo? Il leader religioso, il sant’uomo, fluttua libero dai normali sentimenti umani di dolore? Continua a servire Dio sublimando il dolore che sta soffrendo? Le religioni del mondo scendono in modo diverso su questa questione. Aharon stabilisce il punto di vista ebraico, accettato da Moshe. La persona più santa che abbiamo, il Cohen Gadol, piange come chiunque altro alla morte dei suoi figli. Il normale servizio non continua come se niente fosse. Per quanto santo sia il sant’uomo, è anche una persona con sentimenti legittimi. Gli uomini santi sono santi, ma uomini rimangono.
6° Aliya (11:1-32)
Degli animali terrestri, puoi mangiare quelli con gli zoccoli spezzati e che ruminano. Quelli con un solo segno del genere non devono essere mangiati: cammello, irace, lepre e maiale. Gli esseri acquatici che hanno pinne e squame possono essere mangiati. Gli uccelli predatori non possono essere mangiati. Gli insetti non possono essere mangiati ad eccezione di alcune cavallette. Toccare la carcassa di certi animali morti rende una persona Tameh, impura.
Le leggi del kashrut iniziano una serie di leggi legate all’unicità dell’uomo: animalesco ma con un’anima. La Torah legifera specificamente su quelle attività che condividiamo con gli animali: cibo, procreazione, malattia, morte. Nell’istruirci su cosa possiamo mangiare e cosa no, prendiamo l’attività che condividiamo con gli animali, il mangiare, ed esprimiamo: non siamo animali, spinti senza limiti dal bisogno di cibo. Controlliamo ciò che mangiamo, come lo prepariamo. L’uomo può essere simile ad un animale, ma un animale non è.
7° Aliya (11:33-47)
La contrazione di Tumah dal contatto con gli animali richiede l’immersione in un mikveh. Sarai santo perché io, D-o, sono santo. Vi ho fatti uscire dall’Egitto per essere il mio popolo e per essere santo, come lo sono io. Devi distinguere tra puro e impuro e tra cose viventi che possono essere mangiate e quelle che non possono.
Siamo istruiti a imitare la santità di D-o. In che modo dobbiamo imitarlo? Nella Creazione si separò, mavdil; così anche noi esercitiamo il discernimento. Distinguiamo tra ciò che consumiamo; e quello che non facciamo. Discernimento, autocontrollo, struttura, in particolare in quelle attività che condividiamo con gli animali, sono ciò che ci rende santi, imitando la sua santità.
Di Rav Reuven Tradburks
1a aliya (Vayikra 6:1-11)
Vengono date istruzioni ai Cohanim: mentre le offerte devono essere fatte durante il giorno, la combustione dei grassi e delle membra continua per tutta la notte. Al mattino il Cohen prenderà delle ceneri dall’altare e le metterà a lato. Questo mucchio di ceneri viene rimosso dal Mikdash. Un fuoco per le offerte deve bruciare costantemente. Quando viene portata un’offerta di farina Mincha, una parte viene bruciata sull’altare, il resto mangiato dai Cohanim. Potrebbe non essere chametz.
Parshat Vayikra ha delineato il lavoro di Cohen; in Tzav è il menù di Cohen. Ma prima viene presentato il giorno e la notte del Tempio. La giornata ebraica inizia al tramonto: sera e mattina, un giorno. Ma non nel Tempio. La giornata nel Tempio fu l’opposto; giorno seguito da notte, un giorno. Le offerte vengono portate durante il giorno e bruciate durante la notte. Con l’alba inizia un nuovo giorno.
Le offerte hanno limiti di tempo. La maggior parte delle offerte deve essere bruciata e il Cohen deve consumare le sue parti in un giorno, ovvero il giorno in cui vengono portate e la notte che segue. Alcuni hanno 2 giorni. E l’offerta che conosciamo di più (poiché siamo tutti figli saggi del seder), il Korban Pesach può essere consumato solo di notte, e forse anche solo fino a mezzanotte. Man mano che apprendiamo le regole delle offerte, ci rendiamo conto di quanto sia insolito il Korban Pesach in tutte le sue regole.
2a aliya (6:12-7:10)
Un’offerta speciale di farina Mincha viene portata da un Cohen il primo giorno del suo servizio, da un Cohen Gadol il primo giorno del suo servizio e quotidianamente dal Cohen Gadol. Viene bollito, quindi cotto e completamente bruciato. Quando viene portato un Chatat, un’offerta per il peccato, viene consumato dai Cohanim nel Tempio. Gli utensili usati per cucinarlo devono essere kashered; mentre un utensile di metallo può essere messo nell’acqua, uno di terracotta deve essere rotto. Anche un Asham, sacrificio per il peccato, viene consumato dai Cohanim nel Tempio. Per un Olah, il Cohen riceve la pelle. Il Cohen consuma le offerte di Mincha al forno.
Quando e dove il Cohen o il proprietario consuma l’offerta varia a seconda dell’offerta. Le offerte “kodesh kodashim – il più santo dei santi” vengono consumate nel terreno del Tempio stesso. Ciò include l’Olah, il Chatat e l’Asham. Queste sono offerte portate per esprimere una sottomissione a D-o; il proprietario non ne consuma nulla, non ne trae alcun piacere personale. Un Olah è completamente bruciato, tranne il cuoio, che viene dato ai Cohanim.
Qui abbiamo la prima menzione di utensili kashering. Cohanim avrebbe 3 tipi di utensili: latte, carne e kodshim, utensili usati per le offerte. Una volta scaduto il termine per mangiare l’offerta, l’utensile diventa non kosher e deve essere kashered. Se è di terracotta, non può essere kosher. La terracotta è come usa e getta – chad paami, solo una volta. Non c’è da stupirsi che le aree in cui sono state portate le offerte siano tesori di ceramiche rotte per gli archeologi; poiché quegli utensili di ceramica sarebbero stati usati una volta e mai più.
3a aliya (7:11-38)
Quando viene portato uno Shlamim, un’offerta di pace per ringraziare, vengono portati 10 pani mincha ciascuno di 4 tipi diversi. Uno di ciascuno di questi 4 tipi viene dato al Cohen. Il proprietario consuma l’offerta per 2 giorni. Potrebbe non essere Tameh, impuro. Il sangue ei grassi offerti non possono mai essere mangiati. Al Cohen vengono dati il petto e la coscia dell’offerta shlamim.
Lo Shlamim è una nuova categoria di offerte. Viene mangiato dal proprietario. Non è limitato al Tempio; può essere mangiato ovunque a Yerushalayim. E il proprietario ha 2 giorni per consumarlo. La città di Gerusalemme doveva essere piena di mikvaot, non solo per i Cohanim che salivano al Tempio, ma per i celebranti, portando i loro shlamim, che avrebbero avuto bisogno di consumare le loro offerte in uno stato di Tahara, purezza. E ci devono essere stati hotel che avevano una speciale supervisione Kodshim dell’OU – utensili speciali solo per kodshim, per le offerte culinarie. Coloro che portavano shlamim erano grati, gioiosi, persone strizzate d’occhio da D-mio, la città di Gerusalemme doveva essere piena di sorrisi.
4° aliya (8:1-13)
Moshe riceve l’ordine di inaugurare i Cohanim. Moshe riunì il popolo e i Cohanim, dichiarando che quanto segue è stato comandato da D-o. Moshe veste Aharon con le vesti del Cohen Gadol. Con l’olio dell’unzione unse il Mishkan, l’altare e Aharon. Ha vestito i Cohanim con le vesti Cohen, come comandato da D-o.
Le istruzioni per inaugurare i Cohanim furono date in Parshat Tetzaveh; l’inaugurazione avviene qui. Gli ultimi 4 aliyot di questa parsha terminano tutti con la stessa frase: come comandato da D-o. Forse questo per evitare accuse di nepotismo. Moshe non sta nominando suo fratello Cohen Gadol nel modo in cui i politici distribuiscono posti di lavoro a familiari e sostenitori. Fu comandato a Moshe.
Questa frase è anche presagio. La prossima parsha Nadav e Avihu faranno qualcosa che non gli è stato comandato, un notevole allontanamento da tutta la lealtà di Moshe e Aharon fino a qui.
5a aliya (8:14-21)
Moshe porta le offerte di inaugurazione. I Cohanim mettono le mani sul Chatat, l’offerta per il peccato. Moshe lo offre; il sangue viene posto sull’altare, i grassi bruciati, l’animale bruciato fuori dell’accampamento. L’ariete viene offerto come Olah; i Cohanim mettono le mani sulla testa, Moshe fa tutte le procedure per la sua offerta.
Moshe funge da Cohen per l’intera cerimonia di inaugurazione. Fa il macello, l’aspersione del sangue e l’offerta dei grassi. Forse questo serve a sensibilizzare Aharon ei Cohanim all’”altro lato” del processo. Sperimentare com’è avere qualcuno che porta la tua offerta per te ti permetterà di portare le offerte con maggiore sensibilità. Perché ora sai come ci si sente ad essere dall’altra parte.
6° aliya (8:22-29)
Viene portato il secondo ariete, l’ariete dell’inaugurazione. Moshe mette il suo sangue sull’orecchio destro, sul pollice destro e sull’alluce destro di Aharon. E fa lo stesso per i Cohanim. Offre il montone, aspergendone il sangue, bruciando i grassi e offrendo sull’altare uno ciascuno dei matzot portati con sé dopo che Aharon e i Cohanim li avevano agitati. Moshe agitò il petto, la sua parte nell’offerta.
Con questa offerta si inaugura la posizione di Cohanim ufficiale del popolo ebraico. Non ci sono altri ebrei, per quanto ne so, che possano risalire al loro lignaggio fino a Cohanim e Leviim. Un Levi oggi discende da Levi, il figlio di Yaakov. E un Cohen discende da Aharon, fratello di Moshe. Quello status di Cohen inizia in questo momento nel deserto, un anno dopo l’esodo dall’Egitto e continua, ininterrotto, fino ad oggi.
7° aliya (8:30-36)
Moshe ordina ad Aharon di cuocere la carne dell’offerta e di consumarla insieme al matza. I Cohanim non lasceranno il Mikdash per 7 giorni. Questa stessa procedura deve essere eseguita quando si ottiene l’espiazione. Aharon e i Cohanim fecero tutto ciò che D-o aveva comandato.
Il nostro Parsha ha delineato alcuni dei benefici per i Cohen, grazie al suo santo servizio. Il sostegno del clero, o degli operatori spirituali, o dei leader rituali è una nozione universale, che attraversa culture e religioni. I nostri Cohanim non sono diversi nel ricevere tali benefici. Tuttavia, molto più importante non è ciò che ricevono, ma ciò che non ricevono.
Tornando alla storia di Yosef ci viene raccontato come venivano trattati i Cohanim in Egitto, il clero egiziano. Hanno ricevuto il sostegno pubblico del cibo. Avevano terra. Tutto il paese d’Egitto fu preso da Paro in pagamento del cibo durante la carestia; salva la terra dei sacerdoti. Le persone più ricche in Egitto erano i sacerdoti. Nel nostro tempo, la ricchezza del Vaticano è vasta.
I nostri Cohanim, al contrario, non hanno terra; né i Leviim. Ricevono sostegno, anche se modesto. Questo è un altro esempio della moderazione della Torah; sostenendo i Cohanim, anche se modestamente. Il Re riceverà istruzioni simili; benefici ma con dei limiti. La leadership serve Dio e il suo popolo, non egoismo. Quando leggiamo la Torah dobbiamo notare non solo ciò che viene detto ma anche ciò che non viene detto; quali diritti sono concessi, ma soprattutto quali diritti non sono concessi. I Cohanim ricevono; ma modestamente.
1a aliya (Esodo 13:17-22)
Il popolo si allontanò dall’Egitto verso il mare. Moshe prese le ossa di Yosef, come Yosef aveva ordinato loro di fare. Una nuvola divina li guidava di giorno, fuoco di notte.
Yosef era così fiducioso nella redenzione dall’Egitto, era disposto a far rimanere le sue ossa in Egitto, per essere portate fuori dall’Egitto quando il popolo ebraico fosse stato redento. Per Yosef, la promessa divina non era mitica; era una certezza.
2a aliya (14:1-14:8)
La gente si accampa al mare; Paro insegue con l’élite delle sue forze combattenti.
3a aliya (14:9-14)
Con il mare davanti a loro e Paro all’inseguimento, la gente è disperata. Si chiedono perché Moshe li abbia portati fuori dall’Egitto per morire nel deserto. E afferma: questo è quello che abbiamo detto in Egitto. Preferiremmo rimanere in Egitto a vivere e lavorare come schiavi piuttosto che lasciare l’Egitto a morire nel deserto. Moshe li rassicurò.
Questa è la prima volta che sentiamo parlare della riluttanza del popolo a lasciare l’Egitto. Mentre la Torah racconta la storia del popolo ebraico che lascia la schiavitù, ciò non significa che ogni persona ebrea fosse un partecipante volontario. Lo scetticismo non è un’invenzione moderna; fa parte della condizione umana. Ma, sebbene scettici, presero il loro posto come parte del popolo ebraico che fu redento. Gli scettici si uniscono all’avventura ebraica della redenzione, anche se con scetticismo.
4° aliya (14:15-25)
D-o dice a Moshe di marciare in avanti, alzare il suo bastone sopra l’acqua, l’acqua si dividerà e la gente procederà attraverso l’acqua. Moshe lo fa, il mare si divide,
1a aliya (Esodo 12:21-24)
Offri l’offerta di Pesach, metti il suo sangue sugli stipiti e rimani in casa fino al mattino. Perché D-o passerà oltre le case identificate con il sangue e il tuo primogenito sarà risparmiato. Questa legge è eterna.
La semplicità di questa narrazione smentisce il suo dramma. Prendi il Pesach, offrilo; e lo hanno fatto. La disponibilità del popolo a sfidare l’Egitto, a massacrare il suo dio (l’agnello) è sorprendente. Il popolo schiavo ascoltava il proprio D-o indipendentemente dal rischio dei propri sorveglianti.
E questo è il primo atto di lealtà richiesto al popolo ebraico da D-o. Tutta la Torah è stata una promessa di D-o per noi. Ora chiede che la nostra mano sia tesa a Lui in cambio. Il Santo avrebbe potuto redimerci, avrebbe potuto passare sulle nostre case senza il sangue sugli stipiti. Ma voleva che gli tendessimo la mano.
2a aliya (12:25-28)
Quando entrerai nel paese ei tuoi figli ti chiederanno cos’è questo servizio, tu risponderai che questo è un Pesach, poiché Hashem è passato sulle nostre case. La gente fece come aveva comandato Moshe.
Questi semplici versi sono drammatici quanto i primi. “Quando entrerai nel paese”? Che cosa? Agli schiavi viene detto di osservare questa mitzvah quando entrano nel paese? La terra di Israele è la cosa più lontana dalle loro menti, impantanata nella schiavitù. Dall’alba della nostra storia abbiamo fantastici sogni e visioni del futuro, ignorando la cupezza della realtà del momento.
3a aliya (12:29-36)
A mezzanotte tutti i primogeniti in Egitto vengono uccisi. Paro ordina a Moshe e Aharon di andarsene e di portare tutta la gente alla loro festa e di benedire anche lui. Gli egiziani esortarono gli ebrei ad andarsene in fretta. Il popolo ebraico prese pasta non lievitata e oro, argento e vestiti dagli egiziani.
Mentre l’accumulo fino a questo momento ha richiesto molti mesi, la redenzione avviene in un lampo. Fuori. Ora.
Anche gli ebrei, sapendo che quella notte saranno redenti, sono impreparati per il momento. Anche quando sappiamo che il momento sta arrivando, quell’anticipazione non tempera lo stupore del momento. Non avevano preparato disposizioni. Fedeli erano; preparato, no.
4° aliya (12:37-42)
La gente se ne andò, inclusi 600.000 in età militare, molti altri che si unirono e carichi di greggi. L’impasto veniva cotto frettolosamente mentre venivano espulsi in fretta. Gli ebrei vissero in Egitto 430 anni; se ne andarono dopo esattamente 430 anni. Questo giorno che D-o aveva anticipato per la loro partenza rimane un giorno noto per gli ebrei per sempre.
La Torah sottolinea che questo era il giorno destinato fin dall’inizio alla redenzione. Dal nostro punto di vista la redenzione è stata improvvisa; eravamo impreparati. Ma dal Suo punto di vista, questo era nelle carte per tutto il tempo. Lo ha anticipato prima che accadesse; segniamo quel giorno dopo che è successo.
5a aliya (12:43-51)
L’Offerta di Pesach: i non ebrei non possono partecipare, devono essere mangiati in una casa, non possono essere portati fuori di casa, nessun osso può essere rotto, tutti gli ebrei partecipano. Chi si unisce al popolo ebraico ed è circonciso può unirsi al Pesach; c’è una legge per tutti. In quel giorno D-o fece uscire il popolo ebraico dall’Egitto.
La legge secondo la quale il Pesach non può essere tolto di casa suona moltissimo come la legge secondo cui il korbanot non può essere tolto dal Mikdash. Le nostre case diventano il Mikdash nella notte del Seder.
La circoncisione e la Pesach sono 2 facce della stessa medaglia: Brit Milah è un segno dell’alleanza con D-o, mentre Pesach è il nostro rinnovo annuale della dedizione a quell’alleanza.
Il 5 aprile, gli ebrei di tutto il mondo celebreranno la Pasqua ebraica, commemorando l’Esodo dall’Egitto e la liberazione dei nostri antenati dalla schiavitù alla libertà. La festa è particolarmente in risonanza con i Bnei Menashe, discendenti di una tribù perduta che hanno fatto Aliya dall’India a Israele, tornando a Sion dopo 27 secoli di esilio.
Ma per le oltre 100 vedove Bnei Menashe ei loro 254 figli orfani che vivono nello stato ebraico, l’aspetto festoso della festa si tinge di dolore. La perdita di un amato coniuge o genitore è sempre straziante e quell’angoscia è solo aggravata dalle sfide finanziarie che devono affrontare.
Quest’anno, Shavei Israel si impegna ad alleggerire il fardello di queste famiglie fornendo loro l’assistenza di cui hanno tanto bisogno in modo che possano godere di un felice e kosher Festival della Libertà. Questa Pasqua, abbiamo bisogno del tuo aiuto per portare un sorriso sui volti di 101 Bnei Menashe vedove e vedovi e dei loro 254 bambini orfani in modo che possano godersi un vero Seder e una felice vacanza.
Questo è il momento di donare generosamente e di ricordare coloro che hanno più bisogno. E nel merito di ciò, possiate essere benedetti voi e i vostri cari.
Il tema della parsha sono i sacrifici. Questa parsha delinea le regole di quelle offerte, in modo che quando arriveranno più tardi, la loro procedura sarà familiare.
La parsha delinea le procedure per: Olah, un’offerta completamente bruciata, Shlamim, offerta consumata dai Cohanim e dal proprietario, e un Chatat, un’offerta per il peccato. Viene descritto anche il sacrificio di mincha, l’offerta di farina.
1 st aliya (Vayikra 1:1-13)
E chiamò Moshe, e D-o gli parlò. Quando un persona porta un Olah, può essere portato da bovini o pecore. Se da bestiame, la procedura è: il proprietario mette le mani sull’animale, viene macellato davanti a D-o, il sangue viene spruzzato intorno all’altare, i grassi vengono bruciati e l’intera offerta viene consumata bruciato. Se o pecora o capra, si fa lo stesso: macellare nello stesso posto, cospargere sangue, offrire grassi e completamente bruciato.
Le prime parole della parsha confondono i commenti. Nessun insegnante consentirebbe a uno studente di iniziare un libro “E chiamò Moshe”. Chi è lui? Nel libro non è ancora successo nulla a cui possiamo fare riferimento. Perché iniziare con “E ha chiamato”?
Chiaramente, la Torah si riferisce deliberatamente alla storia precedente. E continuandolo. Alla fine di Shmot il Mishkan fu completato. La spessa nuvola discese, indicando la presenza di D-o. Moshe non poteva entrare nell’area del Mishkan a causa del cloud. D-o ora fa cenno a Moshe di entrare, per insegnare le leggi di offerte.
Questa interazione incornicia il libro di Vayikra. A Shmot, D-o è disceso da noi. Ha comandato il Mishkan, come luogo per incontrarci. Scese e riempì il posto. E adesso? Il nostro turno. Si è avvicinato a noi. Ora ci avviciniamo a Lui. A Shmot il popolo ebraico era passivo, attratto da Lui. Ha Ordinato di creare un luogo di incontro per D-o per incontrarci. Ora, a Vayikra, il popolo ebraico è quello attivo. Questo libro
poi è una continuazione dell’ultimo; lì si è avvicinato a noi, qui noi ci avviciniamo a lui. E questo è il significato dei sacrifici; uomo che si avvicina a D-o.
2 a aliya (1:14-2:5)
Se l’Olah proviene da uccelli, la procedura è simile: sangue cosparso, organi bruciati e completamente bruciati. Se un nefesh porterà una farina
offrendo, la procedura è: la farina è mescolata con olio e incenso. Il Coen prende un dito pieno, lo brucia sull’altare. Il resto viene mangiato dai cohanim.
L’offerta di farina può anche essere cotta al forno o fritta come una sottile matza con olio. L’offerta Olah è una scala mobile. Bovini, ovini, caprini, volatili, farina. Mentre il cuore può spingere uno ad avvicinarsi a Dio, la tasca può esitare. Rashi lo sottolinea
quando si descrive colui che porta un’offerta di farina, il meno costoso, la Torah usa la parola nefesh, come per dire che è l’anima che sta portando questo offerta di farina poco costosa. Per alcuni, l’offerta di farina è un sacrificio grande quanto il toro è ad un altro.
3 a aliya (2:6-16)
Oppure si può portare un’offerta di farina fritta. In ciascuno di questi, il Cohen porta l’offerta mincha all’altare, offrendo un dito pieno. Il promemoria viene mangiato dai Cohanim, trattato come santo dei santi. Nessuna offerta di questo tipo può essere chametz o con miele. Solo l’offerta di primizie contiene chametz e miele. L’offerta Omer proviene da orzo nuovo di chicchi macinati aridi con olio e
incenso. Come possiamo trovare un significato nei sacrifici? Permettetemi di offrire quanto segue. Nella vita, sperimentiamo una pletora di sentimenti ed emozioni. Il successo porta soddisfazione; fallimento, delusione. A volte ci sentiamo disperati, abbattuti da sfide e incertezza. Le minacce di guerra o di malattia ci fanno impazzire. Il peccato può generare un profondo senso di inutilità. Altre volte ci sentiamo esuberanti, benedetti, fortunato. Che il sole ha brillato su di noi. Gratitudine, apprezzamento; cuori pieni. La vita è piena di esperienze di ansia, di trionfo e di delusione. Un’anima sensibile ha bisogno di esprimersi; l’anima religiosa ha bisogno di inquadrare queste emozioni in relazione a D-o.
Ci sono occasioni delineate più avanti in questo libro in cui sono richieste offerte. E ci sono occasioni in cui li offriamo volontariamente.
Un Olah è un’offerta che è completamente bruciata. Esprime un completo sottomissione a D-o. Viene portato in una varietà di contesti: offerte comuni, offerte individuali obbligatorie, volontarie. Ma qualunque sia il contesto, trasmette dimissioni o sottomissione. Questo è davvero un atteggiamento fondamentale che abbiamo nella nostra relazione con D-o. Può essere abbinato alla gioia, al senso di colpa, all’apprezzamento, ma alla rassegnazione e sottomissione formano la radice della nostra esperienza religiosa. Quindi, quando un’offerta Olah viene portato può essere un’espressione di profondo apprezzamento, ma comunicarlo apprezzamento con rassegnazione: che non sono le mie mani che hanno battuto il mio successo, ma che io come ebreo sono incaricato di vivere mano nella mano con D-o. Il mio successo esige un’espressione a D-o, così come la mia disperazione. Do tutta la mia vita a Lui – sia il mio successo che la mia disperazione.
4 th aliya (3:1-17)
L’offerta di Shlamim può essere portata dal bestiame. Il proprietario mette le mani sulla testa, i Cohanim prendono il sangue dopo la macellazione esi spruzza sull’altare, si bruciano i grassi. Se viene portato dalle pecore, lo stesso procedura è seguita. O se portato da capre. Una legge eterna è che niente sangue o i grassi possono essere mangiati.
Lo Shlamim viene mangiato dal proprietario insieme al Cohen; non totalmente bruciato come è l’Olah. In quanto tale, esprime una partnership tra l’uomo e D-o. Ha un atmosfera di festa. Forse la gioia che a un certo livello, pur essendo sottomessa a D-o anche noi collaboriamo con Lui. C’è complessità nell’esperienza umana, combinando sia la sottomissione che la collaborazione.
5° aliya (4:1-26)
Quando un nefesh pecca: se il Cohen pecca nella sua veste ufficiale, egli porta un’offerta per il peccato di un toro. Il Cohen mette le mani sulla testa, il Cohen ne spruzza il sangue verso la cortina del Santo dei Santi e sull’altare dell’incenso. I grassi vengono bruciati. Il toro viene bruciato fuori dall’area sacra, dove si trovano altre ceneri vengono depositati. Se l’intero popolo erra commettendo un peccato, un toro viene portato come peccato offerta. Gli anziani appoggiano le mani sulla testa dell’animale, il Cohanim spargi il sangue davanti al Santo dei Santi e sull’altare dell’incenso. I suoi grassi sono bruciato e il toro viene bruciato fuori dall’area sacra come era il peccato di Cohen offerta. Quando il Sovrano commette inavvertitamente un peccato, porta una capra. Lui piazza le mani sulla sua testa, i Cohanim mettono il sangue sugli angoli dell’altare e i suoi grassi sono bruciati.
Questa aliya descrive 3 offerte per il peccato portate dai leader: il Cohen, il Sanhedrin quando emette una sentenza che tutte le persone seguono e che si rendono conto che era per errore, e il re. I veri leader devono riconoscere che sebbene siano superiori a il resto delle persone nei loro ruoli, rimangono sottomessi a D-o. Papale l’infallibilità non è una nozione ebraica; qui assumiamo che il Cohen (il religioso capo), il Sinedrio, (la magistratura) e il Re, il capo politico peccheranno tutti. E ammettere i propri peccati.
6 aliya (4:27-5:10)
Se una persona pecca inavvertitamente, porta una capra come offerta per il peccato. Mette le mani sul capo, il sangue è posto sugli angoli dell’altare, i grassi vengono bruciati. Può portare una pecora; la procedura è simile. Un peccato di Asham
l’offerta è portata per: trattenere la testimonianza risultante in un giuramento inutilmente, inconsapevolmente violando le leggi dopo essere diventato impuro, prendendo un giuramento inutilmente. Viene fatta una confessione. L’offerta può essere portata da pecore o capre. Se il proprietario non può permetterseli, può portare 2 uccelli, uno per olah e uno un’offerta per il peccato.
È fondamentale notare che l’offerta per il peccato non è il primo sacrificio nel descrizioni delle offerte È il 3°, dopo l’Olah e lo Shlamim. Sacrifici
non sono portati solo per espiare i peccati. E non tutti i peccati possono essere espiati sacrifici. Alcuni non sono all’altezza della necessità di un sacrificio. E per alcuni, un sacrificio sì non è sufficiente per l’espiazione. Le offerte abbracciano piuttosto la gamma dell’esperienza umana
e più accuratamente esprimere il desiderio di coinvolgere D-o in tutti i tipi di esperienze, no proprio quando ha bisogno di espiazione.
7 th aliya (5:11-25)
E se non può permetterseli, allora può portare una farina offerta, sebbene senza olio né incenso, poiché si tratta di un’offerta per il peccato, un Asham. i Cohanim consumano il resto. Se una persona usa proprietà santificata, ha bisogno di portare un ariete per espiare come un Asham. E per compensare il fondo sacro con 1/5 di penalità aggiuntiva. Se una persona non è sicura di un peccato, ha bisogno porta un ariete per espiare come un Asham. Se una persona nega un obbligo finanziario e giura il falso, deve restituire con un quinto in più e portare un ariete
espiare.
Queste offerte devono essere portate al Mishkan e successivamente al Tempio a Gerusalemme. L’esperienza della grandiosità di quei luoghi lo farebbe generare umiltà. Sana umiltà, conoscendo il nostro posto sia come esseri maestosi che mite alla sua presenza è generato dall’esperienza del sacrificio nel luogo santo.
Le comunità di Shavei Israel in tutto il mondo hanno celebrato Purim questa settimana e sappiamo che si sono divertiti moltissimo perché abbiamo le foto che lo dimostrano!
In particolare, abbiamo ricevuto tantissime foto e video da alcune delle nostre amate comunità ’emergenti’ in tutta l’America Latina.
Ecco alcune delle bellissime immagini di persone nelle nostre comunità, giovani e meno giovani, che celebrano questa festa festiva.
Arthur Carlos Barros Basto era un ufficiale dell’esercito portoghese e il fondatore della comunità ebraica portoghese di Porto. Soprannominato “il Dreyfus portoghese”, fu dichiarato “immorale” nel giugno 1937 per aver aiutato i discendenti degli ebrei di ritorno a farsi circoncidere. E ora, ancora una volta, è al centro della campagna condotta dagli attuali leader della comunità ebraica di Porto, cento anni dopo la sua fondazione nel 1923, affinché lo Stato portoghese reintegri postumo il suo fondatore nell’esercito, espulso ingiustamente per praticare il giudaismo.
La comunità di Porto ha fatto riferimento ad Arthur Carlos de Barros Basto, un ex capitano dell’esercito morto nel 1961, come “l’Alfred Dreyfus portoghese” – un riferimento al capitano dell’esercito francese la cui ingiusta condanna per tradimento è servita da catalizzatore per il sionismo moderno.
Tre settimane fa, la comunità ha chiesto alla Commissione europea di aprire un’indagine internazionale imparziale su “un’azione antisemita avvenuta in Portogallo con ladri, assassini e carcerati che intendevano diffamare la comunità l’ebreo più forte del paese, per distruggere il Leader ebrei, per fermare l’afflusso di cittadini israeliani e porre fine alla legge che concedeva la cittadinanza portoghese agli ebrei di origine portoghese”, secondo Gabriel Senderowicz, presidente della comunità ebraica di Port. L’attuale campagna, per reintegrare Barros Basto come colonnello, grado che avrebbe raggiunto nel 1945 se non fosse stato espulso, è in realtà guidata nientemeno che dalla nipote di Barros Basto, Isabel Barros Lopes, che sta cercando di compiere gli sforzi di sua madre e sua nonna per averlo reintegrato postumo a buon fine,
Secondo quanto riferito, Barros Basto si era convertito al giudaismo nel 1920, aveva fondato una scuola ebraica, una yeshiva, un giornale ebraico ed è considerato il fondatore della comunità ebraica di Porto. È ora che il Paese riconosca anche Barros Basto.
Questa doppia parsha è l’implementazione della costruzione del Mishkan. Abbiamo avuto 3 parshiot di comandi per costruire il Mishkan. Questa è l’effettiva costruzione e assemblaggio.
Quando abbiamo una doppia parsha, il primo parsha avrà 4 aliyot, con il 4° che continua nel secondo parsha. In questo modo ogni parsha ottiene 3½ aliyot.
1a aliya (Shmot 35:1-29)
Moshe raduna le persone, istruendole a non lavorare durante lo Shabbat. Fa appello al popolo affinché fornisca tutto ciò che sarà necessario: metalli, tessuti, olio, spezie, gioielli. Abili lavoratori faranno tutto ciò che D-o ha comandato: il Mishkan, le sue coperture, l’Aron, lo Shulchan, la Menorah… elencando tutti i vasi, la struttura del Mishkan e le vesti di Cohen. In risposta all’appello di Moshe, la gente porta generosamente: i metalli, i tessuti, i gioielli, le spezie e l’olio.
La generosità della gente è impressionante. Non si potrebbe immaginare che abbiamo appena avuto il vitello d’oro. Mentre ci chiediamo giustamente come l’uomo possa cadere così velocemente dopo il Monte. Sinai e fare il vitello d’oro. Ma dovremmo anche chiederci, o forse meravigliarci, di quanto velocemente un uomo possa sollevarsi dal Vitello d’Oro per donare in modo fantastico al Mishkan. L’uomo è capace di essere un adoratore di idoli un giorno; e un generoso donatore a Dio il prossimo.
2a aliya (35:30-37:16)
Moshe presenta Betzalel, chiamato da D-o, pieno dello spirito di D-o, per essere il capo artigiano. Moshe chiamò Betzalel e Oholiav e tutti gli artigiani perché venissero a fare tutto ciò che D-o aveva comandato. Hanno preso i materiali per iniziare il lavoro. Altre donazioni sono arrivate il giorno dopo. Moshe ha annunciato che non erano necessarie altre donazioni. Il lavoro è stato fatto: il sipario si drappeggia sul Mishkan, le pelli di capra si drappeggiano e la pelle colorata si drappeggia sopra. Le assi per le pareti, il Parochet da appendere davanti al Sancta Sanctorum e la Tenda all’ingresso del Mishkan. Betzalel fece l’Aron e lo Shulchan.
Betzalel è descritto come dotato di Ruach Elokim, lo spirito di D-o. È un maestro artigiano. Ma quella maestria è data da D-o. Questa è una potente filosofia della Torah; la grandezza di quell’uomo è un dono. Siamo benedetti, dotati di abilità. Molte e varie sono le abilità dell’uomo: Betzalel ha talento artistico, alcuni hanno musica, alcuni hanno eloquenza, altri intuizione nelle persone, alcune abilità matematiche, altri meravigliosi allevatori. Possiamo essere orgogliosi delle nostre capacità; pur essendo umiliato dal fatto che ci abbia scelto per ospitare quelle abilità. La vera umiltà non ci richiede di negare i nostri talenti; solo per attribuire correttamente la loro fonte. D-o dato.
3a aliya (37:17-29)
E fece la Menorah e l’altare dell’incenso.
Questa è una breve aliya. Questa doppia parsha ha 190 versi. È molto lungo. Ogni aliya è vicino a 30 versi. Eppure questo è 13. Perché un aliya così breve?
Il Mishkan è la portata dell’uomo per D-o. Hai bisogno dell’edificio. Ma è statico. È necessario. Ma non abbastanza. Un edificio da solo non è al servizio di D-o. L’attività umana lo è. (Come il fenomeno moderno del “complesso edilizio”. Bellissime sinagoghe senza nessuno all’interno).
C’è uno schema nell’ordine della costruzione del Mishkan: da statico a dinamico. Il Mishkan è il luogo dell’incontro dell’uomo con D-o. È l’umanità che cerca D-o. Il servizio dell’uomo a D-o è dinamico. Facendo. Recitazione. Servendo. Quel servizio dinamico, di esseri umani che prestano servizio, richiede un edificio. Ma l’edificio è il mezzo per il fine; è il palcoscenico per lo spettacolo. Non la performance in sé. La nostra parsha è il passaggio dallo statico al dinamico. Dall’edificio al servizio.
L’edificio è stato realizzato per primo. A seguire i contenuti. Costruisci prima l’esterno; quindi arredarlo all’interno. Quindi costruisci le tende che formano il tetto. E le pareti. E la tenda per dividere il sancta sanctorum, il parochet. Statico. Un edificio.
Nessun servizio di D-o è svolto dall’edificio. Se ci fosse un edificio, senza alcuna attività all’interno, D-o non sarebbe servito solo dall’edificio. Abbiamo bisogno di attività.
Vengono costruite le navi del Mishkan. Su di loro sarà il servizio di D-o. L’Aaron va nel sancta sanctorum. Poi lo Shulchan, posto fuori dalla cortina del sancta sanctorum. A seguire Menorah e Altare dell’incenso.
Siamo passati dalla costruzione statica ai vasi che saranno il servizio dinamico di D-o.
All’interno dei keilim, i vasi del Mishkan, alcuni sono più statici e altri più dinamici.
L’Aron viene prima; non solo perché è santissimo, ma perché è statico. Non c’è avoda, nessun servizio fatto con l’Aron. Si trova, statico, nel sancta sanctorum.
Il prossimo è lo Shulchan. C’è avoda, servizio. I pani vengono posti su questo tavolo una volta alla settimana rimanenti per la settimana. Non c’è niente da fare con il pane quotidiano. C’è un servizio dinamico e umano. Ma non tutti i giorni. Solo settimanale. Non siamo ancora arrivati al più dinamico; servizio umano e quotidiano.
E così l’aliya finisce qui. C’è una progressione: dall’edificio statico all’Aron statico allo Shulchan dinamico settimanale.
La nostra aliya è dinamica. Queste sono le
keilim santissimi, vasi che hanno l’attività di servizio più dinamica. La Menorah e l’Incenso sono avoda quotidiana, servizio quotidiano. La Menorah è illuminata tutti i giorni. L’incenso viene bruciato quotidianamente. Quindi queste navi ottengono la loro aliya.
4° aliya (38:1-39:1)
Fece l’altare per le offerte, il catino di rame, le tende di pizzo da stendere lungo tutto il perimetro del Cortile e lo schermo per coprire l’ingresso. È stata fatta una contabilità di tutte le materie prime utilizzate: l’oro, l’argento, il rame – e per cosa sono state utilizzate. I tessuti pregiati furono usati per gli indumenti di Cohen, proprio come D-o aveva comandato a Moshe.
Lo schema continua. L’attività più dinamica è sull’altare per le offerte. Offerte giornaliere. Aggiunta Mustaf per le occasioni. Offerte volontarie. Questo è l’aspetto più dinamico del Mishkan.
5° aliya (39:2-21)
L’Efod (gonna) era fatto di materiali colorati come D-o aveva comandato a Moshe. I bei gioielli con i nomi di Israele cesellati furono posti sulle spalle dell’Efod, come D-o aveva comandato a Moshe. Il Choshen (Corazza), del materiale dell’Ephod, è stato realizzato con i 12 gioielli montati su di esso, appesi alle spalline dell’Ephod, come D-o aveva comandato a Moshe.
Siamo passati da statico a dinamico, dal servizio settimanale al servizio una volta al giorno al servizio più volte al giorno. Ma c’è un servizio dinamico ancora più drammatico. Non solo più volte al giorno. Ma tutto il giorno, tutti i giorni. E queste sono le vesti dei Cohanim. Indossare gli abiti è di per sé un avoda, un servizio. Camminare nel Mikdash con questi capi è di per sé un servizio. Questo è un servizio costante.
Così anche con il nostro servizio di D-o. Abbiamo mitzvot settimanali. Quotidiano. Più volte al giorno. E costante; come la paura di D-o, l’amore per D-o, dire la verità, prendersi cura degli altri.
6° aliya (39:22-43)
La Meil (veste) era fatta di Techelet, con melograni e campanelle sull’orlo come D-o aveva comandato a Moshe. Il K’tonet (veste di lino) era fatto per tutti i Cohanim, così come il turbante e la cintura come D-o aveva ordinato a Moshe. Il Tzitz d’oro (sulla fronte) è stato fatto e fissato come D-o ha comandato a Moshe. Tutto il lavoro fu completato come D-o aveva comandato a Moshe. Tutto il lavoro completato fu portato a Moshe: la costruzione del Mishkan, i vasi, il cortile esterno, le vesti di Cohen. Moshe vide che era stato fatto tutto come Dio gli aveva comandato. Moshe benedisse il popolo.
Concludiamo con le vesti regali, quelle colorate e dorate dei Cohen Gadol.
Con il completamento del lavoro Moshe benedice le persone. Possa la Shechina riposare sul lavoro delle tue mani. Perché questo è veramente il modello: statico, quindi il servizio dell’uomo, progredendo da meno frequente a più frequente, fino al servizio costante di D-o. Ma è tutta una strada a senso unico. Noi a Lui. Moshe li benedice; possa la tua portata verso di Lui ricevere la Sua portata per te. O più precisamente, la Shechina, il suo abbraccio.
7° aliya (40:1-38)
D-o ordina a Moshe: Il primo giorno del primo mese, raduna il Mishkan. Moshe viene istruito nell’ordine esatto di posizionare i vasi e l’edificio. Deve vestire i Cohanim e ungerli. Moshe fece tutto ciò che D-o gli aveva comandato. Il primo giorno del primo mese del secondo anno, il Mishkan fu riunito, nell’esatto ordine in cui Moshe era stato istruito da D-o. Moshe completò il lavoro. Una nuvola coprì l’Ohel Moed; la gloria di D-o riempì il Mishkan. Moshe non poteva entrare a causa della nuvola e della gloria di D-o. Il sollevamento della nuvola era un segnale per viaggiare. La nuvola di D-o era sul Mishkan ogni giorno, fuoco di notte, visibile a tutto il popolo ebraico.
Il culmine dell’edificio è la discesa della nuvola, che indica la presenza di D-o. Questo è il vero culmine del Mishkan. Un luogo sulla terra per l’incontro tra l’uomo e D-o. La nostra portata per Lui riceve il Suo abbraccio. Il popolo ebraico è diventato un popolo con cui risiede la Shechina. E questo è il culmine non solo di questo edificio ma dell’intero libro dell’Esodo. Portandoci ad essere Suo partner in questo mondo.