Di Rav Reuven Tradburks
1a aliya (Vayikra 6:1-11)
Vengono date istruzioni ai Cohanim: mentre le offerte devono essere fatte durante il giorno, la combustione dei grassi e delle membra continua per tutta la notte. Al mattino il Cohen prenderà delle ceneri dall’altare e le metterà a lato. Questo mucchio di ceneri viene rimosso dal Mikdash. Un fuoco per le offerte deve bruciare costantemente. Quando viene portata un’offerta di farina Mincha, una parte viene bruciata sull’altare, il resto mangiato dai Cohanim. Potrebbe non essere chametz.
Parshat Vayikra ha delineato il lavoro di Cohen; in Tzav è il menù di Cohen. Ma prima viene presentato il giorno e la notte del Tempio. La giornata ebraica inizia al tramonto: sera e mattina, un giorno. Ma non nel Tempio. La giornata nel Tempio fu l’opposto; giorno seguito da notte, un giorno. Le offerte vengono portate durante il giorno e bruciate durante la notte. Con l’alba inizia un nuovo giorno.
Le offerte hanno limiti di tempo. La maggior parte delle offerte deve essere bruciata e il Cohen deve consumare le sue parti in un giorno, ovvero il giorno in cui vengono portate e la notte che segue. Alcuni hanno 2 giorni. E l’offerta che conosciamo di più (poiché siamo tutti figli saggi del seder), il Korban Pesach può essere consumato solo di notte, e forse anche solo fino a mezzanotte. Man mano che apprendiamo le regole delle offerte, ci rendiamo conto di quanto sia insolito il Korban Pesach in tutte le sue regole.
2a aliya (6:12-7:10)
Un’offerta speciale di farina Mincha viene portata da un Cohen il primo giorno del suo servizio, da un Cohen Gadol il primo giorno del suo servizio e quotidianamente dal Cohen Gadol. Viene bollito, quindi cotto e completamente bruciato. Quando viene portato un Chatat, un’offerta per il peccato, viene consumato dai Cohanim nel Tempio. Gli utensili usati per cucinarlo devono essere kashered; mentre un utensile di metallo può essere messo nell’acqua, uno di terracotta deve essere rotto. Anche un Asham, sacrificio per il peccato, viene consumato dai Cohanim nel Tempio. Per un Olah, il Cohen riceve la pelle. Il Cohen consuma le offerte di Mincha al forno.
Quando e dove il Cohen o il proprietario consuma l’offerta varia a seconda dell’offerta. Le offerte “kodesh kodashim – il più santo dei santi” vengono consumate nel terreno del Tempio stesso. Ciò include l’Olah, il Chatat e l’Asham. Queste sono offerte portate per esprimere una sottomissione a D-o; il proprietario non ne consuma nulla, non ne trae alcun piacere personale. Un Olah è completamente bruciato, tranne il cuoio, che viene dato ai Cohanim.
Qui abbiamo la prima menzione di utensili kashering. Cohanim avrebbe 3 tipi di utensili: latte, carne e kodshim, utensili usati per le offerte. Una volta scaduto il termine per mangiare l’offerta, l’utensile diventa non kosher e deve essere kashered. Se è di terracotta, non può essere kosher. La terracotta è come usa e getta – chad paami, solo una volta. Non c’è da stupirsi che le aree in cui sono state portate le offerte siano tesori di ceramiche rotte per gli archeologi; poiché quegli utensili di ceramica sarebbero stati usati una volta e mai più.
3a aliya (7:11-38)
Quando viene portato uno Shlamim, un’offerta di pace per ringraziare, vengono portati 10 pani mincha ciascuno di 4 tipi diversi. Uno di ciascuno di questi 4 tipi viene dato al Cohen. Il proprietario consuma l’offerta per 2 giorni. Potrebbe non essere Tameh, impuro. Il sangue ei grassi offerti non possono mai essere mangiati. Al Cohen vengono dati il petto e la coscia dell’offerta shlamim.
Lo Shlamim è una nuova categoria di offerte. Viene mangiato dal proprietario. Non è limitato al Tempio; può essere mangiato ovunque a Yerushalayim. E il proprietario ha 2 giorni per consumarlo. La città di Gerusalemme doveva essere piena di mikvaot, non solo per i Cohanim che salivano al Tempio, ma per i celebranti, portando i loro shlamim, che avrebbero avuto bisogno di consumare le loro offerte in uno stato di Tahara, purezza. E ci devono essere stati hotel che avevano una speciale supervisione Kodshim dell’OU – utensili speciali solo per kodshim, per le offerte culinarie. Coloro che portavano shlamim erano grati, gioiosi, persone strizzate d’occhio da D-mio, la città di Gerusalemme doveva essere piena di sorrisi.
4° aliya (8:1-13)
Moshe riceve l’ordine di inaugurare i Cohanim. Moshe riunì il popolo e i Cohanim, dichiarando che quanto segue è stato comandato da D-o. Moshe veste Aharon con le vesti del Cohen Gadol. Con l’olio dell’unzione unse il Mishkan, l’altare e Aharon. Ha vestito i Cohanim con le vesti Cohen, come comandato da D-o.
Le istruzioni per inaugurare i Cohanim furono date in Parshat Tetzaveh; l’inaugurazione avviene qui. Gli ultimi 4 aliyot di questa parsha terminano tutti con la stessa frase: come comandato da D-o. Forse questo per evitare accuse di nepotismo. Moshe non sta nominando suo fratello Cohen Gadol nel modo in cui i politici distribuiscono posti di lavoro a familiari e sostenitori. Fu comandato a Moshe.
Questa frase è anche presagio. La prossima parsha Nadav e Avihu faranno qualcosa che non gli è stato comandato, un notevole allontanamento da tutta la lealtà di Moshe e Aharon fino a qui.
5a aliya (8:14-21)
Moshe porta le offerte di inaugurazione. I Cohanim mettono le mani sul Chatat, l’offerta per il peccato. Moshe lo offre; il sangue viene posto sull’altare, i grassi bruciati, l’animale bruciato fuori dell’accampamento. L’ariete viene offerto come Olah; i Cohanim mettono le mani sulla testa, Moshe fa tutte le procedure per la sua offerta.
Moshe funge da Cohen per l’intera cerimonia di inaugurazione. Fa il macello, l’aspersione del sangue e l’offerta dei grassi. Forse questo serve a sensibilizzare Aharon ei Cohanim all’”altro lato” del processo. Sperimentare com’è avere qualcuno che porta la tua offerta per te ti permetterà di portare le offerte con maggiore sensibilità. Perché ora sai come ci si sente ad essere dall’altra parte.
6° aliya (8:22-29)
Viene portato il secondo ariete, l’ariete dell’inaugurazione. Moshe mette il suo sangue sull’orecchio destro, sul pollice destro e sull’alluce destro di Aharon. E fa lo stesso per i Cohanim. Offre il montone, aspergendone il sangue, bruciando i grassi e offrendo sull’altare uno ciascuno dei matzot portati con sé dopo che Aharon e i Cohanim li avevano agitati. Moshe agitò il petto, la sua parte nell’offerta.
Con questa offerta si inaugura la posizione di Cohanim ufficiale del popolo ebraico. Non ci sono altri ebrei, per quanto ne so, che possano risalire al loro lignaggio fino a Cohanim e Leviim. Un Levi oggi discende da Levi, il figlio di Yaakov. E un Cohen discende da Aharon, fratello di Moshe. Quello status di Cohen inizia in questo momento nel deserto, un anno dopo l’esodo dall’Egitto e continua, ininterrotto, fino ad oggi.
7° aliya (8:30-36)
Moshe ordina ad Aharon di cuocere la carne dell’offerta e di consumarla insieme al matza. I Cohanim non lasceranno il Mikdash per 7 giorni. Questa stessa procedura deve essere eseguita quando si ottiene l’espiazione. Aharon e i Cohanim fecero tutto ciò che D-o aveva comandato.
Il nostro Parsha ha delineato alcuni dei benefici per i Cohen, grazie al suo santo servizio. Il sostegno del clero, o degli operatori spirituali, o dei leader rituali è una nozione universale, che attraversa culture e religioni. I nostri Cohanim non sono diversi nel ricevere tali benefici. Tuttavia, molto più importante non è ciò che ricevono, ma ciò che non ricevono.
Tornando alla storia di Yosef ci viene raccontato come venivano trattati i Cohanim in Egitto, il clero egiziano. Hanno ricevuto il sostegno pubblico del cibo. Avevano terra. Tutto il paese d’Egitto fu preso da Paro in pagamento del cibo durante la carestia; salva la terra dei sacerdoti. Le persone più ricche in Egitto erano i sacerdoti. Nel nostro tempo, la ricchezza del Vaticano è vasta.
I nostri Cohanim, al contrario, non hanno terra; né i Leviim. Ricevono sostegno, anche se modesto. Questo è un altro esempio della moderazione della Torah; sostenendo i Cohanim, anche se modestamente. Il Re riceverà istruzioni simili; benefici ma con dei limiti. La leadership serve Dio e il suo popolo, non egoismo. Quando leggiamo la Torah dobbiamo notare non solo ciò che viene detto ma anche ciò che non viene detto; quali diritti sono concessi, ma soprattutto quali diritti non sono concessi. I Cohanim ricevono; ma modestamente.