Parashat Korach

Rav Reuven Tradburks

La storia della ribellione di Korach è parallela alla storia delle spie della scorsa settimana. Entrambi sono un rifiuto del Divino, anche se nella ruvida dinamica umana. Nel peccato delle spie, sebbene D-o ci abbia promesso la terra più volte – molte volte – la realtà della marcia vera e propria dentro la terra ha spaventato il popolo. Il senso di inadeguatezza, di debolezza, di sfiducia, di inferiorità di fronte alle nazioni della terra spingeva il popolo a dubitare. Come a dire: siamo inadeguati anche con le promesse di D-o. Korach, d’altra parte, non soffre di un senso di inadeguatezza ma, al contrario, di un’immagine di sé gonfiata. La persona migliore per guidare questo popolo sono io. La percezione gonfia di sé di Korach lo ha portato a sfidare la leadership di Moshe, nonostante la ripetuta selezione di Moshe da parte di Dio. Come a dire: conosco meglio del Divino chi è il migliore per guidare questo popolo e sono io. Le percezioni di sé opposte; la conclusione è la stessa. Con le spie, il popolo si sentiva inadeguato. Con Korach si sentiva superiore. Le storie di Bamidbar ruotano attorno alla realtà della natura umana; la sfida della fedeltà al Divino in mezzo alla miriade di debolezze umane. E una miriade di debolezze ci sono.
1° Aliya (Bamidbar 16:1-13) Korach organizzò una ribellione contro Moshe e Aharon insieme a Datan, Aviram e On e con altri 250. Affermavano: siamo tutti santi, perché allora tu sei sopra di noi? Moshe era sconvolto. Ha ribattuto: Dio Stesso affermerà chi Egli sceglie. Porta un’offerta di incenso ed Egli sceglierà. Moshe parlò a Korach: Perché non è sufficiente per te servire come Levi che tu cerchi di essere anche un Cohen? Moshe chiamò Datan e Aviram. Hanno rifiutato, dicendo: la tua guida è fallita, perché hai fallito nel portarci nella terra di israele. La ribellione è su più fronti. C’è Korach. Cerca di essere il leader, al posto di Moshe o di Aharon. Perché siamo tutti santi. Che è vero. Datan e Aviram sfidano la leadership di Moshe; Moshe non è riuscito a condurli alla terra promessa. Il che è anche vero. Ma come in ogni ribellione, le critiche, sebbene vere, sono solo metà della storia. Siamo tutti santi; ma, per favore, Dio parla con Moshe faccia a faccia. Ed è vero, Moshe non li condurrà alla terra promessa; ma ci arriveranno. Oh, e che ne dici di condurli fuori dall’Egitto, portandoli al Monte Sinai? Il successo di un leader dura fino al tramonto; al mattino, tutto è dimenticato. Non c’è memoria quando si tratta di insoddisfazione; il successo passato è una vecchia notizia. E abbiamo già dimenticato che non è stata colpa di Moshe ma delle spie?

2° Aliya (16:14-19) Moshe era arrabbiato. Disse a Dio: Non accettare le loro offerte. Non ho mai preso niente da nessuno. Si rivolse a Korach: domani, Aharon e voi tutti offrirete incenso sui carboni, portando ciascuno l’incenso davanti a D-o. Lo fecero, radunandosi all’ingresso del Mishkan. D-o è apparso all’intero gruppo. La guida nella Torah non è una forma di un auto-servizio, ma invece un servizio del popolo e di Dio. Moshe è insultato. Non ha avuto alcun guadagno personale. Coloro che cercano una leadership rifilano agli altri le loro intenzioni ignobili. Le critiche dicono di più sul ribelle che sul leader. Gli interessi di Korach sono esattamente ciò che critica in Moshe: potere e guadagno personale. Ironico criticare Moshe quando, in realtà, Moshe è il più umile di tutti e senza motivazioni personali. È il leader paradigmatico: il servo disinteressato del suo popolo e del suo D-o.

3° Aliya (16:20-17:8) D-o avvertì Moshe e Aharon: state alla larga perché sono pronto a distruggerli. Moshe e Aharon obiettarono: uno pecca e sei arrabbiato con tutti loro? Dio ordinò al popolo: state alla larga. Datan e Aviram se ne stavano sfacciatamente a casa con le loro mogli e i loro figli. Moshe: Il seguente test stabilirà se sono stato inviato da D-o. Se tutti voi subite un destino unico, inghiottiti nella terra, allora è chiaro che avete dispiaciuto D-o. La terra si aprì, inghiottendo loro e i loro avveri nella terra. Un incendio ha consumato i 250 portatori di incenso. Elazar, figlio di Aharon, prese i bracieri dell’incenso perché erano diventati santi per l’uso. Prese questi e li usò per una placcatura di rame per l’altare, così tutti sapranno che solo i Cohanim devono portare l’incenso. La gente si è lamentata con Moshe e Aharon che stavano uccidendo il popolo. Una nuvola coprì il Mishkan.

Dalla punizione, vediamo il peccato. Leadership desiderata, alta carica, dominio sugli altri; il loro destino invece era quello di cadere in basso, sotto la terra. I portatori dell’incenso intendevano un’alta carica religiosa; il fuoco del desiderio religioso li consumava. L’incenso assume un ruolo centrale in questa storia. Moshe disse a tutti di portare l’incenso. Nella successiva aliya, durante la peste, Aharon portò dell’incenso per arrestare la peste. Perché non qualche altra offerta come un sacrificio?
L’incenso simboleggia l’effimero, lo spirituale, l’intangibile. La parola ebraica per odore è reyach, simile a ruach, spirito. La parola per respirare è noshem, in relazione a neshama, anima. L’incenso è fumo, profumo, aleggiamento, intangibile, come l’anima. L’uomo è stato creato dall’adama, la terra, con la sua Neshama soffiata nelle sue narici. Moshe sta indicando una potente lezione di leadership religiosa: la leadership religiosa, ricercata dai ribelli, deve essere come l’incenso. Deve essere pura, elevata, santa, guidata dalla purezza dei motivi, non dai desideri terreni di potere e influenza.

4° Aliya (17:9-15) D-o voleva distruggere il popolo. Aharon evitò questa calamità portando immediatamente l’incenso, ponendosi tra i vivi e i morti. L’intento di distruggere il popolo da parte di Dio è un tema ricorrente. Ma non succede mai. E questo è un tema cruciale: quello che le persone meritano è una cosa. Quello che effettivamente ricevono è un altro. L’uomo può meritare la distruzione; ma il potere della misericordia di D-o mitiga la durezza di ciò che meritiamo. Abbiamo visto questo tema un certo numero di volte; la distruzione è evitata. Devi leggere fino alla fine della storia. La Torah è la storia dell’amore di Dio verso il popolo ebraico, che sospende ciò che meritiamo per amore.

5° Aliya (17:16-24) Moshe disse: iscrivi il nome di ogni tribù su un bastone, con il nome di Aharon sul bastone di Levi. Il bastone che spunta è quello prescelto. Furono tutti collocati nel Mishkan. Aharon è germogliato.
Il bastone nella Torah è un simbolo di potere; Il bastone di Moshe era il veicolo delle piaghe, sconfiggendo Faraone attraverso il Potere Divino. Il bastone germogliato di Aharon è un simbolo del suo diritto divino al potere della leadership religiosa. Il suo potere non viene dalla sua iniziativa, viene dalla sanzione divina.

6° Aliya (17:25-18:20) D-o disse: metti il ​​bastone di Aharon come commemorazione di questo. La gente si è lamentata con Moshe che quelli che si avvicinano al Mishkan muoiono. I Cohanim e i Leviim sono incaricati di proteggere la santità del Mishkan. Mentre i Cohanim serviranno all’altare, i Leviim serviranno e conserveranno la santità dell’intero Mishkan. I Cohanim devono sia salvaguardare che godere dalle sante offerte. Vengono date loro porzioni di offerte da consumare, sebbene con rigorosa santità. L’agricoltura ha anche prodotti sacri, doni che vengono dati ai Cohanim, mangiati con rigorosa santità. Gli animali primogeniti sono doni sacri ai Cohanim, portati come offerte con santità, consumati dai Cohanim; mentre gli esseri umani primogeniti vengono redenti. I Cohanim non riceveranno una porzione di terra in Israele; Dio è la loro parte. La gente si lamenta che la vicinanza a D-o è dura, pericolosa per la vita. Moshe rassicura le persone che i Cohanim ei Leviim proteggeranno la santità, assicurando che tutto sia fatto in accordo con le richieste della santità del Mishkan.

7° Aliya (18:21-32)
I Leviim ricevono anche Maaser (la decima) al posto di una parte nel paese. Con Cohanim e Leviim responsabili della santità, le calamità dovrebbero essere evitate. I Leviim devono dare una parte del loro Maaser ai Cohanim. I Maaser dei Leviim si differenziano dalle porzioni dei Cohanim, in quanto non hanno la santità che richiede che vengano mangiati in un luogo determinato e con purezza. Il Maaser è di proprietà dei Levi, a beneficio del servizio pubblico. I benefici concessi a coloro che svolgono il servizio pubblico, i Cohanim ei Leviim sono perfettamente comprensibili. Ma la Torah indica non solo ciò che ottengono, ma ciò che non ottengono. Coloro che ricoprono posizioni di potere religioso possono facilmente utilizzare quella posizione per estrarre ricchezza da un pubblico volenteroso. Ai Cohanim e ai Leviim viene detto cosa devono ricevere – porzioni di offerte, il che significa- questo e non di più. Non terra, non oro e argento, non palazzi. Solo i regali assegnati.

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