Parshat Shoftim

Rav Reuven Tradburks

Parshat Shoftim è il secondo di 3 parshiot che hanno un totale di 170 mitzvot. Shoftim ne ha 41. Questi 3 parshiot sono al centro di 3 sezioni del Sefer Devarim. La prima sezione, Parshiot Devarim, Vetchanan e Ekev erano la narrazione di Moshe delle lezioni del passato. Non essere scettico sulla tua capacità di entrare nella terra; quello era il peccato delle spie e non vuoi ripetere il loro destino. Ha ripercorso le lezioni degli eventi cruciali della Torah: Mt. Sinai, il vitello d’oro, le spie, la manna e altri. L’ultima delle 3 sezioni a Devarim torna alla preparazione per entrare nella terra, tra cui 4 parshiot molto brevi. Questi 3 parshiot di mezzo sono una costruzione della nazione: esprimono la visione di quale tipo di società vogliamo costruire nella terra di Israele. In una parola: costruzione della nazione. La scorsa settimana abbiamo assistito all’introduzione del primo pilastro della società ebraica: l’instaurazione di una società monoteista, compresa la centralità di quella che sarà Gerusalemme e l’evitamento del richiamo dell’idolatria. Abbiamo visto in Shemita e in Maaser Sheni il pilastro del chesed e delle mitzvoth che legiferavano sull’assistenza ai bisognosi: in una parola, il monoteismo etico. Shoftim è la costruzione delle istituzioni nazionali: la magistratura, l’esecutivo e il legislatore, compresi i tribunali, il re, i profeti e la corretta condotta della guerra. Mentre ci sono molte leggi introdotte, è tutto in un flusso naturale, delineando gli aspetti cruciali di tutti questi rami del governo. Un tema che anima molte di queste istituzioni nazionali non è solo il loro ruolo, ma soprattutto i loro limiti; quelli che oggi chiamiamo i controlli e gli equilibri delle istituzioni.


1a aliya (Devarim 16:18-17:13)

Tribunali: stabilisci tribunali e opera con equità; non mostrare favoritismi o accettare tangenti perché offuscano il buon senso. Non piantare un albero vicino all’altare, né erigere un monumento di pietra, né offrire sacrifici difettosi. Se si scopre che adorano degli idoli, esaminare attentamente il caso in tribunale: la colpevolezza deve essere accertata attraverso la testimonianza di testimoni. Se stabilito per essere vero, metti a morte quella persona e rimuovi il male in mezzo a te. Se una decisione è elusiva, deferirla al tribunale superiore; la sua decisione è vincolante. Non deviare dalla sua sentenza.
Magistratura: ciò che viene affermato qui è l’importanza di tribunali giusti e giusti; tuttavia, ciò che cerca di evitare è più importante. Nessun vigilantismo. Non combattere le battaglie del Signore dichiarando “quella persona adora gli idoli. Entrerò nella breccia e li eliminerò. Chi ha bisogno dei tribunali?”. Un sistema giudiziario è un controllo e un equilibrio sullo zelo religioso, il guerriero di D-o. Un impegno per la giustizia richiede moderazione delle persone; non puoi semplicemente fare ciò che ritieni giusto. Inchinatevi ai giudici saggi.

2° aliya (17:14-20)

Re: Quando ti stabilirai nel paese, nomina un re ebreo. Non può accumulare cavalli eccessivi, né troppe mogli, né argento e oro. Avrà sempre con sé la propria Torah per evitare l’auto-esaltazione e garantire la fedeltà alle mitzvoth.
Ramo Esecutivo: Ci sono punti di forza e di debolezza in ogni sistema di governo conosciuto dall’uomo. La debolezza di una monarchia si verifica quando il re non serve più il popolo, ma serve i propri interessi. Quindi, i controlli e l’equilibrio: a) limitare i cavalli, intendendo il potere dei militari b) limitare le mogli, l’autoindulgenza e la licenza e 3) limitare l’oro, l’avidità dei possedimenti. Piuttosto, leggi la Torah. Il Re deve servire D-o e il Suo popolo. Sembra un buon sistema: almeno quando funziona.


3° aliya (18:1-5)

Cohen, Levi: La tribù di Levi, incluso Cohanim, non avrà una porzione nella terra d’Israele poiché il santo servizio è la loro sorte. Al Cohen, che serve D-o, saranno date porzioni di animali, prodotti e tosatura.
Servi religiosi: questi leader religiosi sono supportati da una sorta di tassa sul popolo. Ma con limiti. Niente terra. E solo queste porzioni. Non è ciò che viene dato per sostenere i Cohanim ei Leviim; è ciò che non è. Ogni società sostiene i suoi leader religiosi. Il potere sta nel controllo del loro abuso di posizione dichiarando ciò che ricevono: questo e solo questo. Poiché lo zelota deve ritirarsi e consentire ai tribunali di gestire l’adoratore di idoli. E poiché il re deve ritirarsi e limitare il suo potere e la sua licenza personale alla lussuria e alla ricchezza. Così anche i capi religiosi devono ritirarsi e servire D-o e il popolo; essere sostenuto ma con modestia.


4° Aliya (18:6-12)

Al Levi è permesso di servire nel Tempio ogni volta che lo desidera. Stregoneria: evita le pratiche delle persone nella terra, come il sacrificio di bambini, la divinazione, i presagi, la stregoneria, la comunicazione con i morti. La tua fedeltà è a D-o.
Mentre l’aliya precedente dava pesi e contrappesi ai Cohen nell’accumulare ricchezza, quando si tratta di svolgere il servizio stesso nel Tempio, il Levi è accolto ogni volta che il suo cuore lo commuove. Perché questo è il suo vero compito. Quando il cuore si agita per corruzione e abuso di posizione, ha bisogno di freni. Quando il cuore si agita per il servizio divino è accolto.
Legislatura: la discussione qui sulla stregoneria e la divinazione è un’introduzione alla legislatura, la fonte della saggezza, della direzione e della legge stessa. C’è molto mistero nel nostro mondo. Ci sono manifestazioni di poteri insoliti, fonti inesplicabili di conoscenza, un mondo di forze invisibili. Ma la società diventa caotica quando è soggetta a coloro che parlano in nome di poteri invisibili. Il chiaroveggente chiederà che la loro voce sia ascoltata perché solo loro conoscono la verità. La Torah richiede una forte moderazione. Questa non è la nostra fonte di verità. Come delinea la prossima aliya, la nostra fonte di verità è D-o attraverso il profeta.


5° aliya (18:13-19:13)

Profeta: Mentre le persone nella terra cercano la saggezza attraverso tecniche magiche, tu cerchi la tua attraverso D-o stesso. Sebbene tu abbia detto al Sinai che non volevi ascoltare direttamente la Sua voce, tuttavia hai il Profeta per trasmettere le direttive di D-o. Ascolta le parole del profeta, anche se non del falso profeta. Le previsioni del vero profeta si avverano: non così per il falso profeta. Prepara 3 città sulla riva orientale del Giordano e 3 città nella Terra d’Israele come rifugio per l’assassino accidentale. Non è soggetto alla pena di morte. Il sangue innocente non dovrebbe essere sparso sulla terra.
Il nostro parsha ha delineato la magistratura, i giudici e l’esecutivo, il re. Il legislatore, il ramo che crea le leggi, è più complicato; la fonte delle nostre leggi è D-o, riferito tramite il profeta. Ma all’interno di questa piccola sezione c’è un’espressione dell’umiltà di Moshe. Perché la tradizione sostiene che i profeti dopo il tempo di Mosè non devono essere legislatori. Non introducono nuove leggi. Tutta la legislazione è nelle mani dei capi rabbinici. Lo abbiamo visto sopra: se un caso è troppo difficile, deferiscilo al tribunale superiore e poi sei vincolato dalla sua decisione.

La legge, da qui in poi, è nelle mani dei rabbini, non nelle mani del profeta. Quando Moshe dice qui di ascoltare la voce del profeta, in realtà sta parlando di se stesso. I profeti in futuro incoraggeranno, rimprovereranno, criticheranno e dirigeranno le persone: ma non con un terreno nuovo. Moshe non vuole dire “ascolta me e me solo”. Piuttosto, dice “Seguite le leggi del vero profeta”. Che è Moshe.


6° Aliya (19:14-20:9)

Non invadere i confini della tua proprietà. Testimonianza: un testimone è insufficiente in tribunale. I testimonianze conniventi che intendono nuocere attraverso la loro testimonianza riceveranno essi stessi il danno che intendevano. Guerra: non aver paura del nemico in guerra, perché D-o sostiene le tue battaglie. Un Cohen nominato speciale incoraggerà i soldati. Inoltre esonererà alcuni dei soldati: quelli che hanno una nuova casa, una nuova vigna, una sposa promessa, o hanno paura. Questi non devono demoralizzare gli altri soldati.
Dopo aver delineato la magistratura, l’esecutivo e il legislatore, una delle funzioni primarie dell’esecutivo, il re, è proteggere militarmente il suo popolo. vengono delineate alcune leggi di guerra. Il morale dell’esercito è fondamentale. La presenza del Cohen ricorda ai soldati che sono l’esercito di D-o. Tuttavia, il morale può essere danneggiato da soldati preoccupati delle loro preoccupazioni personali. Il Midrash sostiene che una nuova casa o un nuovo vigneto non sono sufficienti per ricevere un’esenzione dal tiraggio. Questi vengono messi lì in modo che chi è veramente spaventato possa lasciare il campo di battaglia e non demoralizzare gli altri, sotto la copertura che forse ha una nuova vigna. Risparmiando così l’orgoglio del soldato spaventato.


7° Aliya (20:10-21:9)

Nell’avvicinarsi alla guerra, prova prima la pace. Ma se rifiutato, combatti la guerra fino alla fine, affinché i sopravvissuti non ti portino fuori strada. Non distruggere gli alberi da frutto mentre assedi una città. Quando un cadavere viene trovato morto nel campo, la città più vicina deve celebrare una cerimonia che lo dichiari non responsabile di questa morte. La terra ha bisogno di essere purificata dal sangue innocente.
Dopo le leggi della guerra, la Torah torna a un solo corpo trovato morto nel campo. E la necessità di purificare sia la leadership che la terra da questo sangue innocente. Anche questo è una sorta di controllo ed equilibrio sui militari. Oh, non pensare che abbiamo poca considerazione per la vita. La perdita di vite innocenti contamina la terra – e noi. Imbarcati in guerra con sobrietà.

INFORMAZIONI SULL’AUTORE

Rav Reuven Tradburks il direttore di Maj?n Milton, il corso preparatorio in inglese per la conversione, un’associazione del Rabbinical Council of America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, ? il direttore della regione RCA-Israele. Prima della sua aliya, Rav Tradburks, ha lavorato per 10 anni come direttore della Vaad Harabonim Conversion Court di Toronto e come rabbino della congregazione a Toronto e negli Stati Uniti.

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