Inondazioni nell’edificio Machon Miriam

Inondazioni nell’edificio Machon Miriam

⚠️Annuncio speciale dell’ultimo minuto⚠️

Cari amici,

Siamo spiacenti di informarvi che non saremo in grado di tenere lezioni nei nostri uffici di Gerusalemme almeno per le prossime settimane, poiché si sono verificate inondazioni nell’edificio che hanno causato ingenti danni.

Stiamo lavorando per pulire, riparare e sostituire tutto il prima possibile. Purtroppo, i danni ai tavoli, sedie, libri e materiali didattici, oltre ai danni strutturali, richiederanno un bel po’ di tempo, denaro e fatica.

Grazie a Dio siamo assicurati, un fatto che coprirà la maggior parte, ma non tutti i costi. Offriamo tutte le nostre classi gratuitamente e continueremo a farlo. Tuttavia, vorremmo chiedere ai nostri sostenitori, agli attuali ed ex studenti e ai nostri amici di aiutarci a superare questo momento difficile; qualsiasi importo sarà utile.

Con benedizioni,

Shavei Israel

Machon Miriam, programma di conversione in spagnolo

Machon Milton, programma di conversione in inglese

Donazione di Pay Pal: https://www.shavei.org/it/support-us/

Donazione tramite bonifico bancario:

Nome: Shavei Israel

Banca: Leumi

Filiale: 912

Numero del conto: 049065/58

Grazie in anticipo per il vostro supporto!

Parashat Korach

Parashat Korach

Rav Reuven Tradburks

La storia della ribellione di Korach è parallela alla storia delle spie della scorsa settimana. Entrambi sono un rifiuto del Divino, anche se nella ruvida dinamica umana. Nel peccato delle spie, sebbene D-o ci abbia promesso la terra più volte – molte volte – la realtà della marcia vera e propria dentro la terra ha spaventato il popolo. Il senso di inadeguatezza, di debolezza, di sfiducia, di inferiorità di fronte alle nazioni della terra spingeva il popolo a dubitare. Come a dire: siamo inadeguati anche con le promesse di D-o. Korach, d’altra parte, non soffre di un senso di inadeguatezza ma, al contrario, di un’immagine di sé gonfiata. La persona migliore per guidare questo popolo sono io. La percezione gonfia di sé di Korach lo ha portato a sfidare la leadership di Moshe, nonostante la ripetuta selezione di Moshe da parte di Dio. Come a dire: conosco meglio del Divino chi è il migliore per guidare questo popolo e sono io. Le percezioni di sé opposte; la conclusione è la stessa. Con le spie, il popolo si sentiva inadeguato. Con Korach si sentiva superiore. Le storie di Bamidbar ruotano attorno alla realtà della natura umana; la sfida della fedeltà al Divino in mezzo alla miriade di debolezze umane. E una miriade di debolezze ci sono.
1° Aliya (Bamidbar 16:1-13) Korach organizzò una ribellione contro Moshe e Aharon insieme a Datan, Aviram e On e con altri 250. Affermavano: siamo tutti santi, perché allora tu sei sopra di noi? Moshe era sconvolto. Ha ribattuto: Dio Stesso affermerà chi Egli sceglie. Porta un’offerta di incenso ed Egli sceglierà. Moshe parlò a Korach: Perché non è sufficiente per te servire come Levi che tu cerchi di essere anche un Cohen? Moshe chiamò Datan e Aviram. Hanno rifiutato, dicendo: la tua guida è fallita, perché hai fallito nel portarci nella terra di israele. La ribellione è su più fronti. C’è Korach. Cerca di essere il leader, al posto di Moshe o di Aharon. Perché siamo tutti santi. Che è vero. Datan e Aviram sfidano la leadership di Moshe; Moshe non è riuscito a condurli alla terra promessa. Il che è anche vero. Ma come in ogni ribellione, le critiche, sebbene vere, sono solo metà della storia. Siamo tutti santi; ma, per favore, Dio parla con Moshe faccia a faccia. Ed è vero, Moshe non li condurrà alla terra promessa; ma ci arriveranno. Oh, e che ne dici di condurli fuori dall’Egitto, portandoli al Monte Sinai? Il successo di un leader dura fino al tramonto; al mattino, tutto è dimenticato. Non c’è memoria quando si tratta di insoddisfazione; il successo passato è una vecchia notizia. E abbiamo già dimenticato che non è stata colpa di Moshe ma delle spie?

2° Aliya (16:14-19) Moshe era arrabbiato. Disse a Dio: Non accettare le loro offerte. Non ho mai preso niente da nessuno. Si rivolse a Korach: domani, Aharon e voi tutti offrirete incenso sui carboni, portando ciascuno l’incenso davanti a D-o. Lo fecero, radunandosi all’ingresso del Mishkan. D-o è apparso all’intero gruppo. La guida nella Torah non è una forma di un auto-servizio, ma invece un servizio del popolo e di Dio. Moshe è insultato. Non ha avuto alcun guadagno personale. Coloro che cercano una leadership rifilano agli altri le loro intenzioni ignobili. Le critiche dicono di più sul ribelle che sul leader. Gli interessi di Korach sono esattamente ciò che critica in Moshe: potere e guadagno personale. Ironico criticare Moshe quando, in realtà, Moshe è il più umile di tutti e senza motivazioni personali. È il leader paradigmatico: il servo disinteressato del suo popolo e del suo D-o.

3° Aliya (16:20-17:8) D-o avvertì Moshe e Aharon: state alla larga perché sono pronto a distruggerli. Moshe e Aharon obiettarono: uno pecca e sei arrabbiato con tutti loro? Dio ordinò al popolo: state alla larga. Datan e Aviram se ne stavano sfacciatamente a casa con le loro mogli e i loro figli. Moshe: Il seguente test stabilirà se sono stato inviato da D-o. Se tutti voi subite un destino unico, inghiottiti nella terra, allora è chiaro che avete dispiaciuto D-o. La terra si aprì, inghiottendo loro e i loro avveri nella terra. Un incendio ha consumato i 250 portatori di incenso. Elazar, figlio di Aharon, prese i bracieri dell’incenso perché erano diventati santi per l’uso. Prese questi e li usò per una placcatura di rame per l’altare, così tutti sapranno che solo i Cohanim devono portare l’incenso. La gente si è lamentata con Moshe e Aharon che stavano uccidendo il popolo. Una nuvola coprì il Mishkan.

Dalla punizione, vediamo il peccato. Leadership desiderata, alta carica, dominio sugli altri; il loro destino invece era quello di cadere in basso, sotto la terra. I portatori dell’incenso intendevano un’alta carica religiosa; il fuoco del desiderio religioso li consumava. L’incenso assume un ruolo centrale in questa storia. Moshe disse a tutti di portare l’incenso. Nella successiva aliya, durante la peste, Aharon portò dell’incenso per arrestare la peste. Perché non qualche altra offerta come un sacrificio?
L’incenso simboleggia l’effimero, lo spirituale, l’intangibile. La parola ebraica per odore è reyach, simile a ruach, spirito. La parola per respirare è noshem, in relazione a neshama, anima. L’incenso è fumo, profumo, aleggiamento, intangibile, come l’anima. L’uomo è stato creato dall’adama, la terra, con la sua Neshama soffiata nelle sue narici. Moshe sta indicando una potente lezione di leadership religiosa: la leadership religiosa, ricercata dai ribelli, deve essere come l’incenso. Deve essere pura, elevata, santa, guidata dalla purezza dei motivi, non dai desideri terreni di potere e influenza.

4° Aliya (17:9-15) D-o voleva distruggere il popolo. Aharon evitò questa calamità portando immediatamente l’incenso, ponendosi tra i vivi e i morti. L’intento di distruggere il popolo da parte di Dio è un tema ricorrente. Ma non succede mai. E questo è un tema cruciale: quello che le persone meritano è una cosa. Quello che effettivamente ricevono è un altro. L’uomo può meritare la distruzione; ma il potere della misericordia di D-o mitiga la durezza di ciò che meritiamo. Abbiamo visto questo tema un certo numero di volte; la distruzione è evitata. Devi leggere fino alla fine della storia. La Torah è la storia dell’amore di Dio verso il popolo ebraico, che sospende ciò che meritiamo per amore.

5° Aliya (17:16-24) Moshe disse: iscrivi il nome di ogni tribù su un bastone, con il nome di Aharon sul bastone di Levi. Il bastone che spunta è quello prescelto. Furono tutti collocati nel Mishkan. Aharon è germogliato.
Il bastone nella Torah è un simbolo di potere; Il bastone di Moshe era il veicolo delle piaghe, sconfiggendo Faraone attraverso il Potere Divino. Il bastone germogliato di Aharon è un simbolo del suo diritto divino al potere della leadership religiosa. Il suo potere non viene dalla sua iniziativa, viene dalla sanzione divina.

6° Aliya (17:25-18:20) D-o disse: metti il ​​bastone di Aharon come commemorazione di questo. La gente si è lamentata con Moshe che quelli che si avvicinano al Mishkan muoiono. I Cohanim e i Leviim sono incaricati di proteggere la santità del Mishkan. Mentre i Cohanim serviranno all’altare, i Leviim serviranno e conserveranno la santità dell’intero Mishkan. I Cohanim devono sia salvaguardare che godere dalle sante offerte. Vengono date loro porzioni di offerte da consumare, sebbene con rigorosa santità. L’agricoltura ha anche prodotti sacri, doni che vengono dati ai Cohanim, mangiati con rigorosa santità. Gli animali primogeniti sono doni sacri ai Cohanim, portati come offerte con santità, consumati dai Cohanim; mentre gli esseri umani primogeniti vengono redenti. I Cohanim non riceveranno una porzione di terra in Israele; Dio è la loro parte. La gente si lamenta che la vicinanza a D-o è dura, pericolosa per la vita. Moshe rassicura le persone che i Cohanim ei Leviim proteggeranno la santità, assicurando che tutto sia fatto in accordo con le richieste della santità del Mishkan.

7° Aliya (18:21-32)
I Leviim ricevono anche Maaser (la decima) al posto di una parte nel paese. Con Cohanim e Leviim responsabili della santità, le calamità dovrebbero essere evitate. I Leviim devono dare una parte del loro Maaser ai Cohanim. I Maaser dei Leviim si differenziano dalle porzioni dei Cohanim, in quanto non hanno la santità che richiede che vengano mangiati in un luogo determinato e con purezza. Il Maaser è di proprietà dei Levi, a beneficio del servizio pubblico. I benefici concessi a coloro che svolgono il servizio pubblico, i Cohanim ei Leviim sono perfettamente comprensibili. Ma la Torah indica non solo ciò che ottengono, ma ciò che non ottengono. Coloro che ricoprono posizioni di potere religioso possono facilmente utilizzare quella posizione per estrarre ricchezza da un pubblico volenteroso. Ai Cohanim e ai Leviim viene detto cosa devono ricevere – porzioni di offerte, il che significa- questo e non di più. Non terra, non oro e argento, non palazzi. Solo i regali assegnati.

DALIA NETZER: INSEGNANTE, EDUCATRICE E INNOVATRICE

DALIA NETZER: INSEGNANTE, EDUCATRICE E INNOVATRICE

Laura Ben-David

A volte gli insegnanti si collegano davvero a una materia particolare o a una popolazione specifica. E a volte un insegnante si connette con entrambi, in un modo straordinario, che fa la differenza per i suoi studenti. Ecco a voi Dalia Netzer, un’insegnante di ebraico, meravigliosa, devota ed amata, che lavora con i Bnei Menashe ormai da dieci anni.

Dove vivi?

Vivo a Moshav Kfar Yehoshua.

Da quanto tempo insegni i Bnei Menashe?

Lavoro con Bnei Menashe dal 2012.

Raccontaci a chi insegni e quali materie?

Professionalmente, insegno l’ebraico come seconda lingua. In Shavei Israel, sono responsabile del settore della lingua ebraica.

Nel 2012 ho insegnato ebraico in un seminario di Shavei Israel in India. Ogni volta che c’è un’Aliya, dirigo l’Ulpan di ebraico nei centri di assorbimento Bnei Menashe in Israele. Nei tempi che occorrono tra gli arrivi di nuovi immigrati, mi occupo principalmente del sostegno degli insegnanti di ebraico e delle classi Ulpan nelle scuole. Lavoro con tutte le età. Nel corso degli anni, ho anche scritto materiali per insegnare l’ebraico ai Bnei Menashe, oltre ai dizionari Ebraico-Kuki ed Ebraico-Mizo.

Com’è insegnarli/lavorare con loro?

Per avere successo nel lavorare con gli immigrati è molto importante conoscere la loro cultura particolare, ascoltarli, imparare da loro, venire da un posto di modestia e, naturalmente, aprire il tuo cuore. L’insegnante deve conoscere le loro caratteristiche come studenti: il background educativo in India, i modi tipici di apprendimento, i loro punti di forza e gli aspetti che devono essere rafforzati, la relazione insegnante-studente e altro ancora. Provengono da una cultura molto diversa, motivo per cui lavorare con loro è così stimolante e interessante.

Personalmente, la conoscenza dei Bnei Menashe mi ha aperto un mondo. Ho dovuto imparare molto per trovare il modo giusto di insegnare la lingua e continuo ad imparare tutto il tempo.

Ce qualche storia o aneddoto che vorresti condividere sulla tua esperienza con i Bnei Menashe?

Quando sono con i Bnei Menashe, per me è importante non essere solo un insegnante ma anche una studentessa. Cerco di imparare tutto il tempo. Ricordo che circa un anno dopo il mio ritorno dall’India, un gruppo di immigrati del Manipur arrivò in Israele. Dato che ero tornata da lì poco tempo prima, sapevo un po’ da dove venivano e mi sono resa conto di quanto sia drammatico il cambiamento seguito all’immigrazione. Ho quindi condiviso con uno dei membri veterani della comunità i miei sentimenti su quanto sia difficile per me la transizione. Mi ha risposto con una tipica risposta:

“E se fosse difficile…?”

Quelle parole sono rimaste con me da allora. Mi sono resa conto, e da allora ho imparato più e più volte, che queste parole non provenivano da un luogo di disprezzo per le difficoltà, Dio non voglia, ma da un luogo di resilienza e capacità di far fronte. Queste parole simboleggiano per me la forza interiore dei Bnei Menashe, la loro resilienza, la loro moderazione, la loro capacità di accettare le difficoltà, di viverle e affrontarle, il legame e il desiderio di vivere nella terra di Israele , la forte fede. Tutti questi danno loro forza di fronte alle sfide quotidiane.

Ho anche scoperto la responsabilità comunitaria e l’assistenza reciproca, la disponibilità di dirigersi uno verso l’altro. Tutti questi insieme sono una forza impressionante; è difficile immigrare in Israele, ma “e se fosse difficile…?” affronta le difficoltà che incontriamo e ci aiuta a fare ciò che deve essere fatto.

Parasht Shelàkh

Parasht Shelàkh

Rav Reuven Tradburks

Nella 1° aliyà (Bamidbar 13:1-20) Moshe riceve l’ordine di inviare dei capi, 1 per tribù, a visitare la terra. Vengono elencati i nomi dei leader. Devono viaggiare dal Negev alla zona montuosa. Devono vedere la terra, le persone, le città e la fertilità: valutarle e riportare i loro prodotti.

Mentre nella parashà della scorsa settimana la marcia verso la terra d’Israele è iniziata in modo discontinuo, a sprazzi, in questi versetti l’ingresso nella terra è imminente. E, davvero, è iniziato. Perché questi sono i primi ebrei ad entrare nel paese dai tempi di Yaakov, centinaia di anni prima. L’invio delle spie, pur iniziando in modo abbastanza innocuo, diventerà uno dei pilastri della Torah; la storia del fallimento nazionale.

2° aliyà (13: 21-14: 7) E così viaggiarono; entrando da sud, viaggiando a nord fino a Hevron, dove vivevano i discendenti dei giganti. Raccolsero uva, melograni e fichi, tornando dopo 40 giorni, facendo rapporto a Moshe, Aharon e al popolo, mostrando loro i frutti. Dissero: è una terra di latte e miele. Le persone sono forti, le città straordinariamente fortificate e abbiamo visto dei giganti. Molte nazioni vi risiedono, incluso Amalek. Calev lo interruppe: Andiamo a prendere questa terra, possiamo farcela. Gli altri risposero: no, non possiamo. Hanno calunniato la terra, dicendo che “siamo come delle cavallette agli occhi della gente della terra”. Il popolo ha sfidato Moshe e Aharon: meglio che fossimo morti in Egitto o qui nel deserto piuttosto che morire cercando di prendere la terra. Moshe e Aharon sono abbattuti, scoraggiati, si strappano i vestiti. Yehoshua ha detto: la terra è molto molto buona.

Il piano “scende dai binari”. velocemente. Ci hai chiesto di esplorare la terra: è rigogliosa. Le persone: giganti. Le città: fortificate. La fertilità: frutti enormi. Il popolo è comprensibilmente spaventato; tutto è più grande di noi. Compreso il piano di marciare e prendere questa terra; è troppo grande per noi. Mentre Calev e Yehoshua cercano di far oscillare positivamente lo slancio, Moshe e Aharon agiscono come persone in lutto. Dio ha teso la sua mano: ha promesso la terra ad Abramo, ci ha tirato fuori dall’Egitto, ci ha raggiunto nel Sinai, ha teso una mano verso di noi invitandoci al Mishkan, si è piantato in mezzo al nostro accampamento. E al suo braccio teso – ci allontaniamo? Moshe e Aharon sono devastati. Fa tutto questo per voi: e voi rifiutate?

Nella 3° aliyà (14:8-25) Yehoshua disse: se Dio vuole, Egli ci porterà là. Ma non ribellatevi contro di Lui. La gente voleva lapidarlo. Dio disse a Moshe: per quanto tempo queste persone mi daranno fastidio, dopo tutti i miracoli che ho fatto? Li annienterò e farò di te una grande nazione. Moshe ribatté: Non puoi farlo. Sembrerà che ti manchi il potere di portarli nella terra. Cingiti, Dio, e sii misericordioso. Dio disse: li perdono come hai detto. Ma, Queste persone, testimoni di tutti i miracoli che ora esitano; non entreranno nella terra, salvo Calev.

Questa storia delle spie è uno dei 2 fallimenti nazionali scritti nella Torah, proprio accanto a quello del vitello d’oro. In effetti, la risposta di Dio qui è quasi identica alla Sua risposta là: lascia che Io li spazzi via e faccia di te, Moshe, la nuova nazione. E anche la risposta di Moshe qui è identica a quella là: fare ciò indurrà le persone a pensare che Tu non sei in grado di seguire e portare le persone nella terra. Moshe supplica: D-o cede. Questa non è la storia del fallimento: è la storia del perdono. Proprio come la storia del vitello d’oro è una storia di perdono. Più profondo è il fallimento, più amorevole è il perdono.

Soprattutto, questo scambio tra Moshe e D-o rappresenta uno sguardo “oltre il velo”. E questo è il potente significato della storia. Perché ora ci stiamo imbarcando nella storia ebraica, marciando verso la terra. L’inizio di migliaia di anni di storia ebraica. E in preparazione a questa marcia, la Torah ha delineato in grande dettaglio che D-o è in mezzo a noi. Quindi, tutto dovrebbe funzionare nel modo giusto: guidato dalla Sua nuvola. Eppure, la storia ebraica sarà piena di favolosi successi e tragici fallimenti. Il viaggio sarà fatto di cime e valli, a singhiozzo, di costruzioni e di terribili distruzioni. Come dobbiamo comprendere questi andamenti? Con Dio in mezzo a noi, dovrebbe funzionare meglio di come è? Oh, se potessimo svettare dietro il velo e conoscere le Sue vie.

E questa è la storia. Questa storia è la vetta dietro il velo. Dio vuole distruggerci. Moshe supplica. Siamo salvati. Questa è la storia di ciò che avrebbe potuto essere ma non è stato. 40 anni nel deserto ti sembrano duri? Ebbene, non quando giustapposti alla distruzione dell’intero popolo. Consideriamo questi 40 anni brutti. No, no, no. 40 anni sono una generosità. Un perdono. Una misericordia. Un amore.

Dobbiamo essere molto attenti a non concludere che possiamo supporre la via divina. Questa storia ci insegna: non sappiamo mai cosa avrebbe potuto essere, cosa sarebbe potuto essere. Potrebbe essere stata la distruzione della nostra gente. Era solo un ritardo di 40 anni.

Nella 4° aliyà (14:26-15:7) D-o disse a Moshe e Aharon di dire al popolo: Come hai detto, così sarà. Non entrerai nella terra. Morirete tutti nel deserto. I tuoi figli entreranno nella terra. Il numero di giorni che hai visitato sarà il numero di anni nel deserto, 40 anni. La gente piangeva. Hanno tentato di correggere il loro errore dirigendosi presto ad una salita in direzione della cima del monte, ma Moshe li ha avvertiti che Dio non è con loro. Hanno subito una sconfitta.

 Moshe ordinò: quando ti stabilirai nella terra e porterai offerte, porta farina, olio e vino con le offerte. Questo sarà gradito a D-o.

Mentre alle persone viene detto che moriranno tutti nel deserto, viene anche detto loro che entreranno nella terra. Beh, non loro, ma i loro figli. Questo è l’elemento cruciale di questa storia: la devozione  di D-o verso il Suo popolo è immutato. Il suo piano è semplicemente ritardato. Questa è la storia dell’amore di Dio per il Suo popolo. Mentre la tempistica è stata modificata, l’impegno che ha preso per portarci sulla terra è in pieno vigore.

Nella 5° aliyà (15:8-16) La quantità di farina, olio e vino di un’offerta di toro è superiore a quella delle pecore. Ognuno porta queste libagioni simili: una legge per tutti.

Questa brevissima aliyà è una continuazione della precedente in cui le quantità di farina, olio e vino sono date per offerte di pecore o montoni. La precedente aliyà non voleva finire con la tragedia della storia delle spie. Invece si è concluso con la frase “un profumo gradevole a D-o”. In effetti, questa descrizione delle libagioni è un incoraggiamento. Lo farai alla terra di Israele. E lì porterai delle offerte. Porterai farina, olio e vino che accompagneranno le offerte. Queste cose sono i migliori prodotti della terra. Sulla scia della sentenza di 40 anni nel deserto c’è la promessa che raccoglierai grano, olive e uva nella tua terra. Potresti soffrire ora a causa di questo terribile peccato delle spie. Ma i bei momenti ti aspettano. E io, dice D-o, voglio che ti avvicini a Me con tutta la tua nobile condizione di vita: la tua farina finissima, il miglior olio d’oliva e la gioia del vino.

Parashat Behaalotcehà

Parashat Behaalotcehà

Parshat Behaalotechà è una parashà fondamentale nella Torah e una delle più ricche. In essa è completata la preparazione per marciare verso la Terra; si parte, inizia la marcia. È il perno dal sublime al pratico, dall’ideale al reale, dalla teoria alla pratica. In altre parole: le persone e tutto il resto vengono alla ribalta. Ci sono lamentele, delusioni, meschinità, dispute, frustrazioni. È una vita comunitaria in Technicolor. E questa è la sua profondità. Vedete, se dovessimo fermare la Torah qui, immagineremmo la vita ebraica come una favola: D-o ha promesso la Terra, ci “spazza via” dalla schiavitù, ci dà la Torah, vuole dimorare in mezzo a noi, crea un luogo di incontro dell’uomo e di Dio, ci dà dei giorni per incontrarci con Lui e ci istruisce in dettaglio coreografico come marciare nella vita con Lui. Bellissimo. Poi guarderemmo la nostra vita – sentendoci aridi, distanti, caotici – dov’è Lui, dov’è l’ordine, la coreografia, il Mikdash?

Potevamo pensare che la Torah è una favola che ci racconta come è vivere con Dio in un modo che non ci è familiare. Ma poi arriva Behaalotcehà e il resto di Bemidbar. Come se Dio dicesse: ti ho mostrato l’ideale. E conosco bene le tue complessità. Mi aspetto che alcuni di voi siano insoddisfatti, annoiati, gelosi, risentiti. Scettici, cauti, deboli. L’uomo è molto molto complesso. Io, dice D-o, lo so perfettamente: ti ho fatto così. Il tuo lavoro come popolo è trovare un modo per vivere raggiungendo l’ideale vivendo tutta la complessità che è l’uomo: tutte le differenze, le divisioni, le lotte, i talenti, le debolezze e le aspirazioni. Behaalotechà ci assicura che l’ideale è aspirare, mentre il reale è saper gestire.

Nella 1° aliyà (Bemidbar 8:1-14) Aharon è incaricato di accendere la Menorah. Vengono fornite le istruzioni su come i Leviim devono essere purificati e iniziati attraverso l’immersione e le offerte che vengono date. Così facendo, i Leviim devono essere separati per essere Miei.

Questi sono gli ultimi versetti della preparazione comunitaria e nazionale per marciare verso la Terra. I Leviim devono servire i Cohanim.

Nella 2° aliyà (8:15-26) I Leviim devono sostituire i primogeniti che sono Miei dopo la piaga dei primogeniti. I Leviim devono aiutare i Cohanim a mantenere la santità del Mikdash. Vengono iniziati e purificati. Devono servire dal età dai  25 ai 50 anni, ma non fare le offerte.

Proprio come per i Cohanim e per i leader, la cerimonia di inaugurazione imprime ai Leviim che il loro status speciale non è un mero privilegio; ma è un servizio del popolo e servizio di D-o. Un senso di diritto o di privilegio è il veleno della vita comunitaria; un senso di servizio, il suo elisir.

Nella 3° aliyà (9:1-14) Moshe istruisce la gente a fare il Pesach nel primo mese del secondo anno. Lo fanno, anche se alcuni non sono in grado di farlo a causa della loro impurità (Tumaà). Interrogano Moshe sul motivo per cui dovrebbe essere negato a loro di portare il sacrificio di Pesach a causa del contatto con i morti. Moshe rimanda a ciò che Dio gli dirà. Gli viene detto: tutti coloro che non sono in grado di fare il Pesach a suo tempo, a causa di Tumaà o per lontananza dal Mikdash, possono farlo nel secondo mese.

Anche se il libro di Bemidbar è iniziato a Rosh Chodesh del 2° mese del 2° anno, abbiamo qui una descrizione del primo Pesach osservato dopo aver lasciato l’Egitto, che è al 14 del 1° mese. Sembra essere fuori ordine. E la descrizione di tutte le offerte dei capi tribù alla Parashà di Nasò avvenne nei primi giorni del 1° mese. Ma il fuori ordine è intenzionale, perché vuole giustapporre l’inizio della marcia con l’incertezza di Moshe per quanto riguarda Pesach. Il tema del nostro libro è la marcia verso la Terra d’Israele. Le offerte dei leader mostrano la loro auto-percezione: siamo servitori di Dio, non servitori di noi stessi. Così anche il portare del sacrificio di Pesach. Siamo tutti, tutti noi, servitori di Dio, non servitori di noi stessi. E la richiesta a Moshe da parte di coloro che sono impuri è un presagio drammatico. Anche se tutto è andato a posto alla perfezione – l’accampamento è allestito, il Mishkan sta nel mezzo, i leader sono altruisti, le persone sono devote – dovete stare attenti. Perché le cose inaspettate sono, beh, prevedibili. Tutta la pianificazione del mondo non può evitare l’inaspettato atteso della vita. E questo è il tema potente del resto di questa parashà, prefigurato dall’incertezza su come accogliere gli impuri e il loro sacrificio Pasquale. Accadranno cose che non vi aspettavate.

Nella 4° aliyà (9:15-10:10) la nuvola scendeva sul Mishkan di giorno; di notte appariva come un fuoco. Quando si alzò, la gente viaggiava; dove si stabilì, il popolo si stabilì. Potrebbe rimanere sul posto per molto tempo o solo durante la notte, o pochi giorni o un mese. Le persone si accamparono e viaggiarono per segnale divino. Moshe fu incaricato di realizzare 2 trombe d’argento. Quando entrambi furono suonati, il popolo doveva radunarsi; quando solo 1, i leader si sarebbero riuniti. Una Teruà segnalerebbe di viaggiare; una Tekià, ad essere assemblati. In tempo di guerra, suona una Teruà; nelle feste e nelle occasioni gioiose, suona una Tekià.

Questa aliyà descrive poeticamente il “viaggio ebraico”: guidato dal Divino, mentre viene chiamato dalle trombe. È la collaborazione Divino-umana. Lui chiama; Noi chiamiamo. Quindi, mentre siamo guidati da Dio, siamo noi che gestiamo la gente. E questo prefigura tutto ciò che deve ancora venire; il disordinato affare di gestire le persone.

La 5° aliyà (10:11-34) narra che Il 20 del 2° mese la nuvola si sollevò; il popolo ha viaggiato dal deserto del Sinai al deserto di Paran. Il campo viaggiava proprio come era stato ordinato; ogni tribù nella sua posizione designata. Moshe chiese a suo suocero Chovev (Yitro) di viaggiare con loro, perché la sua intuizione sarebbe stata preziosa. Yitro esitava e poi tornava alla sua terra. Hanno viaggiato per 3 giorni.

Inizia la marcia verso la terra d’Israele. E Moshe è ben consapevole delle sue sfide. Sebbene sia unico nel servizio del Divino, suo suocero, Yitro, ha mostrato quanto sia magistrale nella gestione delle persone. Moshe vuole disperatamente la guida di Yitro nella gestione dell’inevitabile, dell’inaspettato atteso. Sebbene Moshe conosca le sfide della vita che lo attendono, anche lui è sorpreso dalla rapidità con cui sorgono le sfide delle debolezze umane.

Nella 6° aliyà (10:35-11:29) Moshe pregava durante il viaggio: D-o, disperdi i tuoi nemici. E al riposo: restituisci le miriadi di migliaia di Israele. La gente si è lamentata, facendo arrabbiare sia D-o che Moshe, un fuoco che bruciava sul bordo del campo. Chiamarono Moshe, Moshe pregò e il fuoco si placò. Un gruppo in mezzo a loro gridava per la carne, ricordando il pesce e i prodotti di cui mangiavano liberamente in Egitto: Siamo inariditi proprio con questa Manna. D-o e Moshe erano arrabbiati. Moshe si lamentò: devo tenerli come un bambino? Dove posso trovare la carne per dar loro da mangiare tutti? Non posso sopportarli da solo. Dio ha risposto: raduna 70 anziani. Darò loro un po’ del tuo spirito e loro ti assisteranno. E io fornirò la carne. Lo spirito di D-o fluì verso i 70 anziani; Eldad e Medad continuarono a profetizzare.

Qui inizia il resto del libro di Bemidbar: il perno dal mondo ideale della guida divina al mondo reale della complessità umana.

La prima lamentela arriva veloce, e non ci viene nemmeno detto di cosa si lamentano. Perché la vita non sarà mai soddisfacente per tutti. La seconda lamentela, la richiesta della carne rappresenta l’insoddisfazione dalla Manna. E la noia. Desiderio di piacere, di colore e di varietà. Anche con un’ovvia distorsione della realtà: l’erba d’Egitto è davvero più verde, l’Egitto era davvero così piacevole?

Dio fornirà la carne. Gli anziani forniranno assistenza. Ma per quanto riguarda il peso di “prendere in seno il popolo così come fa la balia”, di cui Moshe sente di essere stato ingiustamente gravato? Come fa notare il mio amico Shmuel Goldin: questo, Moshe, è ciò che è la leadership. Aiutare le persone come loro infermiere? Questo è il destino del leader. Dovrai impararlo da solo.

La 7° aliyà (11:30-12:16) Un vento portò le quaglie, coprendo la terra. Il luogo si chiamava Kivrot Hataava. Miriam e Aharon parlarono male della moglie di Moshe; Moshe era il più umile di tutte le persone. Dio parlò a Moshe, Aharon e Miriam, chiamando Aharon e Miriam. Con voi due parlo nei sogni: non così con Moshe. Con lui parlo faccia a faccia. Miriam divenne lebbrosa. Moshe pregò per la sua guarigione. Le lamentele continuano; questa volta da una fonte inaspettata, Aharon e Miriam. Questa sfida è breve ma potente.

Le sfide, i conflitti, i disaccordi che sorgono nella vita non devono essere visti solo come meschinità e debolezze. Anche il più grande dei grandi del nostro popolo può avere disaccordi con i nostri leader. Questa è una prospettiva cruciale su tutte le sfide a venire; gli esseri umani non saranno mai esenti da disaccordi o sfide. Non è solo una brama di carne. Sono anche i più santi dei santi della gente che legittimamente, ma qui erroneamente, interrogheranno il nostro leader più santo.

Un atteggiamento di accettazione: la vera riforma della conversione di cui abbiamo bisogno – opinione

Un atteggiamento di accettazione: la vera riforma della conversione di cui abbiamo bisogno – opinione

C’è un punto chiave che è stato trascurato in mezzo a tutti i battibecchi: il nostro atteggiamento verso coloro che scelgono di convertirsi, che non è meno bisognoso di miglioramenti.

Di MICHAEL FREUND

La conversione è stata nelle notizie molto di recente e per tutte le ragioni sbagliate.

I piani del governo di approvare una legislazione che riformerebbe il sistema di conversione di Israele hanno scatenato una feroce protesta, con sostenitori e oppositori che invocano retorica e persino vetriolo che sembrano stranamente fuori luogo data la natura spirituale dell’argomento in questione.

Il dibattito si è incentrato su chi dovrebbe essere autorizzato a convertire, quali standard di conversione dovrebbero essere applicati e chi deve avere l’autorità ultima per conferire il timbro di approvazione dello stato.

Per quanto importanti siano queste domande, c’è un punto chiave che è stato trascurato in mezzo a tutti i battibecchi: il nostro atteggiamento verso coloro che scelgono di convertirsi, che non è meno bisognoso di miglioramenti.

Dopotutto, il processo è cruciale, ma lo sono anche le persone. Occorre compiere ogni sforzo per garantire il rispetto di adeguati standard di conversione halachica. Ma dobbiamo ricordare che queste norme includono anche l’amore per il convertito e l’accoglienza in mezzo a noi con calore e affetto.

Troppi di noi guardano ancora con sospetto ai convertiti, mettendo ingiustamente in discussione la loro sincerità o le loro motivazioni. Invece, noi come ebrei dobbiamo fare uno sforzo maggiore per abbracciare gli ebrei per scelta e inondarli di gentilezza e adorazione.

Negli ultimi due decenni, come presidente di Shavei Israel, ho lavorato con innumerevoli persone provenienti da una varietà di paesi in tutto il mondo che hanno fatto sacrifici coraggiosi ed enormi per legare il loro destino con il popolo ebraico. In un mondo in cui l’antisemitismo e l’odio per gli ebrei è in aumento, la decisione di unirsi al popolo di Israele è niente di meno che coraggiosa e persino eroica.

In effetti, come ebrei di nascita, abbiamo molto da imparare dai convertiti sul non dare per scontata la nostra fede o identità. Nel corso della storia del nostro popolo, i proseliti e la loro progenie ci hanno arricchito spiritualmente.

Le nostre preghiere quotidiane includono numerosi passi dei Salmi, che sono stati scritti dal re Davide, un discendente di Rut il Moabita. Accanto al testo in ogni edizione ebraica standard del Pentateuco c’è il commentario aramaico di Onkelos, scritto da un nobile romano che si convertì al giudaismo quasi due millenni fa. E la Bibbia stessa include il Libro di Abdia, che fu scritto da un convertito edomita che divenne un profeta ebreo.

Diversi luminari talmudici le cui regole hanno plasmato l’ebraismo come lo conosciamo oggi erano discendenti di convertiti, come il grande rabbino Akiva e il suo allievo Rabbi Meir. A proposito di quest’ultimo, il Talmud dice in Eruvin 13b: “Rabbi Aha bar Hanina ha detto: È rivelato e conosciuto prima di Colui che parlava e il mondo è venuto in essere che nella generazione di Rabbi Meir non c’era nessuno che fosse suo pari”.

È interessante notare che l’atto di convertire un gentile al giudaismo non è elencato tra le 613 mitzvot della Torah da nessuno dei principali codificatori della legge ebraica, ma il requisito di amare il convertito lo è sicuramente.

Il Sefer Hahinuch, un testo del 13° secolo attribuito a uno studente di Nahmanide che enumera le mitzvot, dice (Mitzvah 431): “Ci è comandato di amare il convertito”, osservando che “siamo avvertiti di non causare loro alcun dolore, ma piuttosto di fare loro del bene e trattarli rettamente come meritano”.

E nel suo grande compendio della legge ebraica, la Mishneh Torah, Maimonide scrive (Hilchot De’ot 6:4) che “Dio ci ha comandato riguardo all’amore di un convertito, proprio come ci ha comandato di amarLo”, e aggiunge che “Dio Stesso ama i convertiti, come dice la Torah (in Deuteronomio 10:18), ‘e ama i convertiti'”.

E una delle affermazioni più potenti di tutte si trova nel Midrash Tanhuma (Lech Lecha 6), dove Rabbi Shimon ben Lakish afferma: “Un proselita è più amato davanti al Santo, sia Benedetto, di tutti coloro che stavano sul Monte Sinai [cioè, il popolo di Israele]”.

Spiega che se le persone che stavano al Sinai “non avessero sperimentato il tuono, le fiamme, i fulmini, il tremito della montagna e il suono degli shofar, non avrebbero accettato il giogo del Regno dei Cieli”.

Al contrario, dice Rabbi Shimon ben Lakish, il convertito al giudaismo non ha assistito a nessuna di queste cose e tuttavia ha scelto di sua spontanea volontà di accettare Dio. Conclude chiedendo retoricamente: “C’è qualcuno più prezioso di questo?”

Tuttavia i cambiamenti si svolgono nella battaglia sul sistema di conversione di Israele, quando la polvere si deposita faremmo bene a prendere a cuore le parole di Rabbi Shimon ben Lakish. Piuttosto che concentrarci esclusivamente su come perfezionare il processo di conversione, dobbiamo anche dare la priorità alla ricerca di modi per abbracciare coloro che si uniscono al popolo ebraico. Solo allora potremo dire che il sistema di conversione sarà stato veramente riformato.

Lo scrittore è fondatore MICHAEL FREUND e presidente di Shavei Israel (www.shavei.org), che aiuta le tribù perdute e altre comunità ebraiche nascoste a tornare al popolo ebraico.

Articolo tratto dal Un atteggiamento di accettazione: la vera riforma della conversione di cui abbiamo bisogno – opinione – The Jerusalem Post (jpost.com)

Un passato ebraico segreto: il viaggio multinazionale della genealogista Genie Milgrom per scoprire le sue radici

Un passato ebraico segreto: il viaggio multinazionale della genealogista Genie Milgrom per scoprire le sue radici

La pluripremiata genealogista, autrice e oratrice Genie Milgrom è cresciuta cattolica romana, ma a partire dalla quinta elementare, ha istintivamente sentito di essere ebrea.

Nato a L’Avana, Cuba nel 1955, Milgrom ha frequentato scuole cattoliche a Cuba e negli Stati Uniti, ma “sentiva che qualcosa non andava… È difficile da spiegare, ma la maggior parte delle persone che provengono da questo tipo di radici [sperimentano] questo fenomeno “, ha detto a The Jewish Press.

Ha sposato un uomo cattolico cubano quando era molto giovane e ha avuto due figli. All’età di 28 anni, tuttavia, si sentì in dovere di cambiare rotta. “Non posso più farlo”, ricorda di aver provato. “Sono sempre stata una persona spirituale, una persona religiosa, e ho avuto molti problemi con il dogma della religione cattolica”.

Nei successivi sette anni, cambiò radicalmente la sua vita divorziando e convertendosi all’ebraismo ortodosso. Aveva la sensazione istintiva di essere già ebrea di nascita– ma nessuna prova.

Vivendo a Miami, Milgrom si è immersa nella comunità ebraica, diventando presidente di sorellanza e tesoriere della sinagoga locale dei Giovani Israeliani. Attraverso il suo lavoro nell’industria farmaceutica, incontrò il suo secondo marito, Michael, un ebreo chassidico Ashkenaz, e si sentì immediatamente a casa con la sua famiglia.

***

Il giorno in cui Milgrom si risposò, sua nonna l’aveva avvertita di quanto sia pericoloso essere ebrea – cosa che Milgrom pensava significasse il pericolo che la sua anima lasciasse il cattolicesimo. Fu solo anni dopo, dopo che sua nonna morì nel 1993 e Milgrom ricevette un paio di orecchini con la stella di David, che si rese conto del vero significato delle parole di sua nonna. La nonna di Milgrom le aveva insegnato, come assicurarsi che non ci fosse sangue nelle uova e spazzare al centro della stanza, ha iniziato ad avere senso.

(Durante l’Inquisizione spagnola, apprese in seguito, i cripto-ebrei avevano rimosso i mezuzah dai loro stipiti, ma nel tentativo di mantenere ancora sacra l’area della porta, non avrebbero spazzato vicino ad essa.)

Milgrom ha anche trovato ricette di famiglia risalenti all’Inquisizione, come le costolette di maiale finte. “Quello che facevano era fare questa braciola di maiale con toast alla francese, e poi quando la mangiavano gettavano una vera braciola di maiale nel loro camino e sentivano l’odore del posto in modo che i servi, gli operai e i vicini pensassero che stessero mangiando carne di maiale”, ha spiegato.

Milgrom ha deciso di indagare strategicamente sul suo lignaggio impiegando l’aiuto di Fernando Gonzalez del Campo Roman, un ex sacerdote in Spagna che è anche un esperto genealogista. “Non sono il tipo di persona che vive in un mondo fantastico”, ha detto. “Sono molto radicato, sono molto radicato e volevo qualcuno che dubitasse di ciò che stavano cercando. Questo è un ex prete – non vuole che io sia ebreo, quindi lasciatemi assumere lui per trovare le mie radici ebraiche”. Gonzalez del Campo Roman fu in grado di rintracciare il lignaggio familiare di Milgrom fino al 1545.

I registri del battesimo che ottenne riportavano “Bajo necesidad” accanto ai nomi di tutti i bambini della famiglia di Milgrom. Ciò significava che non si battezzavano, secondo quanto riferito, perché erano troppo malati per andare in chiesa per questo.

La madre di Milgrom, che proveniva da una famiglia cubana d’élite che viaggiava in circoli sociali dove non c’erano ebrei, inizialmente cercò di dissuaderla dall’indagare troppo a fondo sottolineando che c’erano molte suore e sacerdoti in famiglia – ma questo era comune per i cripto-ebrei che volevano nascondere i bambini ebrei dalla persecuzione. L’ultimo evento consapevole di sua madre prima di essere colpita dal morbo di Alzheimer è stato accendere candele Shabbos e recitare la bracha con lei. È morta diverse settimane fa.

Nel 2014, dopo più di 10 anni di ricerca, Milgrom si è recata a un beit din a Gerusalemme, dove ha raccontato al dayan del suo albero genealogico e di come i suoi nonni sono nati a Fermoselle, un piccolo villaggio sulla scogliera tra Spagna e Portogallo, dove i suoi parenti avevano vissuto per 523 anni. Le suggerì di scoprire la storia ebraica di Fermoselle perché, per quanto ne sapeva, non c’era traccia di una comunità ebraica lì.

Mentre Milgrom viaggiava con suo marito in Portogallo, si rese conto che la sua famiglia doveva essere stata coinvolta nell’Inquisizione portoghese. Ha abbinato i nomi nei file dell’Inquisizione con il suo albero genealogico che ha confermato che almeno 45 parenti da parte materna erano martiri che erano stati bruciati a morte per essersi rifiutati di convertirsi. “Stavo leggendo di queste nonne, zie e ragazzi di 15 anni con questa incredibile fede”, ha ricordato, “e mi sono detta: ‘Come potrei non essere una donna di fede se i miei antenati fossero così?'”

Una volta raggiunta Fermoselle, Milgrom notò simboli religiosi incisi in molti muri di pietra, compresi edifici che presto scoprì essere sinagoghe. “Ho mandato [le foto dei simboli] a Oxford, ad Harvard, a Notre Dam”. Un archeologo le disse che se voleva scoprire il segreto dietro i simboli, avrebbe dovuto guardarli quando il sole li colpiva alle 14:00.m., poiché questo era un modo comune in cui i cripto-ebrei lasciavano messaggi.

Uno di questi simboli che è stata in grado di vedere più chiaramente alle 14:00 .m., noto come cripto-croce, era una croce con un’ancora circondata sotto di essa, l’ancora è lo stesso simbolo trovato sulle antiche monete israeliane. Milgrom riconobbe questo simbolo sul retro di una chiesa dove sarebbe stata collocata una mezuzah.

“Non è scritto da nessuna parte, ma so che hanno toccato la croce”, ha spiegato. “Fermoselle è stata costruita su una montagna di roccia, granito… Ogni parete è ruvida al tatto. Quando arrivi a quella porta sul retro della chiesa con quella croce con l’ancora, è morbida come il burro. Per generazioni, le persone lo hanno toccato… La gente lo trattava come una mezuzah“.

Milgrom ha detto a uno storico di Fermoselle che il suo nome di famiglia era Bollico (“piccolo panino”), che ha conosciuto origini ebraiche. Lo storico si offrì di portarla in una sinagoga che da allora era stata convertita in una casa privata. Il giorno dopo, Milgrom si trovò a camminare lungo sette gradini che portavano nel seminterrato della casa, e quando vide un enorme beccuccio sporgere, si rese conto che si trovava nel mezzo di quello che una volta era un mikvah.

Genie Milgrom, fotografata nel 2016, si trova all’ingresso della sua casa di Miami avvolta in un lungo albero genealogico, pieno dei nomi di 22 generazioni di nonne. È in piedi di fronte a un mosaico che ha creato.

Più tardi, un ex sindaco del villaggio la portò in un’altra sinagoga, dove vide le panchine e dove avrebbero messo l’Aron Hakodesh. “Tutto quello che sto facendo è piangere per la storia ebraica perduta”, ha detto, “e in quel momento, è diventata la mia missione che questo è ciò che stavo per fare – stavo per andare in giro per il mondo a parlare di questo”.

Ha inviato le prove che ha scoperto da 22 generazioni del suo lignaggio a un rabbino in Israele, che non ha accettato i test del DNA e ha richiesto che tutti i documenti fossero documentati su carta. Ci sono voluti anni perché alcuni dei documenti fossero tradotti in ebraico. Alla fine, ha ricevuto una risposta dal rabbino. “Ho ricevuto una bella lettera che diceva che ero nato ebreo. La lettera diceva che D-o mi aveva portato in questo luogo in un modo molto rotondo, ma che tutti i miei ascendenti e discendenti erano ebrei. È stata una giornata incredibile!”

***

Milgram ha iniziato a postare sui suoi antenati sui social media nel 2010 e ha guadagnato un seguito di migliaia di persone, molte delle quali hanno chiesto a Milgrom come ha scoperto cosa ha fatto e le hanno detto che vorrebbero cercare anche il loro passato forse ebraico. Ha iniziato a scrivere un libro su storie e ricette di cripto-ebrei vissuti durante il periodo dell’Inquisizione spagnola. Il suo pubblico aspettava con ansia il prossimo capitolo, che ha pubblicato sui social media mentre lo scriveva, mentre viaggiava in tutto il mondo per scoprire il suo passato.

Milgrom è stata insignita della Medaglia delle Quattro Sinagoghe Sefardite di Gerusalemme per le sue scoperte rivoluzionarie sulla storia ebraica di Fermoselle. Due dei suoi libri, My 15 Grandmothers e Pyre To Fire, hanno vinto l’International Latino Book Awards.

Oggi fa parte del comitato consultivo della Society for Crypto-Judaic Studies of Greater Miami e ha parlato alla Knesset, al Parlamento europeo e all’AIPAC. È anche direttrice per l’America Latina per Kulanu.org, dove insegna l’ebraismo in spagnolo e suo marito insegna in francese.

Negli ultimi 10 anni, Milgrom ha lavorato come genealogista per aiutare le persone a trovare le loro radici ebraiche. Ha parlato in un panel con il famoso demografo Dr. Sergio Della Pergola, che ha stimato che ci sono ben 50 milioni di altri discendenti di cripto-ebrei di Spagna che non conoscono ancora il loro passato.

“C’è una quantità sbalorditiva di persone che potrebbero cambiare il volto del popolo ebraico”, ha detto Milgrom.

articolo tratto dal Un passato ebraico segreto: il viaggio multinazionale della genealogista Genie Milgrom per scoprire le sue radici | La stampa ebraica – JewishPress.com | Eve Glover | 26 Shevat 5782 – 27 gennaio 2022 | JewishPress.com

AVIEL MANLUN, DJ DI GERUSALEMME

AVIEL MANLUN, DJ DI GERUSALEMME

Aviel Manlun, è un DJ di 29 anni a Gerusalemme. Membro della comunità Bnei Menashe, Aviel ha fatto l’aliyah con la sua famiglia, di Manipur, in India, nel 1994, quando aveva solo due anni. Aviel è cresciuto con la sua famiglia, i suoi genitori e il fratello maggiore, a Kiryat Arba.

Come ricorda, “Quando siamo venuti in Israele, eravamo i primi della nostra famiglia allargata, ma ora, grazie a Shavei Israel, quasi tutta la nostra famiglia è stata portata qui in aliyah”. In relazione a come ha percorso il suo percorso professionale, ricorda: “Nel primo lockdown Covid ho deciso di concentrarmi su ciò che amo, che è la musica. Ho studiato produzione musicale all’U Music College di Gerusalemme. Le abilità di DJ le ho imparate da solo, attraverso internet.” 

Dopo alcuni mesi di apprendimento, Aviel ha iniziato a registrare nei bar di Gerusalemme. Lentamente ha anche iniziato a fare eventi. Attualmente ha concerti regolari in diversi bar locali. Aviel aggiunge: “Mesi fa ho deciso di intraprendere un nuovo percorso e diventare indipendente. Ho lasciato il mio lavoro lavorando come direttore di un ristorante a Gerusalemme. Attualmente fornisco servizi di DJ per tutti gli eventi e fornisco anche servizi di amplificazione, produco feste e creo musica elettronica.

” Siamo così felici di vedere Aviel seguire i suoi sogni e augurargli solo successo.

Parashat Terumà

Parashat Terumà

Rav Reuven Tradburks

Teruma ha un tema: le istruzioni per costruire il Mishkan. Moshe chiede contributi di materiali. Vengono date istruzioni per la costruzione di: l’Aron per ospitare le tavole dei 10 comandamenti, la Tavola su cui sarebbero stati posti i pani, la Menorah, le coperture del Mishkan, la costruzione del Mishkan, l’altare per le offerte del cortile del Mishkan e il cortile che circonda il Mishkan.

1° aliya (25:1-16)

Moshe è incaricato di dire al popolo di portare donazioni di materiali: oro, argento, rame, tessuti, pelli di animali, olio, incenso e gioielli. E fate di me un santuario e io abiterò in mezzo a loro. Fai un Aron: legno ricoperto d’oro, pali con cui portarlo. E metti nell’Aron le tavolette che ti darò.

La Torah descrive il Mishkan come un luogo in cui Dio dimora tra il popolo ebraico. Il modo in cui l’Eterno, l’Infinito abita sulla terra è roba da filosofi. Ma si inserisce perfettamente nel flusso della narrativa della Torah. Alla portata di Dio per l’uomo, Egli si avvicina sempre di più. Crea un mondo. Avvia il contatto con Adamo ed Eva, con Caino e con Noè. Ma i loro peccati portano da Lui l’esilio: Adamo ed Eva allontanati dal Giardino, Caino a vagare per il mondo, la torre di Babele disperde il popolo. Quando inizia il contatto con Avraham, è per avvicinarlo, promettendo alla Terra. Poi interviene nella natura per riscattare il popolo dall’Egitto, spaccando il mare: è andato ben oltre il semplice parlare all’uomo, anzi ora ha abbracciato tutto il popolo ebraico. Poi tira via il velo parlando con tutto il popolo del Sinai. Un luogo in cui abitare in modo coerente, non solo sporadicamente sulla terra, è il naturale passo successivo. Abbina il rapporto di un uomo e di una donna: avviare una conversazione, fare una promessa e un impegno, aiutarsi e aiutarsi a vicenda, un contatto stretto e intimo come il Sinai e poi una casa.

2° aliya (25:17-30)

Coprire l’Aron con una copertura d’oro, da cui emergono 2 angeli, uno di fronte all’altro, con le ali spiegate. Mi incontrerò e parlerò con te là, tra gli angeli che sono sull’Aron. Fai un tavolo di legno ricoperto d’oro, con dei pali con cui portarlo. Il Lechem Hapanim vi sarà permanentemente collocato.

L’immanenza di D-o che è inerente al Mishkan è temperata da coperture eccessive. Le tavolette dei 10 comandamenti devono essere sigillate nell’Aron, coperte e nascoste nel Santo dei Santi. Mai da vedere. I luchot sono il simbolo della comunicazione di Dio con noi. Li avrei presi, appoggiati in alto su un piedistallo, esporli nei luoghi più pubblici. Eppure, l’opposto di un’esposizione pubblica è fatto. Mettili nell’Aron, coperti, posti all’interno del Santo dei Santi, che a sua volta è nascosto da una tenda, e dove nessuno tranne 1 Cohen Gadol, 1 volta all’anno può entrare. Solo 1 persona all’anno vedrà mai l’Aron, anche se certamente non i luchot che ci sono dentro.

All’immanenza di D-o nel Mishkan si contrappone il mistero della trascendenza, l’incapacità dell’uomo di cogliere qualsiasi comprensione di Lui: simboleggiata coprendo proprio la cosa che rappresenta la Sua intimità, le tavole dei 10 Comandamenti. È vicino, ma nascosto. Abitando in mezzo a te, eppure irraggiungibile. Presente, ma impercettibile.

3a aliya (25:31-26:14)

Modella una Menorah in oro massiccio, decorata con coppe, pomelli e boccioli con 7 luci. Fallo nella forma che hai visto al Sinai. Tende alla moda tessute di tchelet, viola e rosso con cherubini. Queste lunghe tende devono ricoprire l’intero mishkan sia come tetto che come copertura dei lati dell’edificio. Devono essere realizzati in sezioni e poi uniti. In cima a questi, tende alla moda di pelo di capra. E per di più una copertura di montone rosso e pelli di tachash.

Il Mishkan è costituito da un edificio coperto da 3 coperture. All’interno dell’edificio, nella sala più interna del Santo dei Santi, si trova l’Aron, nascosto da una tenda. Fuori di questa tenda sono la Tavola con i pani, la Menorah e un altare per l’incenso. (Alcuni di questi saranno descritti nel seguito aliyot). Questo è tutto coperto in cima da 3 tende. Queste tende formano il tetto dell’edificio. Il primo set di tende è realizzato in lana colorata intrecciata con un disegno intrecciato di angeli. Queste tende multiple sono drappeggiate completamente da terra su un lato dell’edificio, in alto e in basso sull’altro lato, arrivando quasi fino a terra. Il secondo set di tende drappeggiate è realizzato in pelo di capra. Questi sono stati posti sopra i primi, coprendoli completamente, avvicinandosi al suolo. Il primo set di tende meravigliosamente intrecciato non è stato affatto visto da coloro che si trovavano all’esterno del Mishkan. Sarebbero stati visti solo dai Cohanim entrati nel Mishkan. Il 3° set di tende in pelle o pelliccia giaceva sopra le tende in pelo di capra nera.

Queste tende rafforzano la privacy, la natura isolata del Mishkan.

4° aliya (26:15-37)

Realizza pannelli di legno ov

ricoperta d’oro. Questi siederanno in prese d’argento. La serie di pannelli dorati sovrapposti sarà di 30 amo, in totale, lungo i lati. Un’estremità avrà 10 amot di questi pannelli.

Ai Cohanim fu permesso di entrare in questo Mishkan. Vedrebbero pareti dorate e alzando lo sguardo vedrebbero la tenda intrecciata colorata con il disegno dell’angelo.

5° aliya (27:1-8)

Fai un parochet, una tenda di lana colorata intrecciata con il disegno di un angelo. Questo dividerà il Santo dei Santi dall’area esterna. L’Aron sarà nel Santo dei Santi. La Tavola e la Menorah saranno fuori da questo sipario. L’ingresso all’estremità opposta di questo edificio dal Santo dei Santi avrà una tenda intrecciata come muro.

L’Aron non era visibile ai Cohanim; è nascosto dietro una tenda intrecciata colorata con il disegno dell’angelo. Vedrebbero la Menorah e la Tavola con i pani, nonché un altare dell’incenso (non ancora descritto).

Si potrebbe considerare questa come una casa minimalista: luce, cibo, tavola. E il luogo privato interiore dove Egli dimora.

Questo parochet, o tenda, è fatto di lana colorata, intrecciata con un motivo di Cherubini o angeli. Questo stesso disegno, di lana intrecciata con cherubini o angeli, è usato per la tenda appesa all’ingresso del Mishkan. E questo stesso materiale con il disegno dei cherubini viene utilizzato per le tende o drappeggi che ricoprono l’intero Mishkan, visibile dall’interno. Che aspetto avevano questi cherubini nel design?

La copertura dell’intero Mishkan e del Parochet davanti al Santo dei Santi aveva un disegno diverso sui 2 lati del sipario. Da un lato c’era un angelo alato che sembrava un’aquila. L’altro era un angelo alato che sembrava un leone. La tenda che pendeva all’ingresso del Mishkan aveva solo un disegno di un angelo leone su entrambi i lati.

6° aliya (27:9-19)

Realizza un altare di 5 amt quadrati con corna agli angoli, ricoperto di rame. Tutti gli utensili, pentole, pale, padelle e forchette saranno di rame. Pali di legno ricoperti di rame sono posti in anelli per sostenere l’altare.

Un ama, o cubito, è la lunghezza dal gomito alla punta delle dita. Che sarebbe di circa un piede e mezzo, o mezzo metro. 5 amot sarebbero 7 piedi e mezzo per 7 piedi e mezzo. Questo altare è un po’ più grande di qualsiasi altro oggetto nel Mishkan.

Questo altare è posto all’esterno dell’edificio Mishkan che conteneva la Menorah, la tavola, l’altare dell’incenso e il Santo dei Santi con l’aron. L’altare si trova nel grande cortile descritto nella prossima aliya. Mentre l’edificio Mishkan era interamente coperto, quest’area dell’altare e del cortile è aperta al cielo.

7° aliya (27:9-19)

Realizza tende di lino bianco e fine per il cortile che circonda il Mishkan. Le tende saranno appese ai pali. Il cortile deve essere lungo 100 amot e largo 50 amot. La tenda all’ingresso del cortile sarà di lana intrecciata colorata.

La struttura, la struttura statica del Mishkan è completa. C’è un ricco simbolismo nell’Aron, nella Tavola, nella Menorah, nell’Altare, nessuno dei quali abbiamo discusso. La nostra enfasi era sulla tensione inerente a un luogo terreno di contatto tra l’uomo e D-o. E che questa tensione sia veicolata attraverso le coperture, un modo simbolico per veicolare un messaggio dell’esperienza sublime, misteriosa, nascosta, ineffabile del contatto Divino con il terreno.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

Parashat Mishpatim

Parashat Mishpatim

Rav Reuven Tradburks

Iniziamo una nuova era nella Torah: l’era delle Mitzvoth (precetti). Nei primi 86 versi del Parsha ci sono 51 mitzvot. La maggior parte del parsha è costituita da mitzvot di diritto civile. La fine del parsha riprende la narrazione, descrivendo l’imminente ingresso nella terra d’Israele. Moshe sale la montagna per ricevere le tavolette.

Per dare una struttura a queste 51 mitzvot, ho introdotto ogni sezione con un titolo in grassetto, che indica il tema delle leggi che seguono.

1° aliya (21:1-19)

E queste sono le leggi in cui devi istruirli. Le leggi degli schiavi: uno schiavo ebreo diventa libero dopo aver lavorato 6 anni. Se lo desidera, può estendere la sua schiavitù in modo permanente. Il proprietario o suo figlio possono sposare una schiava. Se scelgono di non farlo, si libera durante la pubertà. L’aggressione fisica con conseguente morte è punibile con la morte; come aggredire un genitore, rapire, maledire un genitore. In caso di aggressione fisica non mortale si pagano i danni, la disoccupazione e le spese mediche.

La Parsha della scorsa settimana si è concluso con l’esperienza culminante della rivelazione al Sinai – e la paura della gente nell’udire la voce di D-o. Che contrasto, seguirlo immediatamente con le leggi sulla schiavitù. E aggressione. Rashi fa notare che la prima parola del parsha ha un “vav”, “e queste sono le leggi”. Anche se per noi questo è un nuovo parsha, nella Torah è la continuazione della narrazione del Monte Sinai. Dobbiamo porre la domanda ovvia; in che modo tutte queste leggi civili sono collegate alla narrazione?

Il lungo soggiorno in Egitto aveva numerosi scopi: 1) permettere a tutto il popolo ebraico di sperimentare la Mano di Dio nella storia, 2) permettere all’intero popolo ebraico di sperimentare la rivelazione al Sinai e 3) insegnare al popolo ebraico che tipo di una società che non vogliono emulare. Stiamo viaggiando verso una nuova vita, una società ebraica nella terra d’Israele. Non stiamo solo lasciando l’Egitto; abbiamo una destinazione. Ma quella società che stiamo per costruire, non farla come quella in Egitto. Lasciati alle spalle la società egiziana. La nostra società ebraica non deve essere per niente come quella società: stiamo costruendo una società anti-Egitto. Lasciati alle spalle i suoi abusi sugli schiavi, il suo irriverente disprezzo per la vita umana (bambini nel fiume), il suo uso eccessivo della forza fisica (il padrone degli schiavi).

La nostra società ebraica rispetterà la vita, rispetterà gli altri, delineerà il rispetto per la proprietà degli altri e costruirà una società di bontà e giustizia. Quindi, a questo proposito, ha perfettamente senso iniziare la descrizione della società ebraica proprio nelle cose in cui la società egiziana ha fallito: schiavitù, aggressione fisica, violazione della proprietà.

2a aliya (21:20-22:3)

Aggressione fisica con conseguente pagamento finanziario: aggressione di schiavi, di una donna incinta con conseguente perdita di gravidanza. L’aggressione di uno schiavo con conseguente perdita di un occhio o di un dente garantisce allo schiavo la sua libertà. Danni causati dalla mia proprietà o dalle mie azioni: un bue incornato con conseguente morte di una persona, morte di un animale a causa di una fossa scavata da me, o come risultato del mio bue che incorna un altro. Il furto e la vendita o la macellazione di animali richiedono la restituzione di 4 o 5 volte il valore della perdita. Nel furto clandestino, se il ladro viene ucciso, si presume che l’autore abbia agito per legittima difesa. La punizione per il furto è il doppio dell’oggetto rubato.

Oltre al rispetto per la dignità degli altri, la nostra società deve essere equa. L’argomento di questa aliya non sono i buoi che incornano i buoi; sono le persone che si assumono la responsabilità della loro proprietà. Se la mia proprietà danneggia la tua, mi assumo la piena responsabilità. Persone che rispettano la proprietà altrui.

3° aliya (22:4-25)

Buoni vicini: i danni alla vostra proprietà devono essere risarciti se fatti dai miei animali al pascolo o da un fuoco acceso da me nella mia proprietà; leggi di risarcimento per la perdita della tua proprietà mentre sei custodito o preso in prestito da me. Leggi quando si approfitta di un altro: sedurre una donna non sposata, stregoni messi a morte. Se uno opprime lo straniero, la vedova o l’orfano e mi chiama, le vostre mogli saranno vedove, figli orfani.

Tornando al tema del rifiuto delle norme dell’Egitto la superpotenza; il potere non concede privilegi. Ci sono persone con potere. E le persone senza. Lo straniero, la vedova e l’orfano non hanno potere: sono soli, senza nessuno a difendere la loro causa. Non depredare la loro mancanza di potere. Io, dice D-o, sono il Campione di coloro che non hanno potere. Potrebbero non avere nessuno a cui rivolgersi. Ma hanno sempre Me. Tu, con il potere, che approfitti di quelli che sono senza; avrai Me con cui fare i conti.

4° aliya (22:26–23:5)

Buoni cittadini: non maledire giudici o governanti, non ritardare gli obblighi, né allearsi con imbroglioni per pervertire la giustizia, né seguire una cattiva folla nelle controversie. Vicini utili: restituisci un animale randagio, aiuta a liberare un animale allacciato anche dal tuo nemico.

Lo squilibrio di potere dell’Egitto che ha generato il risentimento di chi è al potere non fa per noi. Noi siamo loro: rispetta chi è al potere, perché ci serve. La nostra società deve essere cooperativa per il bene di tutti noi. E meglio

risuonare la vita degli altri non è responsabilità esclusiva del governo: tutti noi possiamo migliorare la vita degli altri – avviare la restituzione degli oggetti smarriti, alleggerendo il peso degli altri.

5° aliya (23:6-19)

Giustizia: non pervertite la giustizia – dei poveri e dei deboli, con la menzogna, con le bustarelle e con lo straniero, perché voi eravate stranieri in Egitto. I limiti dell’uomo nel mondo di D-o: lavorare la terra 6 anni, lasciarla ai poveri nel 7°. Lavora 6 giorni, concedi riposo ai tuoi lavoratori il 7. Osserva le 3 feste di pellegrinaggio: Pesach, Shavuot, Sukkot. Non apparire a mani vuote.

Questo elenco dettagliato di ciò che chiameremmo diritto civile si conclude con Shmita, Shabbat e le festività. La radice di una società ebraica è la sana realizzazione dei limiti dell’uomo e la nostra collaborazione con D-o. Lavoriamo; ma la terra è sua. Assumiamo lavoratori; ma noi tutti gli siamo servi. La nostra agricoltura è scandita dalle vacanze; in modo da temperare la nostra ricerca della ricchezza per amore della ricchezza con un’infusione di stare davanti a Lui.

6° aliya (23:20-25)

Viaggio nella terra: mando il mio angelo per guidarti nella terra d’Israele. La fedeltà a ciò che dico garantirà il successo del vostro insediamento della terra. Non adorare gli idoli lì; servi piuttosto Dio e godrai di benedizione e salute nella terra.

L’elenco delle mitzvot si conclude e la narrazione riprende. Siamo in viaggio verso la terra d’Israele. Perché la narrazione è stata interrotta con le 51 mitzvot? Dobbiamo ricordare che conosciamo la storia dei 40 anni nel deserto. Ma non lo fanno. A Moshe fu detto da Dio che avrebbe portato il popolo fuori dall’Egitto, portandolo sul monte Sinai. E portali nel paese d’Israele. Finora sono fuori dall’Egitto, sono stati nel Sinai; ora, pronto per il viaggio verso la terra d’Israele. Nella mente delle persone, l’elenco delle mitzvot che costituiscono una società giusta e gentile ha perfettamente senso. Perché tra pochi mesi daranno vita a una nuova società ebraica in terra d’Israele. Dopo aver ascoltato quelle mitzvoth, ora sanno in che modo sarà una società ebraica, secondo queste leggi gentili e giuste.

7° aliya (23:26-24:18)

I tuoi avversari nel paese si rannicchieranno. Farò in modo che se ne vadano lentamente nel tempo in modo che la terra non sia desolata quando arrivi. Non fare patto con il popolo della terra; potrebbero non abitare con te, altrimenti non finirai per servire i loro dèi. Moshe salì sulla montagna, scrisse le parole di D-o. Costruì un altare ai piedi del monte; furono portate offerte. Lesse le parole del patto; le persone hanno risposto che adempiranno a tutto. Il sangue fu asperso come patto. Moshe ascese con Aharon, Nadav e Avihu ei 70 anziani; percepirono lo zaffiro, la purezza dei cieli. Dio chiamò Moshe sulla montagna per dargli il luchot, la Torah e le Mitzvot. La nuvola di D-o era sulla montagna, la visione di D-o come un fuoco consumante. Moshe è stato lì 40 giorni e 40 notti.

L’ultima aliya di un parsha riceve scarsa attenzione. Ma quest’ultimo paragrafo? Zaffiro, visione della purezza del cielo, nuvola e fuoco sulla montagna. Mentre spesso ci concentriamo sul contenuto dei 10 comandamenti al Sinai, nella Torah viene data molta più attenzione al dramma dell’esperienza; sia a Yitro la scorsa settimana che in questa descrizione. L’esperienza del Sinai è spaventosa. La gente si sentiva insicura, spaventata, indegna, sopraffatta, confusa. Vogliono un Dio vicino e benevolo, ma potrebbero benissimo avere dei ripensamenti nel vedere il potere e le implicazioni di ciò che significa un Dio vicino.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.