Torah

Hannukah Nel Mondo

Hannukah Nel Mondo

Chaya Castillo

Quest’anno, come sempre, siamo stati inondati di foto e video di luci e festeggiamenti dalle nostre comunità di tutto il mondo mentre celebravano la festa di Chanukah.

Alcuni punti salienti di quest’anno sono le numerose foto che abbiamo ricevuto dalle comunità emergenti in America Latina e l’affascinante e unica esposizione di candele Bnei Menashe in India. Anche un bar mitzvah Chanukah in Armenia, El Salvador e una cerimonia di accensione delle candele assolutamente emozionante presso il famigerato Palazzo dell’Inquisizione a Città del Messico con il nostro Michael Freund.

Quindi deliziati nel guardare le ciambelle , le candele accese sulla chanukkia di ogni dimensione e forma, i volti felici, le decorazioni e le celebrazioni!

Fotos:

Bnei Menashe prepare for Chanukah; Manipur, India
Parshat Vayigash

Parshat Vayigash

Chaya Castillo

Pelo Rabino Reuven Tradburks

La Parsha inizia nel mezzo della storia. Yosef ha appena detto a Yehuda e a tutti i fratelli che Binyamin, il ladro, diventerà uno schiavo di Yosef. Tutti gli altri sono liberi di andarsene.
La nostra Parsha inizia con la lunga e appassionata supplica di Yehuda a Yosef di permettere a Binyamin di tornare a casa, mentre Yehuda assumerà il suo posto di schiavo. Yosef è sopraffatto. Ordina a tutti di andarsene. E dice ai suoi fratelli: “Io sono Yosef”. Dice loro di portare Yaakov. Paro manda i fratelli a casa con dei carri per portare Yaakov e il resto della famiglia. Yaakov si riunisce con Yosef. L’intera famiglia si stabilisce a Goshen. Yaakov incontra Paro. La carestia peggiora. Yosef acquisisce tutto l’Egitto per Paro.

1° Aliya (44:18-30)

Yehuda supplica Yosef: questo è il caro figlio di nostro padre. Mentre ci chiedevi di portarlo qui, ti abbiamo detto che lasciare suo padre gli avrebbe spezzato il cuore. Quando avevamo bisogno di comprare del cibo, nostro padre ci disse che se fosse successo qualcosa a Binyamin, sarebbe sceso negli abissi. E ora, se torno da mio padre senza il ragazzo, e la sua anima è legata alla sua…
L’aliya finisce sospesa in aria. Yaakov e Binyamin, le loro anime sono legate… Non potrebbe esserci modo migliore per trasmettere il dramma; ponendo fine all’aliya con le loro anime legate.
Yehuda guadagna la leadership in questo momento drammatico. Si sta assumendo la responsabilità. Non l’ha ancora detto, ma lo farà nella prossima aliya: farà di tutto per garantire il ritorno a casa di Binyamin. La sua intera argomentazione è di preoccupazione per suo padre. Suo padre morirà di crepacuore, perdendo gli unici 2 figli della sua cara moglie.
Ora, mentre Yehuda è l’unico attore in questa aliya e mentre le sue azioni sono eroiche e di sostanza potente, c’è un attore muto; Yosef. Mettiamoci nei panni di Yosef. Quando sentiamo le parole di Yehuda ci è familiare, perché conosciamo l’intera storia fino a qui. Eravamo lì quando i fratelli sono tornati a casa, abbiamo sentito le interazioni con Yaakov, la sua angoscia al pensiero che Binyamin se ne andasse.
Yosef non ne sa niente. Tutto ciò che è accaduto dopo che è stato gettato nella fossa è vuoto per lui. Mio padre è vivo? Cosa sapeva di quello che mi era successo? Perché non è venuto a cercarmi? Cosa è successo quando non sono più tornato a casa? Mio padre soffriva? Gli sono mancato? Sappiamo che Yaakov era inconsolabile quando i fratelli hanno portato il cappotto insanguinato. Ma Yosef non lo sa.
Il discorso di Yehuda a Yosef è come aprire il sipario: Yosef ora è al corrente di ciò che suo padre pensava gli fosse successo, quanto suo padre ama Binyamin, che è come un sostituto di Yosef per Yaakov. Drammatico è il momento in cui Yosef racconta ai fratelli chi è; questo momento per Yosef è ugualmente così. È uno scorcio della casa di suo padre, una casa di cui non sa nulla da 22 anni. Questa è la prima volta che sente che suo padre aveva il cuore spezzato per quella che pensava fosse la morte di Yosef. Non mi ha cercato perché pensava che fossi morto.

2a Aliya (44:31-45:7)
Yehuda continua: ho garantito il ritorno di Binyamin. Non potrò sopportare di vedere il dolore di Yaakov. Starò al suo posto come schiavo. Yosef non ce la fa più. Ordina a tutti gli altri di uscire. Solo con i suoi fratelli afferma: Io sono Yosef tuo fratello. Nostro padre è ancora vivo? I fratelli sono ammutoliti. Li rassicura che la sua vendita all’Egitto era il piano di D-o per salvare la famiglia da questa carestia.
Cosa disse Yehuda che Yosef non poteva più sopportare? I commentatori lo leggono nel contesto dell’intento di Yosef in tutta questa storia. Perché ha accusato i fratelli di essere spie? E chiedere che portino Binyamin? E mettere il suo calice nella borsa di Binyamin? Sembrerebbe che stia cercando di ricreare la scena del delitto. Hanno venduto Yosef, loro fratello come schiavo. Venderebbero di nuovo Binyamin come schiavo? o si sono pentiti? L’offerta di Yehuda di rimanere al posto di Binyamin è una vittoria, teshuva.
Potrebbe essere inteso in modo completamente diverso. Sappiamo che Yaakov amava Yosef. Con la scomparsa di Yosef, quell’amore per Yosef è ora trasferito a suo fratello, Binyanim. Binyamin è il sostituto di Yosef in famiglia. Con Yosef andato, Binyamin assume il suo posto. Quando Yehuda racconta quanto Yaakov ami Binyamin, Yosef non sta ascoltando Binyamin, sta ascoltando Yosef. Binyamin è un sostituto di Yosef per Yaakov. L’amore di Yaakov per Binyamin è in realtà il suo amore per Yosef in assenza di Yosef. Yosef, sentendo parlare dell’amore di suo padre per lui, è sopraffatto. Ha bisogno non solo di ascoltare, ma anche di vedere suo padre. Ed è quello che dice ai suoi fratelli.

3° Aliya (45:8-18)
Yosef continua: D-o mi ha mandato come maestro in Egitto. Presto, vai a dire a nostro padre che Yosef è un sovrano in Egitto. E a venire. Ti stabilirai a Goshen. Dillo a nostro padre, porta nostro padre. Abbraccia e bacia Binyamin, abbraccia e bacia i fratelli. Paro sente ed è contento. Aiuta a facilitare il viaggio di Yaakov.
Yosef è chiamato Yosef Hatzadik non solo perché ha resistito alle avances della moglie di Potifar. Menziona D-o 4 volte

. Parla di D-o e crede che tutti i suoi travagli siano il piano di D-o. Trascura i suoi travagli personali scrutando il Divino. La sua ascesa a governare in Egitto non è lui; è il piano di D-o. Non nega la sua posizione di potere, ma si considera solo una pedina nella mano divina per aiutare la sua famiglia a sopravvivere.

4° Aliya (45:19-27)
Paro dà dei carri per portare Yaakov. Yosef dà ai suoi fratelli cibo e vestiti; a suo padre, animali carichi di provviste. I fratelli dicono a Yaakov che Yosef è vivo, sovrano in Egitto. Il suo cuore perde un battito. Lo spirito di Yaakov si ravviva.
Perché Yosef regala dei vestiti ai suoi fratelli? E perché, se Yaakov deve venire presto in Egitto, perché mandargli animali carichi di cibo?
I fratelli presero il cappotto di Yosef; Yosef regala ai fratelli dei vestiti, una forma di perdono.
E i sogni. Yosef sognava covoni di grano che si inchinavano davanti a lui. E delle stelle che si inchinano a lui. Agricoltura e potere. Yosef manda un messaggio a Yaakov; Io sono il sovrano. E guarda la taglia agricola. I sogni si sono avverati. Ma non nella terra d’Israele. Nella terra d’Egitto.

5th Aliya (45:28-46:27)
Yaakov offre offerte a Beer Sheva. D-o lo chiama; Yaakov, Yaakov. E lui dice, Hineni (eccomi). Non aver paura. Scenderò con te e ti riporterò su. L’intera famiglia discende. La Torah elenca la genealogia della famiglia; le 70 anime che vennero in Egitto.
Questa semplice aliya cambia tutto. I colpi di scena della storia dei fratelli sono ora visti in grandangolo; la telecamera si sposta da un primo piano a un obiettivo grandangolare. Yaakov sta pensando alla storia ebraica. Ad Avraham fu detto che i suoi figli sarebbero stati schiavi in una terra straniera per 400 anni. Yaakov, sebbene ansioso di vedere Yosef, è nervoso all’idea di trasferire tutta la sua famiglia in Egitto. Torneranno mai? È complice nell’abbandonare la promessa che gli ebrei vivranno nella terra di Israele?
D-o lo chiama con quella frase che suona drammatica: Yaakov, Yaakov. Hineni . D-o lo rassicura; ti riporterò indietro.
E il paragrafo successivo, la genealogia inizia e finisce con la stessa frase: questi sono i Bnei Yisrael che vennero in Egitto. La storia ebraica ora lascia la terra di Israele. E non tornerà per tutto il resto della Torah. Yaakov era giustificato nella sua paura. Questo è il momento dell’esilio del popolo ebraico dalla terra d’Israele.

6° Aliya (46:28-47:10)
Yaakov e Yosef si riuniscono, tra abbracci e lacrime. Yosef pianifica attentamente con i fratelli. Devono dire a Paro che sono pastori. Si stabiliranno a Goshen. Paro accetta ciò che Yosef ha pianificato. Yaakov benedice Paro.
La drammatica riunione è di 2 versi. Un po’ anti climatico. Yosef organizza con successo la conservazione della sua famiglia; sia materialmente che rimanendo uniti e lontani dagli Egiziani.
Oh, che amara ironia. Perché sappiamo cosa verrà dopo. La Torah è passata dalla storia di Yosef, dei suoi fratelli e di suo padre. La Torah sta ora descrivendo la storia dell’Esodo dall’Egitto. Sai come è iniziata la storia di Exodus? Yosef trasferì tutta la sua famiglia in Egitto. Li ha sistemati con successo; forse con troppo successo?

7° Aliya (47:11-27)

Yosef sostiene la sua famiglia. Il cibo in Egitto diventa scarso; tutto è precario. Yosef acquista oro, bestiame e terra per Paro. Salva la terra dei sacerdoti. Le persone diventano schiave di Paro. Yaakov e la famiglia abitano a Goshen, vi mettono radici e prosperano.
L’ironia continua. Yosef crea un Paro estremamente potente; denaro, bestiame, negozi di cibo, schiavi. Controllo su tutto l’Egitto. Che ironia; Yosef ha creato il primo capitolo della storia dell’Egitto. Un Paro estremamente potente. L’intero popolo ebraico in Egitto. Ricorda Yosef Hatzadik, così chiamato perché vide il piano di D-o. Come disse ai suoi fratelli, “Dio mi ha messo qui per salvarvi nel tempo della carestia”. Beh, Yosef si sbagliava. Ha visto solo il capitolo 1 della storia. La vera storia è che D-o mi ha messo qui per portarvi tutti in Egitto, per consolidare il potere di Paro. Ciò si tradurrà nel vostro essere schiavi. E lasciare l’Egitto tra segni e prodigi. Yosef è una pedina. Ma in una storia molto più grande; la storia della schiavitù e, infine, l’esodo dall’Egitto.

Parshat Miketz

Parshat Miketz

Chana Grazia Gualano

Yosef sale dalla prigione per completare il controllo dell’Egitto. Paro ha un sogno. Il maggiordomo ricorda Yosef in prigione. Yosef racconta a Paro di 7 imminenti anni di abbondanza seguiti da 7 di carestia. Yosef è incaricato di gestire l’accaparramento del cibo negli anni buoni. Quando inizia la carestia, il mondo intero si rivolge a Yosef per il cibo. Compresa la sua famiglia. Yosef riconosce i suoi fratelli; li accusa di spionaggio. Shimon è tenuto in prigione, i fratelli tornano a casa per portare Binyamin. Quando il bisogno di cibo li costringe a tornare in Egitto, Binyamin viene portato con loro. Yehuda garantisce il suo ritorno a Yaakov. Yosef mette il suo calice nel sacco di Binyamin, lo punisce rimanendo schiavo in Egitto.

1st Aliya (41:1-14)
2 anni dopo (dopo il ritorno del capo coppiere al servizio di Paro), Paro sogna. 7 mucche sane emergono dall’acqua, divorate da 7 mucche magre che emergono dopo. 7 steli sani vengono divorati da 7 steli aridi. Paro non è soddisfatto delle interpretazioni oniriche dei suoi saggi. Il maggiordomo ricorda Yosef, raccontando di lui a Paro. Yosef viene rasato, vestito e portato di corsa a Paro.
Sogni in abbondanza. Yaakov ha sognato la scala e gli angeli. Yosef aveva 2 sogni. Il capo coppiere e il Fornaio avevano dei sogni. Ora Paro ha 2 sogni.
Ma ci sono sottili differenze in chi, quando e quanti. Yaakov ha fatto un sogno: 1 uomo, 1 sogno, 1 notte. Yosef ha fatto 2 sogni, ma non lo stesso giorno. Così con Yosef; 1 uomo, 2 sogni, 2 notti. Il maggiordomo e il panettiere; 2 uomini, 2 sogni, 1 notte. E Paro; 1 uomo, 2 sogni, 1 notte.
Quando Yosef riesce a interpretare sia il capo coppiere che il panettiere e i sogni di Paro, si interroga sui suoi sogni? Pensa che i suoi sogni possano ancora avverarsi? O presume che il suo non corrisponda allo schema; gli altri erano 2 sogni, una notte. I suoi erano 2 sogni, 2 notti. O forse 2 notti sono un segno che impiegheranno molto tempo a verificarsi. Forse anche più di 20 anni.

2° Aliya (41:15-38)
Paro racconta i sogni a Yosef. Yosef dice a Paro che i 7 anni di abbondanza saranno seguiti da 7 anni di carestia. Ora, Paro, nominerai una persona saggia per accumulare cibo durante l’abbondanza, per evitare che le terre crollino durante la carestia. Paro risponde: si potrebbe trovare uno così che abbia in sé lo spirito di D-o?
L’interpretazione dei sogni è un argomento ricco. Se il sogno è di abbondanza e carestia, ottengo gambi sani che vengono divorati da quelli malati. Ma i gambi non mangiano. E cosa c’entra il bestiame con l’agricoltura? Perché le mucche escono dal Nilo? Ok, le mucche possono mangiarsi a vicenda, mentre gli steli no. Ma gli steli sono agricoltura, le mucche no.
Il nome Elokim appare 7 volte in questo scambio tra Yosef e Paro. Quando una parola viene ripetuta 7 volte, è un segnale – prendi nota, questo è centrale. La storia della vendita di Yosef, la sua discesa a casa di Potifar, il suo essere stato incastrato dalla signora Potifar, gettato in prigione, è una spirale discendente disegnata dalle mani dell’uomo. Ma tutto ciò sta per cambiare, perché la mano di D-o sta entrando nella storia.

3° Aliya (41:39-52)
Paro nomina Yosef su tutto l’Egitto; riceve l’anello con sigillo, gli abiti reali, cavalca il carro reale, riceve il nome egiziano Tzafnat Paneach e si sposa. Raccoglie il grano negli anni di abbondanza. Nascono i suoi 2 figli; Menashe, Dio mi ha permesso di dimenticare la casa di mio padre ed Efraim, Dio mi ha fatto prosperare in Egitto.
In un attimo, Yosef è passato dal ragazzo straniero in prigione, all’uomo numero 2 del paese. Ma. La terra sbagliata. Non dovremmo colonizzare la terra di Israele? Nel nostro assorbimento in una meravigliosa storia di colpi di scena, abbiamo dimenticato che la storia della Torah è la promessa fatta ad Avraham: i tuoi figli erediteranno la terra. Di Israele. Non l’Egitto. Lo spostamento della storia del popolo ebraico si è spostato interamente da Israele all’Egitto proprio sotto i nostri occhi.
E non amiamo tutti il Midrash che gli ebrei furono riscattati dall’Egitto per non aver cambiato i loro nomi, i loro vestiti o la loro lingua. A Yosef vengono dati nuovi vestiti e un nuovo nome in una nuova lingua. Yosef sembra essere diventato l’egiziano per antonomasia.

4° Aliya (41:53-42:18)
Inizia la carestia. Paro ordina alla sua gente di andare da Yosef, perché Yosef ha aperto i magazzini. Yaakov manda i suoi figli, tranne Binyanim, in Egitto per procurarsi del cibo. Quando i fratelli si inchinano a Yosef, li riconosce. Ricorda i suoi sogni. Yosef sfida i fratelli, sostenendo che stanno spiando l’Egitto. Per dimostrare che non lo sono, chiede di portare Binyamin. E li mette in prigione per 3 giorni.
Cosa ha pensato Yosef quando ha visto i fratelli? Tutti i commentatori sono alle prese con la risposta di Yosef. Perché non salutarli? Perché nascondersi? Varie sono le risposte. Ma a livello di metafora o drush – che immagine. L’ebreo, di successo, di enorme successo, nelle più alte cariche della sua nuova terra, con la sua nuova lingua, il suo nuovo nome, i suoi nuovi vestiti; è irriconoscibile per i suoi fratelli. E lui stesso, così a suo agio nel suo nuovo mondo, non trova le parole per colmare il divario.

5° Aliya (42:19-43:15)
Yosef dice ai fratelli che uno dovrebbe restare indietro gli altri tornano a casa e gli portano Binyamin. Rispondono a se stessi; questo è accaduto a causa di come abbiamo trattato Yosef. Yosef piange sentendo questo. Shimon è incarcerato. Yosef mette i loro soldi con il loro grano. Quando lo scoprono, si chiedono perché D-o lo stia facendo. Yaakov è angosciato al pensiero che Binyamin lo lasci. Ma quando il cibo finisce, non c’è scelta. Yehuda garantisce il ritorno sicuro di Binyamin. Tornano e stanno davanti a Yosef.
I sensi di colpa del fratello per la vendita di Yosef sembrano persistere anche 20 anni dopo. Oltre 20 anni dopo, in Egitto, a comprare del cibo – quando le cose si trasformano in una crisi, con Yosef che chiede di portare Binyamin, i fratelli sbottano immediatamente: stiamo ricevendo il dovuto per aver venduto Yosef. Hanno aspettato che la calamità si abbattesse su di loro, sapendo che sicuramente sarebbe arrivata. Ma, naturalmente, vogliono dire che questo è Dio che infligge loro una forma di punizione. Quando in realtà, è Yosef che li sta manipolando. Quindi, non è D-o, è Yosef. O è? Forse hanno ragione. Yosef è ripetutamente descritto come un successo in Egitto; a casa di Potifar, in prigione, e ora come numero 2 del Land. È efficiente e definitivo. Eppure, qui, è capriccioso; li mette tutti in galera, dice che devono restare tutti in galera e uno torna, poi cambia idea, uno resta in galera, tutti tornano. O Yosef è fuori di sé e lo fa al volo, non sapendo davvero cosa fare. O forse i fratelli non sono gli unici ad essere manipolati. Forse anche Yosef è un burattino nelle Mani Divine – fa una mossa, e gli mette in testa qualcosa di diverso. Per portare gli ebrei in Egitto.

6° Aliya (43:16-29)
I fratelli ricevono un’accoglienza regale da Yosef al loro ritorno con Binyamin. Si scusano per i soldi che hanno trovato nei loro sacchi di grano. Yosef dice loro di non preoccuparsi perché Dio ha fatto loro un regalo. I fratelli ricevono una cena raffinata. Yosef chiede al padre e vede Binyamin.
Binyamin è il fratello di Yosef, l’unico altro nato da Rachel. Binyamin era molto giovane quando Yosef fu venduto. Questo è 22 anni dopo. Yosef non avrebbe riconosciuto Binyamin. L’aliya termina con una nota incinta – vede Binyamin – e poi cosa? La prossima aliya inizia con Yosef che piange. Yosef piange molto nella storia. Allo stesso tempo, per i fratelli, oscillano su e giù. Nervoso su come reagirà. Sollevato al banchetto li serve. Ma poi crolla quando nel prossimo aliya il calice viene piantato con Binyamin.

7° Aliya (43:30-44:17)
Yosef fa sedere i fratelli in ordine di nascita. Sono sorpresi. I loro sacchi sono pieni di grano, i loro soldi restituiti. E il calice di Yosef piantato nel sacco di Binyamin. Non appena se ne sono andati, Yosef ordina alle guardie di inseguirli. Il calice si trova nel sacco di Binyamin. Tornano da Yosef. Yehuda offre che rimangano tutti schiavi. Yosef esita; solo il ladro sarà schiavo. Il resto di voi torna a casa in pace da tuo padre.
L’altalena della fortuna dei fratelli è drammatica. Accusati di essere spie, ma i loro soldi tornarono con il loro grano. Trattati regalmente al loro ritorno, i soldi tornarono di nuovo con il loro grano. Eppure, accusato di furto. E il palcoscenico è pronto per uno swing ancora più drammatico: Yosef finalmente si rivela a loro.

Parshat Vaetchanan

Parshat Vaetchanan

Chana Grazia Gualano

Rav Reuven Tradburks

1° aliya (3:23-4:4)

 Ho implorato D-o di permettermi di entrare nella terra. Rifiutò: sali sul monte, guarda la terra in cui non entrerai. Incarica Yehoshua, perché guiderà il popolo. Ora, Yisrael Shma’, ascolta i comandamenti così rimarrai nel paese. Hai visto cosa è successo con Baal Peor: coloro che hanno seguito Baal Peor sono stati puniti mentre quelli che non lo hanno fatto sono sopravvissuti.

    In questa aliya, il discorso di Moshe ruota. Nella Parsha di Devarim ha parlato della marcia verso la terra: il peregrinare 40 anni a causa delle spie, la ripresa della marcia e le sue vittorie su Sichon e Og. L’argomento era la marcia verso la terra. Questa prima parte di questa aliya dovrebbe davvero essere nella parsha della scorsa settimana. Anch’io voglio entrare nella terra, ma D-o ha rifiutato, lasciandomi solo un assaggio. Quindi inizia il tema successivo del discorso di Moshe: la vita nella terra. Forse il rifiuto di Dio di permettere a Moshe di entrare nella terra è il perfetto preambolo alla discussione sulla vita nella terra. Sappi questo: vivere nella terra è un dono, un dono divino. Egli dà. E Lui prende. Non hai diritto a questo regalo. Lo so per esperienza. Vivi in ​​modo che te lo meriti.

2° aliya 

Osserva e preserva le mitzvoth, perché sono sagge. Le nazioni guarderanno le mitzvoth e diranno: che popolo saggio. E chi ha un D-o tanto vicino quanto il nostro è a noi? O chi ha leggi nobili come la nostra Torah? Ricorda il giorno del Sinai, la montagna in fiamme e l’oscurità della nuvola. La Voce emanava ma non c’era forma. Non fare immagini. ti ho insegnato le mitzvoth; osservali, perché essi sono il patto che D-o ti ha comandato. I tuoi figli creeranno immagini e saranno esiliati, scagliati fino ai confini della terra, servendo idoli. Torneranno a Dio, cercandoLo con tutto il cuore. Non dimenticherà la sua alleanza. C’è un altro popolo che ha sentito la voce di Dio in mezzo al fuoco? O un altro che ha preso il suo popolo con meraviglie in mezzo a un altro? Sappi e prendi a cuore che non c’è nient’altro che G-d.

    Moshe sottolinea 2 cose uniche che ci piacciono: il nostro D-o e la nostra Torah. Altre nazioni lo riconoscono. Il messaggio implicito qui è: perché correre verso altri dei e altre religioni quando il tuo è così profondo che le altre nazioni lo riconoscono. Se vedono la nostra religione come profonda, anche noi dovremmo.

3° aliya (4:41-49)

 Moshe ha separato 3 città di rifugio per coloro che uccidono accidentalmente sul lato est del Giordano. Moshe insegnò queste leggi sul lato orientale del Giordano nelle terre già conquistate. Queste terre conquistate si estendono dal Mar Morto fino al Monte Hermon.

    La scelta di Moshe di 3 città di rifugio sul lato est del Giordano, è la sua conferma del diritto di Bnei Gad, Bnei Reuven e metà di Menashe ad abitarvi. Rav Yoel Bin Nun sostiene che questa vasta area sul Giordano diventi parte della terra promessa. A Moshe fu detto nel 1° aliya di salire sulla montagna e guardare a ovest, nord, sud ed est. Ebbene, guardare ad est sarebbe lontano dalla terra d’Israele. Perché guardare lì? Quindi, sostiene che la sconfitta di Sichon e Og fu l’inizio della conquista della terra e che quelle terre divennero parte di Eretz Yisrael. Moshe guarda ad est perché anche quella terra fa parte di Eretz Yisrael. Lo stesso Moshe partecipa almeno all’inizio della conquista della terra d’Israele.

4° aliya (5:1-18)

 Monte Sinai. Moshe chiamò il popolo: Shema Yisrael ai comandamenti per il nostro D-o fece un patto al Sinai. Ce l’ha fatta con te, faccia a faccia in mezzo al fuoco. L’ho comunicato perché avevi paura. Ed Egli disse: Io sono D-o che ti ha portato fuori dall’Egitto. Non fare immagini. O pronunciare il mio nome invano. Custodisci lo Shabbat come giorno di riposo per ricordare che eri schiavo in Egitto. Onora tuo padre e tua madre. Non uccidere, commettere adulterio, rubare, testimoniare il falso, concupire.

    Moshe descrive il dono della Torah al Sinai. In tal modo, sottolinea il brit, il patto. È questo patto che anima l’intero resto del libro. Ci sono 2 patti: il brit fatto con Abramo per dare la terra ai suoi figli. E il brit fatto al Sinai, che è la mitzvoth che dobbiamo mantenere. Il primo brit, a darci la terra, è arrivato senza particolari aspettative. Non così il secondo britannico. Ed è ciò che Moshe sta ora sottolineando. Non fermarti a brit 1: è legato a brit 2. La donazione della terra è legata alla mitzvoth. Non che ne dipenda. Da Breishit sembra che la promessa della terra sia senza aspettative. Ma il successo nel paese è legato a brit 2, il mitzvoth. La promessa della terra non svanisce mai; il successo nella terra può. Moshe introduce qui questo tema, all’inizio del suo lungo discorso al popolo; ed è questo tema che risuonerà per tutto il resto del suo discorso.

5° aliya (5:19-6:3)

 Quando hai udito queste parole in mezzo al fuoco e alla nuvola, hai avuto paura. Ti sei avvicinato e hai detto: ora sappiamo che l’uomo può sentire la voce di D-o ma abbiamo paura di morire. Moshe, tu senti Lui, non noi. D-o d’accordo e mi disse: tu stai con me e io ti dirò tutti i comandamenti da osservare nel paese.

    La parola Shma’ compare 8 volte nei primi 7 versi di questa aliya. La gente udì la Voce al Sinai ma ebbe paura. Quindi Moshe, lo senti per noi. E Dio ha ascoltato il loro suggerimento e ha detto che era buono. Bene, Moshe sentirà la voce di Dio. Ma chi ascolta non è il problema. Il problema è chi ascolta. Voglio dire, chi ascolta la voce con l’orecchio; quello può essere Moshe. Va bene. Ma chi ascolta, voglio dire, ascolta, lo comprende, lo comprende, lo accetta; sei tu. Da qui l’ultimo verso dell’aliya, 8 versetti più tardi ritorna a Shema: Shemata Yisrael, hai sentito Israele e quindi, mantieni la mitzvoth. C’è l’udito e c’è l’udito. Moshe è il tuo apparecchio acustico per ascoltare; ma voi siete quelli che hanno bisogno di sentire.

6° aliya (6:4–25)

 Lo Shma’. Shma’ Yisrael, G-d è uno. Amerai Dio e lo avrai costantemente nel tuo cuore; insegnandolo ai tuoi figli, parlandone, in ogni momento e in ogni luogo. Sii legato con amore di D-o; lascia che guidi te e la tua casa. Quando entrerai nella terra, troverai cose che non hai costruito: città grandi e buone, case piene di cose meravigliose, cisterne, vigne, uliveti. Ma attenzione a non dimenticare D-o. Temetelo, servitelo. Fai ciò che è morale e buono ai Suoi occhi e Lui farà del bene per te. Quando i tuoi figli ti interrogano su tutti questi comandamenti, di’ loro: eravamo schiavi in ​​Egitto, D-o ci ha fatto uscire per darci questa terra. Questi comandamenti servono a coltivare timore reverenziale di Lui e portarci merito, per preservarci in questa terra.

    Mentre amiamo la prima riga dello Shema, è la seconda che è l’enfasi del paragrafo. Amore di D-o. Tutto il tuo cuore, tutta la tua anima, tutta la tua forza. Siamo abituati a dire questa frase così diventiamo insensibili al suo potere. Moshe sta parlando alla gente: immergiti in questo. Lasciarlo andare. Metti tutto quello che hai in questo. Nessuna inibizione. L’amore per Dio è animare tutta la tua vita: spumeggiare verso i tuoi figli, filtrare in te nei tuoi viaggi, nelle tue azioni, nei tuoi pensieri, nella tua casa. Oh. Non c’è da stupirsi che questo paragrafo sia il cuore della nostra tefila quotidiana. Dobbiamo essere ossessionati da Dio. Moshe è chiaro come il giorno qui: ama Dio con tutto il tuo cuore, anima e potenza. Tutto dentro.

7° aliya (7:1-11) 

Quando verrai nel paese, conquista le sette nazioni. Non stipulare alcun patto con loro. Non sposarli, perché ciò porterà all’adorazione degli idoli. Tu sei il popolo santo di Dio. Non perché siete numerosi, ma perché Egli vi ha amato e ha fatto alleanza con voi. Sappi: Egli osserva la Sua alleanza. Anche tu tieni le mitzvoth.

    Alex Israel fa un commento tagliente (in uno shiur sul Virtual Beit Midrash). Ci sono 2 tipi distinti di adorazione degli idoli. Nei 10 comandamenti ci viene detto di non fare immagini. In altre parole, anche se credi in D-o, ma vuoi un’immagine, non farlo. Giusto D-o, ma nessuna rappresentazione. Qui ci viene detto di diffidare dal servire altri dei. Dei sbagliati. Questo è il fascino di un gruppo di appartenenza. Sposare una donna, unirsi al suo gruppo di fede, godere della comunione, del cameratismo, dell’appartenenza che porta una comunità di fede. Ci sono molti elementi meravigliosi e soddisfacenti in ogni comunità di fede. Ma. Questa è una completa violazione della tua relazione unica con D-o (oltre alla follia di questi dei). Non è la mente che ti attrae; è la comunità che viene con la moglie. Sposare il non ebreo inizia il processo di adorazione degli idoli. Quindi, evita i matrimoni misti.

UN’ESPERIENZA AL MUSEO ISRAELE

UN’ESPERIENZA AL MUSEO ISRAELE

Chana Grazia Gualano

Nell’ambito della nostra programmazione del Centro Ma’ani, con l’obiettivo di preservare, promuovere e diffondere il patrimonio e la cultura unici delle varie comunità, abbiamo portato un gruppo di 32 persone al Museo di Israele sotto la guida della nostra Edith Blaustein in spagnolo.

 I nostri partecipanti erano persone che sono tornate alle loro radici ebraiche e hanno superato la loro conversione attraverso il nostro programma di conversione in spagnolo Machon Miriam.

Abbiamo aperto l’attività con un’introduzione del rabbino Eliyahu Shefer, rabbino della comunità di Belmonte, in Portogallo. È stato molto emozionante ascoltare la sua storia personale che puoi ascoltare nel video seguente. (Ebraico con traduzione in spagnolo).

Inoltre, il rabbino Shefer ci ha regalato un paio di libri. Una era la sua memoria personale, che include la storia di come sua madre abbia venduto una menorah di famiglia al museo per avere soldi per la sua educazione in Israele. L’altro libro riguarda le sue indagini sulle antiche tombe ebraiche di Belmonte.

‘introduzione del rabbino Eliyahu Shefer, rabbino della comunità di Belmonte, in Portogallo

Eliav Riera, che ha partecipato al tour, ha osservato: “Nel passare degli anni è molto interessante come siano sopravvissute le tradizioni e le usanze ebraiche. Questa è la prova di quanto sia eterno il popolo ebraico”.

Parshat Devarim

Parshat Devarim

Chana Grazia Gualano

Parshat Devarim

Il libro di Devarim è il monologo di Moshe nell’ultima settimana della sua vita. Un monologo piuttosto lungo, la parte migliore di 28 capitoli. Ha molto da dire. Non entrerà nel paese d’Israele. Il popolo ebraico lo farà. Ha trasferito la leadership con successo; Il successore di Aharon è Elazar, il successore di Moshe è Yehoshua.

Abbiamo già visto le parole d’addio: Yaakov in Parshat Vayechi ha accusato i suoi figli. Ma non per 28 capitoli. Quello di Yaakov era un capitolo di 33 versi.

Il nome inglese del libro è Deuteronomio; il Midrash lo chiama Mishneh Torah. Entrambi significano 2 – la seconda versione della Torah, o la ripetizione della Torah. Ma quei nomi sono fuorvianti. Moshe non rivede l’intera Torah. Racconta solo alcune storie, rivedendo con le persone alcuni di ciò che è accaduto in precedenza nella Torah. Ma tralascia molto di più di quanto recensisca. Non menziona nessuno dei libri di Breishit. Né nessuna delle storie in Egitto; niente della schiavitù. O le piaghe. O la spaccatura del mare. O delle istruzioni per il Mishkan. O la maggior parte del libro di Vayikra relativo a Tuma, Tahara e Offerte. Quindi la revisione non è della Torah; la rassegna è di alcuni, selezionati racconti e leggi della Torah. Siamo costretti a chiederci perché Moshe ha scelto queste storie mentre le incontriamo; e non altri. E l’ordine non è affatto come è avvenuto; lui cambia l’ordine. A cosa sta arrivando? Cosa sta guidando Moshe? E come ultimo punto di introduzione. Il linguaggio di Devarim è diverso. È emotivo. C’è molta preoccupazione, preoccupazione, paura. Preoccupazione per il fallimento, sfide che non verranno affrontate o incontrate con un fallimento. C’è l’amore: amore di D-o per noi e amore di noi per Lui. Tanto zelo e passione; molte forme enfatiche. Moshe, in questo discorso di partenza, condivide molto di sé in un modo molto rivelatore per le persone da cui si sta allontanando imminentemente.

1° aliya (Devarim 1:1-10) 

Moshe riferì gli eventi del viaggio, il viaggio di 11 giorni da Chorev a Kadesh Barnea. Il 1 Adar, anno 40, Moshe riferì al popolo tutto ciò che D-o gli aveva istruito su di loro. Questo dopo le sconfitte di Sichon e Og, sulle rive del Giordano. Riferì: Dio ci ha ordinato di viaggiare dal Sinai e di prendere la terra d’Israele, la terra promessa agli antenati. E ho detto: queste persone ora sono così numerose che non posso sopportarle da solo.

    Ci sono voluti 40 anni per fare un viaggio di 11 giorni. Non è un buon chilometraggio. Moshe inizia le sue parole d’addio con una descrizione del viaggio verso la terra d’Israele. Non con la storia dell’Esodo. Nemmeno con la storia del dono della Torah. La sua enfasi è il viaggio verso la terra. Il popolo sta per entrare nel paese; sono preoccupati per questo. Moshe li incontra dove si trovano, affrontando le loro preoccupazioni immediate. Arriverà a parlare del Sinai e del credo religioso e delle sfide religiose. Ma in questo momento, connettiamoci con il problema in questione: entrare nella terra.

2a aliya (1:11-21)

 Dissi allora: scegliamo persone sagge che ti guidino. Hai convenuto che era una buona idea. Furono nominati leader saggi oltre migliaia, centinaia, decine e anche ufficiali di polizia. Ho accusato i giudici dicendo: ascolta e governa in modo equo, senza pregiudizi. Ti ho comandato in tutte le cose che devi fare. Abbiamo viaggiato nel deserto fino al Monte degli Emori, Kadesh Barnea. Lì ho detto: andiamo senza paura e prendiamo la terra.

    È curioso che la prima storia che Moshe sente di dover rivedere sia la nomina dei vari giudici della corte superiore e della corte inferiore. Dopotutto, non sembra avere nulla a che fare con la marcia verso la terraferma. In effetti, ci sono altre storie che si verificano durante la marcia, come le lamentele per l’acqua che vengono semplicemente saltate. Perché menzionare la nomina dei giudici? Forse Moshe sta affrontando la preoccupazione inespressa della gente; come ce la faremo senza la guida di Moshe? Non prevarremo nelle battaglie senza di lui. Moshe, la sottigliezza tempera la sua indispensabilità. Non posso fare tutto. Non potevo fare tutto allora; Avevo bisogno di aiuto fin dall’inizio. E anche adesso. Sono superfluo.

3° aliya (1:22-38) 

Mi hai avvicinato per mandare spie a perlustrare il paese. Ho pensato che fosse una buona idea, scegliere i capi delle tribù per il compito. Hanno girato e sono tornati con i frutti della terra esclamando: La terra che D-o ci sta dando è buona. Ma ti sei rifiutato di andare e ti sei ribellato a D-o dicendo: questi hanno danneggiato la nostra determinazione raccontandoci del popolo grande e delle città fortificate. Ho insistito sul fatto che Dio combatterà la battaglia come ha fatto fino ad ora. Ma non hai confidato in Dio che ti ha guidato attraverso le nuvole e il fuoco. Ti è stato detto che tutti coloro che non credono di poter entrare nel paese, non entreranno nel paese. E anche a me è stato detto che non sarei entrato; Yeshoshua guiderà il popolo nella terra.

    Moshe sta creando un legame con le persone: ti ho chiesto dei giudici e hai pensato che la mia idea fosse una buona on. Mi hai chiesto delle spie e ho pensato che la tua idea fosse buona. Le differenze nel modo in cui Moshe racconta questa famosa storia delle spie e nel modo in cui la stessa Torah l’ha descritta è un ricco materiale di discussione. Una delle numerose differenze è il ruolo delle spie in questo account: manca. Poco si dice delle spie. A Bamidbar sembra che la loro cattiva notizia abbia dato inizio a una cascata di paura. Qui Moshe attribuisce la colpa al popolo: sulla base del resoconto delle spie, ma chiaramente ai piedi del popolo. Forse Moshe sta deliberatamente spostando l’enfasi dai leader ai seguaci. Hai bisogno di buoni leader: ma devi anche essere dei buoni seguaci. La colpa di tutti i fallimenti nazionali non può essere attribuita ai leader. Le persone devono anche assumersi la piena responsabilità delle loro decisioni. E qui la decisione del popolo fu di ribellarsi a D-o.

4° aliya (1:39-2:1) 

Dopo aver sentito che non saresti entrato nel paese, ti sei pentito del tuo peccato. Hai detto: andiamo nella terra. Ma sei stato avvertito che D-o non sarebbe stato con te in questo e gli Emori ti hanno cacciato via come api nella regione di Seir. Abbiamo abitato a Kadesh e Har Seir per molto tempo.

Quando seguiremo il piano divino, avremo successo. Quando ci avventuriamo da soli, privi del supporto divino, allora saremo scacciati come api. Il nostro successo nel prendere la terra è dovuto al nostro partner Divino.

5° aliya (2:2-30)

 Era ora di viaggiare verso nord. Non affrontare i discendenti di tuo fratello Esav che abitano a Seir. Circonda la loro terra; paga per il cibo e l’acqua di cui hai bisogno da loro. Inoltre, non affrontare Moav perché è il legittimo possesso dei discendenti di Lot. Oltre la terra di Moav c’è Amon; non confrontatevi con Amon perché anch’esso è legittimo possesso dei discendenti di Lot. La regione a nord dell’Arnon è la terra di Sichon e Og; quelle terre che ti ho dato. Ho offerto a Sichon di passare attraverso la sua terra, ma ha rifiutato; Dio lo ha reso testardo in modo che potessimo prendere la sua terra.

    Questa descrizione dei nostri legami familiari è sorprendente. Abbiamo parenti. E dobbiamo tenere in considerazione quei parenti. Il fratello di Yaakov, Esav, si stabilì a Seir. Merita la deferenza fraterna e quindi lascialo in pace. Moav e Amon sono nazioni di Lot, nipote di Abramo. Lasciali stare pure; sono tuoi parenti. I fratelli, anche quando perseguono eredità completamente diverse, rimangono comunque fratelli.

6° aliya (2:31-3:14)

 Dio ci ha detto di prendere le terre di Sichon in guerra. Le terre furono conquistate fino al Gilad. Og ci affrontò nella regione verso il Bashan e anche lui fu conquistato. Le loro terre furono date a Reuven, Gad e metà della tribù di Menashe.

    Questi confronti con Sichon e Og sono le ultime storie del libro di Bamidbar, non molto tempo fa. Moshe racconta queste storie proprio all’inizio del suo lungo discorso, anche se se stesse rivedendo la nostra storia in ordine cronologico dovrebbero aspettare 25 capitoli. Lo fa per iniziare il suo lungo discorso con successo e incoraggiamento. Vorrà avvertire la gente, castigarla, raccontargli dei loro futuri fallimenti: ma tutto questo può aspettare. Inizia positivo.

7° aliya (3:15-22)

 Le terre a est del Giordano, compreso il Gilad e le terre dal Kineret al Mar Morto, furono colonizzate da Reuven e Gad e metà di Menashe. Ho ordinato a queste tribù di unirsi alla battaglia per la terra d’Israele e poi di tornare nelle loro terre.

    Questo è un appezzamento di terra molto vasto: sul lato orientale del Giordano dal Mar Morto fino all’Hermon è stato conquistato e sarà colonizzato dal popolo ebraico. Queste prime vittorie e la ripetizione delle loro storie da parte di Moshe consentono a Moshe di iniziare le sue lunghe direttive alle persone con una nota alta, un ottimismo. E ha descritto come abbiamo viaggiato fino al confine della Terra. Ora si concentrerà sulle direttive ben più cruciali: vivere nella Terra. 

Parshat Matot-Masei

Parshat Matot-Masei

Chana Grazia Gualano

Di Rav Reuven Tradburks

Nella marcia verso la terra di Israele, la leadership è passata alla nuova generazione. Elazar ha sostituito Aharon. Yehoshua è stato nominato successore di Moshe. C’è stato un successo militare, con le nazioni circostanti che hanno mostrato deferenza e paura del successo del popolo ebraico. Ci sono state lezioni di leadership; i leader devono servire il loro popolo e il loro D-o. La parsha della scorsa settimana si è conclusa con una lezione parallela per il popolo; anche noi serviamo il nostro popolo e il nostro D-o, simboleggiato dalle offerte comuni. Siamo parte di una storia più ampia; la storia del popolo ebraico. E come tale, ci avviciniamo a Dio come quel popolo, con un’offerta comune per ogni occasione speciale.

1° aliya (Bamidbar 30:2-17) 

Voti: un impegno deve essere mantenuto. Il voto di una giovane donna può essere annullato dal padre il giorno in cui viene pronunciato; se non annullato, va osservato. Il voto di una donna sposata può essere annullato dal marito; se non annullato, va osservato.

Ci sono 2 cose da notare nella mitzvah dei voti. Primo, la Torah è vigile nel richiederci di mantenere la nostra parola. Questo è un segno distintivo del comportamento interpersonale: quello che dico, lo farò. E secondo, che un uomo ha bisogno di prendersi cura dei voti di sua moglie e delle sue figlie.

Ma perché questa mitzvah è posta qui, in questo punto della Torah?

Stiamo marciando verso la terra d’Israele. Poi ci sistemeremo lì. Tutti dovranno assumere impegni comunitari. Quello che dico, lo devo fare. La mia parola è la mia parola; Puoi contare su di me. 

Mentre la marcia verso la terra continua, pensiamo al giorno dopo, all’insediamento della terra e alla costruzione della società. Stiamo facendo perno dalla marcia alla terra, alla vita nella terra. Quella società deve essere costruita sull’affidabilità della propria parola.

L’enfasi qui sul mantenere la propria parola prefigura la storia più avanti nel parsha. Gad e Reuven vogliono rimanere sulla sponda orientale del Giordano. Si impegnano a combattere con il popolo. Moshe accetta quell’impegno; perché una promessa è una promessa.

Questo aspetto dei voti fa parte della filosofia di vita che la Torah ha creato; la vita è servizio di una vocazione superiore. Facciamo parte di un popolo che serve D-o. Siamo parte di una missione più ampia. E quindi dobbiamo onorare la nostra parola, gli uni verso gli altri, poiché abbiamo una società preziosa di cui prenderci cura.

Ma la nostra aliya sottolinea anche la responsabilità di un uomo di prendersi cura dei voti di sua moglie e delle sue figlie. Questo è un contrappeso. Serviamo la nostra gente. Ma abbiamo anche la nostra famiglia. Il servizio pubblico dà alla nostra vita uno scopo più alto. Ma non a spese della nostra famiglia. La nostra responsabilità principale è gestire la nostra famiglia.

La società ebraica sarà una società intrecciata, fatta di impegni e di prendersi cura gli uni degli altri. A cominciare da casa.

2° aliya (31:1-12)

 Conduci una battaglia di punizione su Midian, dopo di che Moshe morirà. 1.000 soldati per tribù sono guidati da Pinchas, accompagnati dai vasi sacri e dalle trombe. I capi di Midian vengono uccisi, le città distrutte. Tutto il bottino viene portato a Moshe ed Elazar nelle pianure di Moav, di fronte a Gerico.

La guerra è un affare disordinato. Midian ha cercato di sedurre gli uomini ebrei attraverso le donne madianite. Ciò richiede una risposta. Ciò che è degno di nota è che questa battaglia non è guidata da Yehoshua. È guidato da Pinchas. Con ogni tribù equamente rappresentata. E guidato dai vasi sacri. In una parola, è una guerra santa. Non è la punizione che le persone cercano quando subiscono un torto. È un affronto al Divino. La risposta è una risposta divina.

3° aliya (31:13-24) 

Moshe è arrabbiato perché le donne sono state risparmiate, poiché erano le insidie ​​negli affari illeciti di Baal Peor. Ordina la loro morte. Elazar insegna a passare gli utensili madianiti attraverso il fuoco e l’acqua prima dell’uso (kashing e immersione).

Qui vengono introdotte le leggi degli utensili kashering. C’è una santità nella preparazione del cibo; gli utensili prodotti o usati da non ebrei devono essere introdotti nell’uso ebraico. Convertito. Questo esprime 2 idee. Primo, il tema del rimanere separati dai non ebrei. Questo tema sarà ripetuto più volte da Moshe nel libro di Devarim. E secondo, che non siamo solo animali glorificati. Gli esseri umani sono creati a immagine di Dio. Il consumo di cibo, soprattutto con gli utensili, esprime l’unicità dell’uomo. Quindi, la preparazione del cibo ha regole speciali, per ricordarci la nostra nobile condizione.

4° aliya (31:25-41) Il vasto bottino è diviso. I soldati ricevono la metà, il popolo la metà. I soldati daranno 1/500 del loro bottino ai Cohanim; il popolo 1/50 ai Leviim. Il bottino era: 675.000 pecore, 72.000 bovini, 61.000 asini e 32.000 giovani. Le decime sono state date.

Il bottino è diviso equamente tra i soldati e il resto della popolazione. C’erano 1.000 soldati per tribù, 12.000 in totale. Il censimento della scorsa settimana ha prodotto una popolazione totale di 601.000 abitanti. Non è giusto: 12.000 soldati ottengono lo stesso di 589.000? Lezione appresa: la società ebraica apprezza i suoi soldati, esprimendo profondo apprezzione a loro con ricompense per il loro servizio. I benefici che la nostra moderna società israeliana concede ai soldati che servono il nostro paese sono radicati nella nostra Torah. E mentre una decima va ai Cohanim e ai Leviim, coloro che forniscono forza spirituale, è minuscola rispetto a quella data ai soldati. I Cohanim ricevono 1/500 della metà del soldato. Il Leviim 1/50 della metà della popolazione generale. Apprezziamo il contributo dei capi religiosi mentre apprezziamo di più il contributo dei soldati.

5° aliya (31:42-54) I capi della guerra si avvicinano a Moshe: nessun soldato cadde in battaglia. Daremo tutto il bottino d’oro e d’argento come espiazione; contava 16.750 shekel. È stato portato all’Ohel Moed come ricordo.

In questa brevissima narrazione sta un bel gesto. I leader vogliono esprimere apprezzamento per il fatto che nessun soldato è caduto in battaglia. I capi militari sono religiosamente sensibili. Esprimono il loro apprezzamento attraverso una donazione all’Ohel Moed. Questo è esattamente ciò che la Torah ha sostenuto. Serviamo il nostro popolo e il nostro D-o.

6° aliya (32:1-19) Le tribù di Reuven e Gad hanno greggi estesi, mentre la regione appena conquistata ha pascoli lussureggianti. Chiesero a Moshe di stabilirsi in questo posto. Moshe chiese retoricamente: i tuoi fratelli vanno in guerra e tu ti siedi qui? Demoralizzerai il popolo come hanno fatto le spie a non voler entrare nel paese. Hai visto la reazione di Dio nel non permettere a quella generazione di entrare nella terra. Le tribù di Reuven e Gad si offrirono di ospitare le loro greggi e le loro famiglie sul posto mentre si univano al resto del popolo nelle battaglie nel paese.

    La guerra con Madian ha prodotto un vasto bottino di animali. I Bnei Reuven e Gad affermano che “se questa terra potrebbe avere un tale successo, perché non restare qui?” Ha perfettamente senso. Dopotutto, questo è economicamente sicuro e stabile. Non è la stessa cosa delle spie. Le spie temevano di prendere la terra; che in sostanza era un ripudio della promessa di Dio di sostenere il nostro insediamento sulla terra. Queste persone sono semplicemente a loro agio in chutz laaretz. L’erba è più verde da questa parte; perché avventurarsi nell’altro, l’ignoto? Non si chiedono se la terra possa essere presa; si chiedono perché rinunciare alla bella vita. Suona familiare?

7° aliya (32:20-42) Moshe acconsentì all’offerta delle tribù di Reuven e Gad: si sarebbero unite alla battaglia per la terra e alla sua conclusione sarebbero tornate sulla sponda orientale del Giordano. Moshe informò Yehoshua ed Elazar di questo, ordinando loro di assicurarsi che tutto ciò che era stato concordato fosse adempiuto. Le terre di Og e Sichon furono divise tra Gad e Reuven, mentre la regione di Gilad fu assegnata a metà della tribù di Menashe.

Sorprende l’acquiescenza alla richiesta delle tribù di Reuven e Gad. Perché permettere loro di rimanere fuori dalla terra d’Israele, stabilendosi nelle terre di Og e Sichon? Potrebbe essere dovuto al loro impegno. Hanno espresso il loro completo impegno per la missione ebraica di colonizzare la terra d’Israele. Si uniranno alle battaglie e solo quando il popolo ebraico si sarà stabilito nella terra, tornerà dall’altra parte del Giordano. Hanno espresso un pieno impegno per la missione ebraica; quindi, Moshe acconsentì alla loro richiesta di stabilirsi sulla sponda orientale del Giordano.

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Parshat Masei

1° aliya (33:1-10) 

Questi sono i viaggi del popolo ebraico dopo aver lasciato l’Egitto per mano di Moshe e Aharon. Moshe registrò tutti i viaggi per comando divino, a partire dal giorno successivo al Pesach in Egitto, mentre gli egiziani seppellivano i loro morti. Ogni luogo che le persone hanno percorso è raccontato.

Parshat Masei è l’ultimo parsha nel libro di Bamidbar. Il libro di Bamidbar iniziò con Rosh Chodesh Iyar del secondo anno, un anno dopo l’Esodo. Si conclude con la fine di tutti i viaggi dei 40 anni nel deserto.

42 viaggi sono elencati su circa 40 versi in questa e nella prossima aliya. 

Descrizioni semplici: hanno viaggiato da qui a qui.

I commentatori cercano un significato in questo elenco. Rashi, Rambam, Sforno offrono tutti un significato.

Suggerirei che prefigura. Il deserto era viaggi; 42 viaggi in 40 anni. Ma. La terra d’Israele è l’opposto. Radicato, casa, tua. Ogni tribù con il suo posto. Ogni famiglia con il suo posto. Ciò che avevi nel deserto è in contrasto con ciò che avrai nella terra d’Israele. È la tua patria, il tuo posto legittimo, la tua terra promessa. Il resto del parsha descriverà i confini, le assegnazioni, le specifiche dell’insediamento. Il deserto, errante. La terra d’Israele, casa.

2° aliya (33:11-49)

 L’elenco dei viaggi continua. Quando arrivarono a Hor Hahar, Aharon morì; nel 40° anno, il primo del quinto mese (1 Av), all’età di 123 anni. L’elenco dei viaggi continua concludendosi nella piana di Moav di fronte a Gerico.

La menzione della morte di Aharon nel mezzo dei viaggi è degna di nota. I viaggi iniziarono con l’Esodo per mano di Moshe e Aharon, versetto 1; finiscono con la morte di Aharon. Forse per diminuire l’idea che siamo un popolo guidato dal carisma della squadra dei fratelli di Moshe e Aharon. Senza il quale cadremo a pezzi. No. I viaggi continuano senza Aharon. Poiché l’ingresso nella terra continuerà senza Moshe. Per quanto grandiosi, il popolo ebraico starà bene senza di loro. Il popolo ebraico è più grande della grandezza di qualsiasi leader in particolare.

3° aliya (33:50-34:15)

 Sulle rive del Giordano, al popolo è comandato di prendere il paese d’Israele e di stabilirvisi perché vi è stato dato. Devi soppiantare il popolo del paese, perché altrimenti sarebbe una spina nel tuo fianco; e inevitabilmente, ciò che ti comando di soppiantare, ti sarà fatto da loro. I confini della terra: a sud dal Mar Mediterraneo al Mar Morto, il confine occidentale è il Mar Mediterraneo a nord in Libano, a nord in Siria, a est lungo il Giordano. Questa terra sarà divisa dalle 9 tribù e mezzo, mentre le tribù di Reuven, Gad e metà di Menashe si stabiliranno sulla sponda orientale del Giordano.

Questa è la mitzvah dell’insediamento della terra d’Israele. Il popolo ebraico è entrato nella terra d’Israele solo 3 volte nella storia: qui, guidato da Yehoshua. Al tempo di Esdra e Neemia, di ritorno dall’esilio babilonese. E ai nostri tempi. Questo primo ingresso è glorioso, l’intero popolo ebraico, con la profezia guidata da Yehoshua, con l’autogoverno, poi la monarchia. La seconda voce è stata deludente. Piccoli numeri, salti mortali, semi autonomia, non piena sovranità. Ma questa terza voce, nel nostro tempo, sebbene complicata e senza profezia, e non l’intero popolo ebraico, è comunque molto più simile al tempo di Yehoshua. Numeri grandi e in crescita. Successo glorioso. Sovranità: il nostro governo, la nostra difesa, il nostro processo decisionale. Che privilegiato. Questa aliya è la nostra vita.

La delimitazione dei confini della terra è complicata perché alcuni dei punti di riferimento che descrive non ci sono familiari. Tuttavia è chiaro che il confine meridionale non si estende fino a Eilat. Il confine settentrionale si estende bene nel Libano di oggi. E il confine orientale comprende gran parte della Siria di oggi. Questi confini sono importanti per noi oggi, come ha sottolineato la scorsa settimana Rav Ezra Friedman per le leggi di Shemita. Il Negev occidentale cade al di fuori di questi confini e quindi può essere esente dalle leggi di Shemita. I confini specifici e il modo in cui influiscono sull’halacha rendono questa aliya, forse trascurata nei lunghi anni dell’esilio, un’aliya vivente nel nostro tempo.

4° aliya (34:16-29) 

I capi delle tribù si spartiranno la terra. Sono elencati i nomi del capo di ogni tribù. Questi sono quelli che sono stati incaricati di ripartire la terra.

Il trasferimento della leadership continua con questo elenco di nuovi leader.

La Torah ha sottolineato alcune volte che l’assegnazione della terra nella terra di Israele deve essere per tribù. E all’interno della tribù, dal suo capo. E abbiamo già appreso che qualsiasi terreno venduto deve tornare al suo proprietario originale a Yovel. Perché questa insistenza sull’integrità tribale, sull’allocazione in un modo prescritto e sul mantenimento dell’allocazione originale nel tempo?

Potrebbe comunicare che l’insediamento della terra d’Israele non è semplicemente un accaparramento di terre da realizzareodate questo grande gruppo di persone. È un comando divino con la sua struttura ei suoi limiti. La restituzione della terra a Yovel sembra piuttosto anticapitalista. Le grandi proprietà terriere non fanno per noi; la terra ritorna a coloro che vi si stabilirono quando vi entrarono.

5° aliya (35:1-8)

 Ai Leviim saranno date città tra le tribù. Ogni città avrà un’area aperta e un’area di pascolo che la circondano, 2.000 amot in un’area totale fuori città. I Leviim possono stabilirsi nelle città di rifugio o in 48 città designate. Queste città sono fornite dalle tribù, in base alle dimensioni della tribù e alla loro area assegnata.

La descrizione dell’area aperta e pascolo intorno alla città è uno dei passaggi ecologici della Torah. Polmone verde in giro per la città. 2.000 amot sono circa un chilometro. Poiché le città erano piccole (non c’era bisogno di strade larghe per le automobili nel mondo antico), ciò equivale a una sana cintura verde intorno alla città.

6° aliya (35:9-34) Le città di rifugio devono essere assegnate, 3 sul lato occidentale del Giordano, 3 sull’est. Chi uccide accidentalmente può fuggire lì. Non è un omicidio accidentale, ma piuttosto un omicidio se si attacca con un’arma letale o l’assalto è premeditato. L’assassino sarà messo a morte; non può fuggire in queste città.

Nella descrizione delle città di rifugio, viene dissipata ogni illusione che la società ebraica nel paese sarà perfetta. Ci saranno omicidi e omicidi. E prima, abbiamo combattuto una battaglia a causa del fallimento della scorrettezza sessuale con le donne di Madian. E prima nella Torah, il vitello d’oro e il culto degli idoli. Quindi ecco qua: gli ebrei del deserto hanno coperto i 3 grandi, idolatria, adulterio e omicidio. Non lo siamo, né ci illudiamo che saremo una società perfetta. Ma, con questa piena consapevolezza, Dio ci promette che entreremo nella terra imminentemente. Alcuni ebrei sbaglieranno, peccheranno, falliranno. Ma non il popolo ebraico.

L’alleanza con il popolo dura. Roccioso a volte, ma duraturo.

7° aliya (36:1-13) 

I parenti delle figlie di Zelophchad fecero notare a Moshe che la loro eredità familiare sarebbe stata danneggiata. Poiché le figlie sposeranno uomini di un’altra tribù; l’integrità della loro assegnazione familiare sarà danneggiata. Non tornerà nemmeno a Yovel, perché inizierà con un’altra tribù. Moshe ordinò che queste donne sposassero uomini della loro famiglia in modo da mantenere l’integrità dell’assegnazione familiare.

Anche qui abbiamo insistito affinché le assegnazioni di terra rimangano con le tribù designate. Le figlie di Zelophchad stabiliranno la terra assegnata ai loro padri. Ma se si sposano con un uomo di un’altra tribù, ci saranno degli intrusi nella loro tribù. La Torah sceglie di mantenere l’unità tribale; sposarsi solo all’interno della tua tribù.

E così il libro di Bamidbar si chiude con una domanda, risolta da Moshe. E con le leggi sull’omicidio e l’omicidio colposo. E con il trasferimento della leadership. Tutto questo seguendo un elenco di viaggi. Perché, tra un momento, il popolo entrerà nella terra d’Israele, per essere radicato, impiantato, stabile. Ora questa stabilità avrà i suoi omicidi, le sue domande, i suoi cambiamenti di leadership. Può essere roccioso nel modo in cui gli esseri umani sono rocciosi. Ma non sarà più il girovagare, quei 42 viaggi in 40 anni. Sarà casa.

Parashat Balak

Parashat Balak

Chana Grazia Gualano

Di Rav Reuven Tradburks

L’asina parlante nella storia di Bilaam dà a Bilaam la sua fama, o forse l’infamia. Ci piace prestare attenzione alla storia dell’asina. Ma molto più importante del fatto che un asino parli a  Bilaam è che gli parli D-o. Non è l’unica persona nella Torah che gode della comunicazione da D-o, ma è l’unico non ebreo nella Torah (dopo il dono della Torah) che gode della profezia, della comunicazione da D-o.

Più significativo per noi lettori è che questa parasha è uno sguardo al popolo ebraico dall’altra parte. Abbiamo vissuto tutta la storia ebraica fino a qui dalla nostra parte. Avraham, Moshe, Dio che ci parlano. Ora la narrazione passa dall’altra parte, i non ebrei osservano la nostra marcia verso la terra. Possiamo vedere come appariamo nei loro occhi. Non abbiamo mai avuto questa prospettiva.

E in realtà, non solo come appariamo ai loro occhi, ma come sembriamo negli occhi di D-o. È come un bambino e un genitore. Il bambino si comporta male e viene rimproverato. Ma poi, il bambino sente il genitore parlare di loro con un vicino. Su quanto è meraviglioso il bambino e quanto il genitore lo ama.

Anche qui. Sentiamo attraverso la bocca di Bilaam cosa Dio pensa del popolo ebraico. Quanto siamo benedetti ai Suoi occhi. Questo è un momento cruciale. Perché il libro di Bemidbar potrebbe buttarti giù. Ci stiamo spostando dall’esperienza incontaminata del deserto, il mondo ideale del Mishkan in mezzo a noi, al rude e tumulto degli esseri umani della vita reale con tutte le loro debolezze. Lamentarsi di acqua e carne e ricordare la bella vita in Egitto. Poi le spie e Korach. Potremmo chiederci se Dio si sta stancando di noi, forse non è più impegnato con il Suo popolo. Forse non meritiamo più il suo amore. Miriam muore, Aharon muore, a Moshe viene detto che sta per morire. Forse il patto sta svanendo.

E poi Bilaam. Il piano di Balak di maledire il popolo ebraico si trasforma in un grande favore per noi, il popolo ebraico. Poiché ci dà uno sguardo su ciò che Dio pensa di noi – attraverso la bocca di Bilaam.

Le benedizioni di Bilaam trasformano il libro di Bamidbar da un focus sul fallimento degli ebrei a un’affermazione della forza e del potere del popolo ebraico e dell’amore duraturo di Dio per noi.

1° aliya (Bamidbar 22:2-12)

 Balak, re di Moav, ha paura del popolo ebraico; sono come un bue, che lecca tutto ciò che incontra sul suo cammino. Invia messaggeri a Bilaam, chiedendogli di maledire il popolo ebraico. Bilaam ha detto che avrebbe fatto solo come D-o istruisce. Dio gli ha detto di non andare, perché il popolo ebraico è benedetto.

Balak pensa che se il popolo ebraico può sconfiggere il più forte dei forti, Sichon e Og, allora sconfiggere il popolo ebraico richiederà qualcosa di più dell’abilità militare. Riconosce che lo spirito del popolo ebraico è il suo potere. È questo spirito che deve essere interrotto.

Questa storia è anche una potente lezione sulla percezione di sé. Le spie pensavano che la gente del paese le considerasse delle cavallette. Qui Balak descrive il popolo ebraico come buoi. La differenza nelle due  è chi sta parlando; siamo noi che immaginiamo ciò che le persone pensano di noi o sono le persone che ci dicono cosa pensano effettivamente di noi? Le spie non avevano idea di cosa pensasse la gente del paese del popolo ebraico; tutto ciò che potevano fare era proiettare.   Cosa penso che tu pensi di me? Questo dice molto di più su di me che su di te. Come dire; se fossi in te, mi considererei una cavalletta. Perché è quello che penso di me stesso. Qui Balak stesso ci dice cosa pensa del popolo ebraico. buoi. Potenti. Formidabili.

2° aliya (22:13-20) Bilaam disse ai messaggeri di tornare a Balak, poiché D-o gli aveva ordinato di non unirsi a loro. Balak tentò di nuovo, con maggiori dignitari come messaggeri. Ha promesso a Bilaam grande onore. Bilaam rispose che anche la promessa di una casa piena d’argento e d’oro non gli avrebbe permesso di ignorare la parola di Dio. Dio disse: se questi uomini vogliono che tu ti unisca a loro, puoi andare ma dire solo quello che ti dico.

Questa storia ci introduce alla complessità del nostro rapporto con le nazioni non ebraiche. Balak e Bilaam vedono un mondo di poteri oltre il mondo fisico e razionale. Credono nel potere di maledire il popolo. E che questo potere è dato a persone specifiche. E dobbiamo presumere che Bilaam abbia avuto successo nei suoi poteri, poiché Balak non mette mai in dubbio l’abilità di Bilaam. Inoltre, Bilaam gode della comunicazione con G-d. Il popolo ebraico dovrà lottare con il mondo dell’invisibile quando entrerà nella terra; persone che credono in tutti i tipi di poteri che gareggeranno con il nostro D-o per la nostra attenzione. C’è un fertile dibattito sulla veridicità dei poteri di Bilaam; tuttavia, la semplice lettura della storia sembra indicare che è un profeta, uno con cui Dio parla e che ha già usato i suoi poteri con successo in precedenza.

3° aliya (22:21-38) Bilaam si svegliò, sellò la sua asina e si unì ai nobili di Moav. Dio era arrabbiato. Davanti all’asina apparve un angelo con una spada, che sterzò di lato. Si fermò quindi davanti a uno stretto sentiero; La gamba di Bilaam è stata spinta di lato. Quindi sbarrava la strada a uno stretto sentiero e l’asina si fermò. Bilaam ha colpito l’asina. L’asina parlò: perché mi hai colpito? Non ti ho servito lealmente? Bilaam poi vide l’angelo con la sua spada. L’angelo parlò: tu non hai visto quello che ha visto l’asina. Ora vai ma dì solo come Dio ti dice di dire. Bilaam continuò con i messaggeri di Balak, mentre Balak venne a salutarlo. Perché, Bilaam, non sei venuto? Bilaam ha risposto che dirà solo ciò che D-o istruisce.

L’asina parlante è un grande immagine. Non è il primo animale a parlare; parlò anche il serpente nel giardino dell’Eden. L’asina parlante è come dire; c’è un mondo là fuori di cui non hai idea. Voi esseri umani siete così limitati, avete una percezione così impoverita che anche il grande Bilaam è imbarazzatamente miope. Questa è una delle lezioni durature di questa storia: i limiti della nostra percezione del mondo.

4° aliya (22:39-23:12) Balak e Bilaam costruiscono 7 altari, offrono offerte e scrutano il popolo ebraico. Dio parla a Bilaam, mettendo le Sue parole nella sua bocca. Bilaam ritorna da Balak e pronuncia la profezia: Come posso maledire un popolo che non è maledetto? Oh, che la mia sorte sia loro. Balak non è felice; Bilaam afferma di dire solo ciò che Dio gli mette in bocca.

Bilaam ci offre inconsapevolmente uno sguardo dietro il “pargod”, il velo. Ci dice cosa Dio pensa di noi. Ora, guardando le storie della Torah, potremmo pensare che il popolo ebraico sia polemico, sfacciato, di poca fede. Forse D-o si è un po’ “intiepidito” a questo punto; c’è molto da essere delusi di noi. Ma Bilaam ci dice l’esatto contrario. Il popolo ebraico è benedetto. “Quanto sei bravo”. I nostri errori non influiscono sul patto fondamentale: siamo il Suo popolo. Un popolo benedetto.

5° aliya (23:13-26) Balak e Bilaam cercano un luogo diverso dove è visibile solo una parte del popolo ebraico. Dopo aver offerto offerte su 7 altari, D-o pone le Sue parole sulla bocca di Bilaam. Bilaam ritorna a Balak e profetizza: D-o non vede iniquità in Israele. È il loro re benevolo. Non sono stregoni; Dio agisce per loro. Sono come leoni. Balak è di nuovo infelice; Bilaam afferma che dice ciò che D-o gli dice di dire.

Cosa sperano nella scelta di una posizione diversa? Forse Bilaam e Balak riconoscono che il popolo ebraico come popolo è benedetto. Ma non tutti gli ebrei. Abbiamo delle macchie. Quando Dio guarda il tutto, vede che il bene supera le debolezze. Se riusciamo a fargli guardare le imperfezioni, forse trascurerà tutto il bene. Oh, che potessimo imparare da Bilaam e smettere di guardare le imperfezioni ma guardare il popolo ebraico nel suo insieme.

6° aliya (23:27-24:13) Balak e Bilaam riprovano da un punto diverso. Bilaam evita la sua stregoneria e guarda il popolo ebraico. Egli profetizza: quanto è meraviglioso il popolo ebraico. Sono come gli alberi, giardini innaffiati, potenti. Dio li ha redenti; sono come dei leoni accovacciati. Coloro che li benedicono sono benedetti. Balak è di nuovo arrabbiato; Bilaam afferma di dire ciò che D-o istruisce.

Bilaam vede; Balak sente. Bilaam guarda il popolo ebraico e ne vede la bellezza. Balak, che aveva appena sentito parlare del popolo ebraico, li vede ora  come dei buoi, che leccavano tutto alla loro vista. A Bilaam non basta l’udito, ma guarda le persone. E li vede come degli alberi, l’acqua e dei giardini.

7° aliya (24:14-25:9) Profezie di Bilaam riguardo alle altre nazioni: nessuno riuscirà a fermare Israele, inclusi Moav, Edom, Amalek, Keini.

Il popolo ebraico iniziò a farsi sedurre dalle donne di Moav, attaccandosi ai loro dei. Pinchas si alzò e percosse un uomo ebreo e una donna madianita davanti al popolo.

Come Balak comprese, il potere del popolo ebraico è nella sua relazione con D-o. Appellarsi alla debolezza umana e far peccare gli uomini è una vulnerabilità del popolo ebraico. Maledire il popolo potrebbe non funzionare; ma riducendoli al peccato, si.

Parashat Korach

Parashat Korach

Chaya Castillo

Rav Reuven Tradburks

La storia della ribellione di Korach è parallela alla storia delle spie della scorsa settimana. Entrambi sono un rifiuto del Divino, anche se nella ruvida dinamica umana. Nel peccato delle spie, sebbene D-o ci abbia promesso la terra più volte – molte volte – la realtà della marcia vera e propria dentro la terra ha spaventato il popolo. Il senso di inadeguatezza, di debolezza, di sfiducia, di inferiorità di fronte alle nazioni della terra spingeva il popolo a dubitare. Come a dire: siamo inadeguati anche con le promesse di D-o. Korach, d’altra parte, non soffre di un senso di inadeguatezza ma, al contrario, di un’immagine di sé gonfiata. La persona migliore per guidare questo popolo sono io. La percezione gonfia di sé di Korach lo ha portato a sfidare la leadership di Moshe, nonostante la ripetuta selezione di Moshe da parte di Dio. Come a dire: conosco meglio del Divino chi è il migliore per guidare questo popolo e sono io. Le percezioni di sé opposte; la conclusione è la stessa. Con le spie, il popolo si sentiva inadeguato. Con Korach si sentiva superiore. Le storie di Bamidbar ruotano attorno alla realtà della natura umana; la sfida della fedeltà al Divino in mezzo alla miriade di debolezze umane. E una miriade di debolezze ci sono.
1° Aliya (Bamidbar 16:1-13) Korach organizzò una ribellione contro Moshe e Aharon insieme a Datan, Aviram e On e con altri 250. Affermavano: siamo tutti santi, perché allora tu sei sopra di noi? Moshe era sconvolto. Ha ribattuto: Dio Stesso affermerà chi Egli sceglie. Porta un’offerta di incenso ed Egli sceglierà. Moshe parlò a Korach: Perché non è sufficiente per te servire come Levi che tu cerchi di essere anche un Cohen? Moshe chiamò Datan e Aviram. Hanno rifiutato, dicendo: la tua guida è fallita, perché hai fallito nel portarci nella terra di israele. La ribellione è su più fronti. C’è Korach. Cerca di essere il leader, al posto di Moshe o di Aharon. Perché siamo tutti santi. Che è vero. Datan e Aviram sfidano la leadership di Moshe; Moshe non è riuscito a condurli alla terra promessa. Il che è anche vero. Ma come in ogni ribellione, le critiche, sebbene vere, sono solo metà della storia. Siamo tutti santi; ma, per favore, Dio parla con Moshe faccia a faccia. Ed è vero, Moshe non li condurrà alla terra promessa; ma ci arriveranno. Oh, e che ne dici di condurli fuori dall’Egitto, portandoli al Monte Sinai? Il successo di un leader dura fino al tramonto; al mattino, tutto è dimenticato. Non c’è memoria quando si tratta di insoddisfazione; il successo passato è una vecchia notizia. E abbiamo già dimenticato che non è stata colpa di Moshe ma delle spie?

2° Aliya (16:14-19) Moshe era arrabbiato. Disse a Dio: Non accettare le loro offerte. Non ho mai preso niente da nessuno. Si rivolse a Korach: domani, Aharon e voi tutti offrirete incenso sui carboni, portando ciascuno l’incenso davanti a D-o. Lo fecero, radunandosi all’ingresso del Mishkan. D-o è apparso all’intero gruppo. La guida nella Torah non è una forma di un auto-servizio, ma invece un servizio del popolo e di Dio. Moshe è insultato. Non ha avuto alcun guadagno personale. Coloro che cercano una leadership rifilano agli altri le loro intenzioni ignobili. Le critiche dicono di più sul ribelle che sul leader. Gli interessi di Korach sono esattamente ciò che critica in Moshe: potere e guadagno personale. Ironico criticare Moshe quando, in realtà, Moshe è il più umile di tutti e senza motivazioni personali. È il leader paradigmatico: il servo disinteressato del suo popolo e del suo D-o.

3° Aliya (16:20-17:8) D-o avvertì Moshe e Aharon: state alla larga perché sono pronto a distruggerli. Moshe e Aharon obiettarono: uno pecca e sei arrabbiato con tutti loro? Dio ordinò al popolo: state alla larga. Datan e Aviram se ne stavano sfacciatamente a casa con le loro mogli e i loro figli. Moshe: Il seguente test stabilirà se sono stato inviato da D-o. Se tutti voi subite un destino unico, inghiottiti nella terra, allora è chiaro che avete dispiaciuto D-o. La terra si aprì, inghiottendo loro e i loro avveri nella terra. Un incendio ha consumato i 250 portatori di incenso. Elazar, figlio di Aharon, prese i bracieri dell’incenso perché erano diventati santi per l’uso. Prese questi e li usò per una placcatura di rame per l’altare, così tutti sapranno che solo i Cohanim devono portare l’incenso. La gente si è lamentata con Moshe e Aharon che stavano uccidendo il popolo. Una nuvola coprì il Mishkan.

Dalla punizione, vediamo il peccato. Leadership desiderata, alta carica, dominio sugli altri; il loro destino invece era quello di cadere in basso, sotto la terra. I portatori dell’incenso intendevano un’alta carica religiosa; il fuoco del desiderio religioso li consumava. L’incenso assume un ruolo centrale in questa storia. Moshe disse a tutti di portare l’incenso. Nella successiva aliya, durante la peste, Aharon portò dell’incenso per arrestare la peste. Perché non qualche altra offerta come un sacrificio?
L’incenso simboleggia l’effimero, lo spirituale, l’intangibile. La parola ebraica per odore è reyach, simile a ruach, spirito. La parola per respirare è noshem, in relazione a neshama, anima. L’incenso è fumo, profumo, aleggiamento, intangibile, come l’anima. L’uomo è stato creato dall’adama, la terra, con la sua Neshama soffiata nelle sue narici. Moshe sta indicando una potente lezione di leadership religiosa: la leadership religiosa, ricercata dai ribelli, deve essere come l’incenso. Deve essere pura, elevata, santa, guidata dalla purezza dei motivi, non dai desideri terreni di potere e influenza.

4° Aliya (17:9-15) D-o voleva distruggere il popolo. Aharon evitò questa calamità portando immediatamente l’incenso, ponendosi tra i vivi e i morti. L’intento di distruggere il popolo da parte di Dio è un tema ricorrente. Ma non succede mai. E questo è un tema cruciale: quello che le persone meritano è una cosa. Quello che effettivamente ricevono è un altro. L’uomo può meritare la distruzione; ma il potere della misericordia di D-o mitiga la durezza di ciò che meritiamo. Abbiamo visto questo tema un certo numero di volte; la distruzione è evitata. Devi leggere fino alla fine della storia. La Torah è la storia dell’amore di Dio verso il popolo ebraico, che sospende ciò che meritiamo per amore.

5° Aliya (17:16-24) Moshe disse: iscrivi il nome di ogni tribù su un bastone, con il nome di Aharon sul bastone di Levi. Il bastone che spunta è quello prescelto. Furono tutti collocati nel Mishkan. Aharon è germogliato.
Il bastone nella Torah è un simbolo di potere; Il bastone di Moshe era il veicolo delle piaghe, sconfiggendo Faraone attraverso il Potere Divino. Il bastone germogliato di Aharon è un simbolo del suo diritto divino al potere della leadership religiosa. Il suo potere non viene dalla sua iniziativa, viene dalla sanzione divina.

6° Aliya (17:25-18:20) D-o disse: metti il ​​bastone di Aharon come commemorazione di questo. La gente si è lamentata con Moshe che quelli che si avvicinano al Mishkan muoiono. I Cohanim e i Leviim sono incaricati di proteggere la santità del Mishkan. Mentre i Cohanim serviranno all’altare, i Leviim serviranno e conserveranno la santità dell’intero Mishkan. I Cohanim devono sia salvaguardare che godere dalle sante offerte. Vengono date loro porzioni di offerte da consumare, sebbene con rigorosa santità. L’agricoltura ha anche prodotti sacri, doni che vengono dati ai Cohanim, mangiati con rigorosa santità. Gli animali primogeniti sono doni sacri ai Cohanim, portati come offerte con santità, consumati dai Cohanim; mentre gli esseri umani primogeniti vengono redenti. I Cohanim non riceveranno una porzione di terra in Israele; Dio è la loro parte. La gente si lamenta che la vicinanza a D-o è dura, pericolosa per la vita. Moshe rassicura le persone che i Cohanim ei Leviim proteggeranno la santità, assicurando che tutto sia fatto in accordo con le richieste della santità del Mishkan.

7° Aliya (18:21-32)
I Leviim ricevono anche Maaser (la decima) al posto di una parte nel paese. Con Cohanim e Leviim responsabili della santità, le calamità dovrebbero essere evitate. I Leviim devono dare una parte del loro Maaser ai Cohanim. I Maaser dei Leviim si differenziano dalle porzioni dei Cohanim, in quanto non hanno la santità che richiede che vengano mangiati in un luogo determinato e con purezza. Il Maaser è di proprietà dei Levi, a beneficio del servizio pubblico. I benefici concessi a coloro che svolgono il servizio pubblico, i Cohanim ei Leviim sono perfettamente comprensibili. Ma la Torah indica non solo ciò che ottengono, ma ciò che non ottengono. Coloro che ricoprono posizioni di potere religioso possono facilmente utilizzare quella posizione per estrarre ricchezza da un pubblico volenteroso. Ai Cohanim e ai Leviim viene detto cosa devono ricevere – porzioni di offerte, il che significa- questo e non di più. Non terra, non oro e argento, non palazzi. Solo i regali assegnati.

DALIA NETZER: INSEGNANTE, EDUCATRICE E INNOVATRICE

DALIA NETZER: INSEGNANTE, EDUCATRICE E INNOVATRICE

Laura Ben-David

Laura Ben-David

A volte gli insegnanti si collegano davvero a una materia particolare o a una popolazione specifica. E a volte un insegnante si connette con entrambi, in un modo straordinario, che fa la differenza per i suoi studenti. Ecco a voi Dalia Netzer, un’insegnante di ebraico, meravigliosa, devota ed amata, che lavora con i Bnei Menashe ormai da dieci anni.

Dove vivi?

Vivo a Moshav Kfar Yehoshua.

Da quanto tempo insegni i Bnei Menashe?

Lavoro con Bnei Menashe dal 2012.

Raccontaci a chi insegni e quali materie?

Professionalmente, insegno l’ebraico come seconda lingua. In Shavei Israel, sono responsabile del settore della lingua ebraica.

Nel 2012 ho insegnato ebraico in un seminario di Shavei Israel in India. Ogni volta che c’è un’Aliya, dirigo l’Ulpan di ebraico nei centri di assorbimento Bnei Menashe in Israele. Nei tempi che occorrono tra gli arrivi di nuovi immigrati, mi occupo principalmente del sostegno degli insegnanti di ebraico e delle classi Ulpan nelle scuole. Lavoro con tutte le età. Nel corso degli anni, ho anche scritto materiali per insegnare l’ebraico ai Bnei Menashe, oltre ai dizionari Ebraico-Kuki ed Ebraico-Mizo.

Com’è insegnarli/lavorare con loro?

Per avere successo nel lavorare con gli immigrati è molto importante conoscere la loro cultura particolare, ascoltarli, imparare da loro, venire da un posto di modestia e, naturalmente, aprire il tuo cuore. L’insegnante deve conoscere le loro caratteristiche come studenti: il background educativo in India, i modi tipici di apprendimento, i loro punti di forza e gli aspetti che devono essere rafforzati, la relazione insegnante-studente e altro ancora. Provengono da una cultura molto diversa, motivo per cui lavorare con loro è così stimolante e interessante.

Personalmente, la conoscenza dei Bnei Menashe mi ha aperto un mondo. Ho dovuto imparare molto per trovare il modo giusto di insegnare la lingua e continuo ad imparare tutto il tempo.

Ce qualche storia o aneddoto che vorresti condividere sulla tua esperienza con i Bnei Menashe?

Quando sono con i Bnei Menashe, per me è importante non essere solo un insegnante ma anche una studentessa. Cerco di imparare tutto il tempo. Ricordo che circa un anno dopo il mio ritorno dall’India, un gruppo di immigrati del Manipur arrivò in Israele. Dato che ero tornata da lì poco tempo prima, sapevo un po’ da dove venivano e mi sono resa conto di quanto sia drammatico il cambiamento seguito all’immigrazione. Ho quindi condiviso con uno dei membri veterani della comunità i miei sentimenti su quanto sia difficile per me la transizione. Mi ha risposto con una tipica risposta:

“E se fosse difficile…?”

Quelle parole sono rimaste con me da allora. Mi sono resa conto, e da allora ho imparato più e più volte, che queste parole non provenivano da un luogo di disprezzo per le difficoltà, Dio non voglia, ma da un luogo di resilienza e capacità di far fronte. Queste parole simboleggiano per me la forza interiore dei Bnei Menashe, la loro resilienza, la loro moderazione, la loro capacità di accettare le difficoltà, di viverle e affrontarle, il legame e il desiderio di vivere nella terra di Israele , la forte fede. Tutti questi danno loro forza di fronte alle sfide quotidiane.

Ho anche scoperto la responsabilità comunitaria e l’assistenza reciproca, la disponibilità di dirigersi uno verso l’altro. Tutti questi insieme sono una forza impressionante; è difficile immigrare in Israele, ma “e se fosse difficile…?” affronta le difficoltà che incontriamo e ci aiuta a fare ciò che deve essere fatto.