Parshat Ekev

Parshat Ekev

Di Rav Reuven Tradburks

1° aliya (Devarim 7:12-8:10) 

Alle calcagna di voi che osservate la mitzvoth, Dio manterrà il Suo patto con te. E ti amo. Godrai del successo: economico, sanitario, militare. Se dovessi temere le nazioni nel paese, chiedendoti come prevarrai su di loro, ricorda cosa fece D-o in Egitto. I segni, le meraviglie, il braccio teso. Lo farà anche a queste nazioni. Quando entri nella terra, ricorda la manna nel deserto. Dio ha alleviato la tua fame attraverso la manna, per insegnarti che il pane viene da Lui. Ora, quando entrerai nella terra, sarà diverso: ruscelli e sorgenti, grano, orzo, uva, fichi, melograni, olio d’oliva e datteri. Mangerai e sarai soddisfatto e benedirai Dio per tutta questa generosità.

    C’è molto amore in questo parsha. Il suo amore per noi si traduce nel donarci la Terra. Più tardi, vedremo che il nostro amore per Lui si traduce nella nostra lealtà alla mitzvoth.

    Oltre all’amore, ci viene detto di ricordare. Ricorda la manna. Non c’era cibo nel deserto. Ti ha nutrito. Ricordati che. Lui fornisce il tuo cibo. Nella terra, ti sembrerà completamente diverso. Il cibo cresce su alberi, grano selvatico e orzo. Chi ha bisogno di Lui? Ricorda la manna e chi fornisce.

2a aliya (8:11-9:3) 

Sii consapevole in mezzo a tutto il tuo successo di non aver dimenticato la sua Fonte. Anche dopo che ti ha guidato per tutti questi anni, sei incline a dire “tutto questo successo è opera mia”. Ricorda: è Lui che ti dà questo successo, come espressione del Brit che ha creato con te. Se lo dimentichi, ti vincerà. Come vincerai nazioni nel paese, così sarà anche per te, sulla scia del tuo ignorarlo. Grandi nazioni ti aspettano; città fortificate, gente forte. Sappi che Egli difenderà la tua causa e saranno sopraffatti da te.

    La simmetria dei “tacchi” è carina. Abbiamo iniziato il parsha con “ekev”. Sulla scia della tua lealtà alla mitzvoth, D-o ti inonderà d’amore. Terminiamo questa sezione con il contatore; sarai sconfitto sulla scia di ignorarlo. Bella simmetria poetica.

3° aliya (9:4-29)

 Non dare per scontato che lo spostamento delle nazioni sia dovuto alla tua rettitudine e alla loro follia. È piuttosto dovuto al loro fallimento e al patto di Dio con te. Ricorda: hai una lunga storia della tua stessa follia. A Horeb: sono salito sulla montagna per prendere le tavole, divinamente incise con tutto ciò che ha detto al Sinai, per 40 giorni. Ma mi ha ordinato di scendere perché avevi fatto un idolo. Con le tavole in mano, scesi, frantumandole vedendo il vitello d’oro. Sono salito di nuovo per implorare per te. E ci sono stati altri momenti di follia. Ma io ho supplicato, appellandomi al patto, che voi siete il Suo popolo.

    Moshe ha utilizzato la parola ricordare 3 volte in questo parsha. Quando hai paura delle nazioni forti, ricorda le meraviglie dell’Egitto che ha operato e farà di nuovo per te. Quando hai un favoloso successo nella terra e sei tentato di cacciare Dio dalla tua vita, ricorda che Egli provvede come ha fatto con la manna nel deserto. E ora, quando ti senti superiore alle nazioni della follia, ricorda il vitello d’oro, il tuo terribile momento di follia. Moshe è preoccupato per le macchinazioni della mente, i nostri ricordi brevi, le nostre illusioni personali. Ricorda la nostra storia, dice. Impara da esso. Sostiene la nostra causa. Lui è la fonte del nostro successo. E. Non lasciare che ti vada alla testa. Soffri di debolezze come tutti gli altri. Brutti errori. Ma, come vedremo nella prossima aliya, Lui non si arrende con te. E questo dice di più sulla sua grandezza che sulla tua.

4° aliya (10:1-11) 

D-o mi ha detto: scalpella 2 tavolette di pietra per sostituire la prima e crea loro un Aron. Un secondo set come il primo è stato realizzato e messo nell’Aron. Sono sceso con l’Aron. I Leviim saranno i servitori di D-o; portarono questo Aron. Ti ho implorato con successo di non essere distrutto. Dio disse: sali e prendi la terra che ho promesso ai tuoi antenati.

    Questa è la conclusione della storia del vitello d’oro. Moshe sta dicendo alle persone di ricordare questa storia per temperare i loro sentimenti di superiorità. Non sentirti superiore; il vitello d’oro è stato un vero fallimento. Tuttavia, in questa conclusione, sottolinea un punto diverso. Riconciliazione. Come a dire: non sei una nazione perfetta. Hai fallito e lo farai anche in futuro. Ma non disperare. L’impegno di Dio nei tuoi confronti è più potente dei tuoi fallimenti. E questo è esattamente il punto di Moshe. Non dire che il tuo soppiantare le nazioni nel paese è dovuto alla tua pietà. Per te fallisci. Ma piuttosto è dovuto al potente impegno di Dio nei tuoi confronti che trascende i tuoi fallimenti, per quanto eclatanti possano essere. Dopotutto, ha trasceso il vitello d’oro.

5° aliya (10:12-11:9) 

Ora, cosa vuole veramente Dio da te? Solo questo: temetelo, camminate nelle sue vie, amatelo e servitelo e osservate tutto ciò che vi comanda. Suo è l’universo, eppure ha scelto di amare i tuoi antenati. Quindi circoncidi il tuo cuore e smetti di irrigidire il collo. Temi, servi, attaccati a Lui.

Lui è il tuo D-o. Come tu stesso hai visto: sei sceso in Egitto con 70 anime, tutte le meraviglie che ha operato, la sconfitta della potenza dell’Egitto sul mare, il deserto, la terra che ha inghiottito i ribelli nella ribellione di Cora. Hai visto tutto questo; quindi, mantieni la mitzvoth per prolungare la tua permanenza sulla terraferma.

    Questi 20 versi sono molto difficili da riassumere, poiché sono così straordinariamente belli. Questo è Moshe con i capelli sciolti. È come se si avvicinasse un po’, appoggia i gomiti sul tavolo, e si confida: ascolta, davvero, cosa vuole D-o? Ora, si potrebbe pensare che forse una risposta di una parola, una frase. Tipo: lealtà. Oppure cammina umilmente con Lui. O la verità. La risposta di Moshe non è cosa fare ma le aspirazioni più profonde. Moshe risponde: sai cosa vuole Dio? Vuole emozione, aspirazione, sentimenti, sensibilità. Vuole che il tuo essere più profondo lo voglia, lo ami, si attacchi a Lui. Abbandona le inibizioni, le distrazioni, la confusione della vita e dona a Lui il tuo io più profondo. Che frase: circoncidi il cuore, smettila di irrigidire il collo. Significato, dammi il tuo vero cuore, non essere testardo. Questa aliya è lassù tra le più potenti della Torah. Perché Moshe ci attira con una semplice domanda: dopo tutto, cosa vuole D-o? E nella sua risposta, condivide con noi i suoi sentimenti più profondi, una risposta più profonda: vuole che tu lo voglia, lo ami, ti preoccupi di Lui. Non trattenere nulla.

6° aliya (11:10-21) 

La terra d’Israele non è come l’Egitto: l’Egitto è fertile, con abbondanza di acqua. Israele conta sulla pioggia dal cielo; quindi D-o guarda la terra tutto l’anno. (2° paragrafo di Shema) E se manterrai le Mitzvot e amerai Dio con tutto il tuo cuore, allora pioverà. Se ti allontani da questo e servi altri dèi, allora non ci sarà pioggia, né i raccolti cresceranno. Sii consapevole di questo tutto il tempo, parlane con i tuoi figli e in tutto ciò che fai. Poiché questo amore per Dio prolungherà il tuo successo nella terra.

    Questa è una nuova svolta sul tema dell’amore di Dio. Non solo il tuo successo militare dipenderà dal tuo amore per Dio. Ma anche la pioggia. E avrai bisogno della pioggia; non come l’Egitto. È quasi come sta dicendo D-o: ti sto portando nella terra promessa a causa del mio amore per te. Ma è una terra che richiederà di sconfiggere le nazioni per occuparla. E una terra che richiede che io la inondi di pioggia. E il successo di entrambi, l’esercito e la pioggia, richiedono che tu Mi ami. Quindi, in poche parole: ti amo e ti sto portando in una terra in cui avrai bisogno di amarmi.

7° aliya (11:22-25) 

Se fai le Mitzvot, ami Dio e ti unisci a lui, allora prevarrai sulle potenti nazioni del paese. Dio li farà temere e nessuno sarà in grado di resisterti.

    Moshe ribalta la situazione sui sentimenti naturali delle persone. Hanno paura di fronte alla gente del paese. Moshe dice loro: invece di concentrarti sulla paura di loro, concentrati sull’amore per D-o. E la paura? Dio prenderà la tua paura di loro e capovolgerà la situazione: loro ti temeranno.

Parashà Vayigash

Parashà Vayigash

Rav Reuven Tradburks

La Parsha inizia nel bel mezzo della storia. Yosef ha appena detto a Yehuda a tutti i fratelli che Binyamin, diventerà schiavo di Yosef. Tutti gli altri sono liberi di andarsene. La nostra Parsha inizia con la lunga e appassionata richiesta di Yehuda a Yosef di consentire a Binyamin di tornare a casa, mentre Yehuda assumerà il suo posto di schiavo. Yosef è sopraffatto. Ordina a tutti di andarsene. E dice ai suoi fratelli: “Io sono Yosef”. Li istruisce di portare Yaakov. Paro manda i fratelli a casa con dei carri per portare Yaakov e il resto della famiglia. Yaakov si riunisce con Yosef. L’intera famiglia si stabilisce a Gosen. Yaakov incontra Paro. La carestia peggiora. Yosef acquisisce tutto l’Egitto per Paro.

1st Aliya (44:18-30)

Yehuda supplica Yosef: questo è il caro figlio di nostro padre. Mentre ci hai chiesto di portarlo qui, ti abbiamo detto che lasciare suo padre avrebbe spezzato il cuore di nostro padre. Quando dovevamo comprare del cibo, nostro padre ci disse che se fosse successo qualcosa a Binyamin, sarebbe sceso negli abissi. E ora, se torno da mio padre senza il ragazzo, e la sua anima è legata alla sua…

L’aliya finisce sospesa in aria. Yaakov e Binyamin, le loro anime sono legate… Non potrebbe esserci modo migliore per trasmettere il dramma; ponendo fine all’aliya con le loro anime legate.

Yehuda guadagna la leadership da questo momento drammatico. Si sta assumendo la responsabilità. Non l’ha ancora detto, ma lo farà nella prossima aliya: farà di tutto per garantire il ritorno a casa di Binyamin. La sua intera discussione è una questione di preoccupazione per suo padre. Suo padre morirà di crepacuore, perdendo gli unici 2 figli dalla sua cara moglie.

Ora, mentre Yehuda è l’unico attore in questa aliya e mentre le sue azioni sono eroiche e di potente sostanza, c’è un attore muto; Yosef. Mettiamoci nei panni di Yosef. Quando sentiamo le parole di Yehuda ci è familiare, perché conosciamo l’intera storia fino a qui. Eravamo lì quando i fratelli sono tornati a casa, abbiamo sentito le interazioni con Yaakov, la sua angoscia al pensiero della partenza di Binyamin.

Yosef non ne sa nulla. Cosa è successo quando non sono più tornato a casa? Mio padre era addolorato? Gli sono mancato? Sappiamo che Yaakov era inconsolabile quando i fratelli portarono il cappotto insanguinato. Ma Yosef non lo sa. Tutto quello che è successo dopo che è stato gettato nella fossa è un vuoto per lui. Mio padre è vivo? Cosa sapeva di quello che mi è successo? Perché non è venuto a cercarmi?

Il discorso di Yehuda a Yosef è come tirare il sipario: Yosef è ora al corrente di ciò che suo padre pensava che gli fosse successo, di quanto suo padre ami Binyamin, che è come un sostituto Yosef per Yaakov. Drammatico è il momento in cui Yosef dice ai fratelli chi è; questo momento per Yosef lo è altrettanto. È uno sguardo nella casa di suo padre, una casa di cui non sa nulla da 22 anni. Questa è la prima volta che sente che suo padre aveva il cuore spezzato per quella che pensava fosse la morte di Yosef. Non mi ha cercato perché pensava che fossi morto.

2° Aliya (44:31-45:7)

Yehuda garantì il ritorno di Binyamin. Non potrà sopportare di vedere il dolore di Yaakov. Yehuda rimarrà al suo posto come schiavo. Yosef non può più sopportarlo. Ordina a tutti gli altri di uscire. Solo con i suoi fratelli afferma: Sono Yosef tuo fratello. Nostro padre è ancora vivo? I fratelli sono sbalorditi. Li rassicura che la sua vendita all’Egitto era il piano di D-o per salvare la famiglia attraverso questa carestia.

Cosa ha detto Yehuda che Yosef non poteva più sopportare? I commentatori hanno letto questo nel contesto dell’intento di Yosef in tutta questa storia. Perché ha accusato i fratelli di essere spie? E chiedere che portino Binyamin? E piantare il suo calice nella borsa di Binyamin? Sembrerebbe che stia cercando di ricreare la scena del delitto. Hanno venduto Yosef, il loro fratello come schiavo. Venderebbero di nuovo Binyamin come schiavo; o si sono pentiti? L’offerta di Yehuda di rimanere al posto di Binyamin è una vittoria, teshuva.

Potrebbe essere inteso in modo completamente diverso. Binyamin è il sostituto di Yosef in famiglia. Con Yosef andato, Binyamin prende il suo posto. Quando Yehuda racconta quanto Yaakov ami Binyamin, Yosef non sta ascoltando Binyamin, sta ascoltando Yosef. Binyamin sostituisce Yosef a Yaakov. L’amore di Yaakov per Binyamin è in realtà il suo amore per Yosef in assenza di Yosef. Yosef, sentendo parlare dell’amore di suo padre per lui è sopraffatto. Ha bisogno non solo di sentire, ma di vedere suo padre. Ed è quello che dice ai suoi fratelli.

3° Aliya (45:8-18)

Yosef continua: D-o mi ha mandato come maestro in Egitto. Presto, vai a dire a nostro padre che Yosef è un sovrano in Egitto. E venire. Ti stabilirai a Gosen. Dillo a nostro padre, porta nostro padre. Abbraccia e bacia Binyamin, abbraccia e bacia i fratelli. Paro ascolta ed è contento. Aiuta a facilitare il viaggio di Yaakov.

Yosef è chiamato Yosef Hatzadik non solo perché ha resistito alle avances della moglie di Potifar. Menziona D-o 4 volte. Il suo parla di D-o e crede che tutti i suoi travagli siano il piano di D-o. Trascura i suoi travagli personali scrutando nel Divino. La sua ascesa a governare in Egitto non è lui; è il piano di D-o. Non nega la sua posizione di potere, ma si considera solo una pedina nella Mano Divina per aiutare la sua famiglia a sopravvivere.

4° Aliya (45:19-27)

Paro dà i carri per portare Yaakov. Yosef dà ai suoi fratelli cibo e vestiti; al padre, animali carichi di provviste. I fratelli dicono a Yaakov che Yosef è vivo, sovrano in Egitto. Il suo cuore perde un battito. Lo spirito di Yaakov rinasce.

Perché Yosef dà i vestiti ai suoi fratelli? E perché, se Yaakov deve venire presto in Egitto, perché mandargli animali carichi di cibo?

I fratelli presero il cappotto di Yosef; Yosef dà i vestiti ai fratelli.

E i sogni. Yosef sognò covoni di grano che si inchinavano a lui. E delle stelle che si inchinano a lui. Agricoltura e potere. Yosef fa sapere a Yaakov; io sono il sovrano. E guarda la taglia agricola. I sogni si sono avverati. Ma non nella terra d’Israele. Nella terra d’Egitto.

5° Aliya (45:28-46:27

) Yaakov offre offerte a Beer Sheva. D-o lo chiama; Yaakov, Yaakov. E lui dice, Hineni. Non aver paura. Scenderò con te e ti riporterò su. L’intera famiglia scende. La Torah elenca la genealogia della famiglia; le 70 anime che sono venute in Egitto.

Questa semplice aliya cambia tutto. I colpi di scena della storia dei fratelli sono ora visti in grandangolo; la fotocamera si sposta da vicino a un obiettivo grandangolare. Yaakov sta pensando alla storia ebraica. Ad Avraham fu detto che i suoi figli sarebbero stati schiavi in ​​una terra straniera per 400 anni. Yaakov, mentre è ansioso di vedere Yosef, è nervoso all’idea di trasferire tutta la sua famiglia in Egitto. Torneranno mai? È complice dell’abbandono della promessa che gli ebrei vivranno nella terra d’Israele?

D-o lo chiama con quella frase che suona di dramma: Yaakov, Yaakov. hineni. D-o lo rassicura; ti riporterò indietro.

E il paragrafo successivo, la genealogia inizia e finisce con la stessa frase: questi sono i Bnei Yisrael che sono venuti in Egitto. La storia ebraica ora lascia la terra d’Israele. E non tornerà per tutto il resto della Torah. Yaakov era giustificato nella sua paura. Questo è il momento dell’esilio del popolo ebraico dalla terra d’Israele.

6° Aliya (46:28-47:10)

Yaakov e Yosef si riuniscono, tra abbracci e lacrime. Yosef pianifica attentamente con i fratelli. Devono dire a Paro che sono pastori. Si stabiliranno a Gosen. Paro è d’accordo con ciò che Yosef ha pianificato. Yaakov benedice Paro.

La drammatica riunione è di 2 versi. Un po’ anticlimatico. Yosef fa in modo che la sua famiglia venga preservata; sia materialmente che rimanendo insieme e lontano dagli egiziani.

Oh, che amara ironia. Perché sappiamo cosa verrà dopo. La Torah è andata oltre la storia di Yosef, dei suoi fratelli e di suo padre. La Torah descrive ora la storia dell’Esodo dall’Egitto. Sapete come è iniziata la storia dell’Esodo? Yosef trasferì tutta la sua famiglia in Egitto. Li ha sistemati con successo; forse con troppo successo?

7° Aliya (47:11-27)

Yosef sostiene la sua famiglia. Il cibo in Egitto diventa scarso; tutto è precario. Yosef acquista oro, bestiame e terreni per Paro. Salva la terra dei sacerdoti. La gente diventa schiava di Paro. Yaakov e la famiglia abitano a Gosen, mettono radici lì e prosperano.

L’ironia continua. Yosef crea un Paro estremamente potente; denaro, bestiame, scorte di cibo, schiavi. Controllo su tutto l’Egitto. Che ironia; Yosef ha creato il primo capitolo della storia dell’Egitto. Un Paro estremamente potente. L’intero popolo ebraico in Egitto. Ricorda Yosef Hatzadik, così chiamato perché ha visto il piano di D-o. Come disse ai suoi fratelli, “D-o mi ha messo qui per salvarvi in ​​tempo di carestia”. Ebbene, Yosef si sbagliava. Ha visto solo il capitolo 1 della storia. La vera storia è che D-o mi ha messo qui per portarvi tutti in Egitto, per consolidare il potere di Paro. Ciò si tradurrà nel tuo essere schiavi. E lasciando l’Egitto tra segni e prodigi. Yosef è una pedina. Ma in una storia molto più grande di quanto possa immaginare.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, una partnership del Rabbinical Council of America (CAR) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della regione CAR-Israele. Prima della sua aliya, Rav Tradburks, ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione del Vaad Harabonim di Toronto e anche come rabbino della congregazione a Toronto e negli Stati Unit

Parashat Vayshlach

Parashat Vayshlach

Autore: Rav Reuven Tradburks

Le sfide di Yaakov sembrano non finire mai. Ritorna nella terra d’Israele. Teme uno scontro con Esav. Si prepara dividendo i suoi compagni. Un uomo lo combatte tutta la notte e al mattino presto cambia il suo nome da Isacco in Israele. Invia doni a Esaù per placarlo. Esav corre, abbraccia e bacia Yaakov e piange. Yaakov rifiuta la richiesta di Esav di vivere insieme. Dina viene violentata da Sichem a Sichem. Shimon e Levi uccidono gli uomini della città. Yaakov arriva a Beit El, il luogo dove ha fatto il suo sogno con la scala, e costruisce un altare. Rachel muore dando alla luce Biniamin. Reuven giace con Bilha. Yaakov incontra Yitzjak. Viene tracciata la stirpe di Esav.

La vita di Yaakov è difficile. Esav vuole ucciderlo. Fugge per salvarsi la vita. Il tempo con Lavan è stato di duro lavoro e inganno. Combatti con un angelo. Al suo ritorno a casa non incontra mai sua madre Rivka. Evita il confronto con Esav. Stuprano Dina. La città di Sichem viene sacrificata. La sua amata moglie Rachel muore di parto. La settimana successiva lo vendono a Yosef. Comprendiamo bene il commento di Jazal secondo cui Yaakov cercava semplicemente un po’ di pace e tranquillità.

1°. Aliya (32: 4-13) Yaakov invia messaggeri a Esav. Di’ a Esav che il suo servo Yaakov era con Lavan. Abbiamo un sacco di mandria. Arriva l’informazione che Esav si sta avvicinando con 400 uomini. Yaakov ha paura: divide i suoi compagni in modo che almeno la metà sopravviva. E prega: anche se non lo merito, hai promesso che la mia progenie sarà numerosa.

Yaakov non sa cosa aspettarsi da Esav. L’ultima cosa che abbiamo sentito è che Esav voleva uccidere Yaakov. Yaakov non sa se vuole ancora farlo. Perché c’è una lacuna importante nella nostra storia. Molto tempo fa, quando Yaakov ha rubato la benedizione di Esav, Esav ha giurato di uccidere Yaakov. Rivka ha avvertito Esav di scappare. Ma ha anche promesso che lo avrebbe avvertito quando il pericolo fosse passato, quando Esav non avesse cercato di uccidere Yaakov (27:45). Dov’è tua madre Rivka? Quello che lo vuole? Yaakov non ha mai ricevuto sue notizie, che il suo ritorno era certo. Ora, Do gli assicura che può tornare, che sarà al suo fianco. Questo significa che Esav vuole ancora ucciderlo ma che Do lo proteggerà? O che Esav ha rinunciato alla sua rabbia?

2°. Aliya (32: 14-30) Yaakov prepara regali di bestiame per Esav con un messaggio: dal tuo servo Yaakov. Un uomo litiga con Yaakov durante la notte ferendogli la coscia. All’alba l’uomo gli dice che il suo nome è Israele perché ha combattuto con Dio e con l’uomo e ha prevalso.

Yaakov non sa se Esav ha intenzioni omicide. Se lo fa, Yaakov cerca di calmarlo con dei regali. Perché pensi che i regali di bestiame con una carta che dice “da Yaakov tuo servitore” placheranno gli impulsi omicidi di Esav?

Esav voleva uccidere Yaakov, perché Yaakov ha rubato la sua benedizione. Cos’era quella benedizione? (27: 28-29) “D-o ti darà dall’abbondanza della terra, molto raccolto e vino e tu regnerai, tuo fratello si inchinerà a te” Una benedizione con tre parti: successo nell’agricoltura, potere politico e dominio di tuo fratello”. Yaakov dice a Esav di non essere infuriato per la benedizione. Perché non si è mai realizzato. Non ho successo in agricoltura, non ho potere e non ho dominio su di te. Tutto quello che ho sono animali. non ho terra. Non certo l’abbondanza della terra. E il potere? Sono stato precario con Lavan. E chi si inchina a chi? “Dal tuo servo Yaakov.” Tre direttive: non ci sono benefici dalla terra, non c’è potere e tu sei il padrone, non io. Non c’è bisogno di arrabbiarsi per una benedizione vuota.

3°. Aliya (32: 31-33: 5) Yaakov zoppica, da qui il divieto di mangiare il nervo sciatico. Vede Esav. Dividi la tua famiglia. Esav corre da lui, lo abbraccia, lo bacia e piange.

Yaakov deve aver tirato un sospiro di sollievo. Quando seppe che Esav si stava avvicinando con 400 uomini, pensò che Esav stesse cercando di ucciderlo, ma perché così tanti uomini? E non ho mai ricevuto notizie da mia madre che Esav non vuole uccidermi. E poi Esav corre, mi abbraccia, mi bacia e piange. Che sollievo.

Cosa ha cambiato l’intenzione di Esaù? Lasceremo le scarpe di Yaakov ed entreremo in quelle di Esav. Rivka non ha mai comunicato il cambiamento di Esav perché non c’era alcun cambiamento. Ha tutte le intenzioni di uccidere Yaakov. Porta il tuo esercito. Ma ora ha un cambiamento nel suo cuore. Come mai? Forse Yaakov lo convinse che la benedizione non era stata adempiuta e che non c’era motivo di arrabbiarsi. Ma la Torah sembra tacere su questo punto importante. Perché non ci dici perché Esav ha cambiato idea, ha rinunciato alla sua intenzione di uccidere Yaakov e invece lo abbraccia?

Rav Eljanan Samet ha un suggerimento affascinante. La Torah non tace riguardo a questo cambiamento. Ci dice esattamente. Un uomo ha combattuto con Yaakov tutta la notte. Al mattino benedice Yaakov. Perché Yaakov ha prevalso.

Rav Samet suggerisce che quando il Midrash dice che quest’uomo è “saro shel Esav”, l’equivalente angelico di Esav, sta dando la semplice spiegazione della storia. Questa è la storia che spiega il cambiamento di sentimento di Esav.

Esav l’uomo è guidato da Esav l’angelo, il suo equivalente celeste. Ci sono due mondi paralleli: questo mondo e il suo equivalente celeste. Esav l’uomo non sa perché cambia idea. La sua mente è stata cambiata dal suo angelo custode. Esav l’angelo, tentò senza successo di combattere tutta la notte con Yaakov. La lotta con Yaakov è finita. L’angelico “sar” di Esav ammette la sconfitta. Il “sar” benedice Yaakov. E quindi, anche la battaglia dell’uomo Esav terminò. L’angelo custode di Esav cambia la sua intenzione omicida per una benedizione – e così anche l’uomo Esav, cambia parallelamente dall’intenzione omicida alla riconciliazione. Il Midrash sembra essere il “pshat”. (Il mio amico Rabbi Shmuel Goldin ha sottolineato che questo è stato intravisto alla fine della parasha della settimana precedente dalla stagione di Yaakov in “majanaim” letteralmente “doppio campo” dove incontra gli angeli. Ci sono mondi paralleli: fisico e angelico.).

4°. Aliya (33: 6-20) Esav è costretto ad accettare i doni di Yaakov. Esav si offre di vivere in fratellanza. Yaakov obietta, mandando Esav avanti, suggerendo che lo raggiungerà. Invece, si dirige verso la terra d’Israele. Risiede a Sukot e poi a Sichem. Costruisci un altare e invoca il nome di Do.

Finché Yaakov ha cercato di convincere Esav che la benedizione di Yitzchak non si è avverata, lui stesso non ci crede. Va a Sichem e costruisce un altare. Perché non vai subito a Beit El? Non hai giurato quando hai fatto il sogno della scala che saresti tornato in quel posto? E perché non si è riunito immediatamente con sua madre e suo padre? Perché andare a Sichem e non a Beit El o Hevron? Stai seguendo le orme di Avraham, esattamente. Abramo partì da Haran, la prima tappa nella terra d’Israele fu a Sichem dove costruì un altare. Yaakov ha appena viaggiato da Haran alla terra d’Israele, fermandosi prima ad Haran e costruendo un altare.

5°. Aliya (34: 1-35: 11) Dina viene violentata a Sichem da Sichem. I fratelli affermano che si uniranno solo ai circoncisi. Mentre gli uomini si riprendono, Shimon e Levi li uccidono tutti. Yaakov è arrabbiato. Ma si ribellano: “Puoi fare di nostra sorella una prostituta?” Do dice a Yaakov di andare a Beit El e costruire l’altare promesso. Lui fa. Do si rivela a lui e gli dice che il suo nome è Israel, non Yaakov. E quali nazioni di Re discenderanno da lui.

La storia dello stupro di Dina è la storia della prossima generazione. E il commento retorico dei fratelli sarà predominante nel resto del libro – non quello che hanno detto, ma quello che hanno implicato. “Possono rendere nostra sorella una prostituta”? E noi, suoi fratelli, resteremo a mani giunte senza agire? No. Sosteniamo i nostri fratelli. Così inizia il resto del libro, fratelli che sostengono fratelli. O no.

6°. Aliya (35: 12-36: 19) Do afferma la promessa della terra a Yaakov. Yaakov costruisce altari viaggiando verso sud. Rachel muore dando alla luce Biniamin. Reuven giace con Bilha. Yaakov va a Hevron, a Yitzjak. Yitzchak muore all’età di 180 anni e viene sepolto da Yaakov ed Esav.

L’asse della storia dei figli di Yaakov sta accadendo. Ma continuerà senza Rachel, l’amata moglie di Yaakov. Finora le donne hanno avuto un ruolo dominante. La morte di Rachel priva Yaakov della saggia voce femminile che Avraham aveva con Sara e Yitzjak con Rivka. Se Yaakov avesse avuto il consiglio di Rachel, Yosef avrebbe avuto il cappotto speciale?

7°. Aliya (36: 20-43) Sono elencati i discendenti di Esav: nazioni e re.

Come con Ishmael, la famiglia di Esav è dettagliata. Questa è la fine della storia di chi è il popolo ebraico e chi non è. Il resto della Torah è la storia di Yaakov e della sua famiglia, che sono tutti ebrei.

Circa l’autore:

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Majon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Rabbinical Council of America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore del Toronto Vaad Harabonim Conversion Court e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

Rosh Hashanah 5782

Rosh Hashanah 5782

La lettura della Torah di Rosh Hashana viene letta con un nusach unico, una melodia commovente. Durante l’anno abbiamo un certo numero di musicalità diverse usate per la lettura pubblica: c’è una melodia durante l’anno per la lettura della Torah, uno diverso per l’Haftorah e diversi per il Megillot. Le diverse melodie, trasmettono un significato. D-o parla all’uomo, si rivela all’uomo in modi diversi. La Torah è una forma: diretta. I Profeti è diverso – attraverso le visioni. E Ketuvim, gli Scritti, è anche una comunicazione diversa: è ispirazione, ispirazione divina. Le diverse forme di comunicazione con l’uomo si esprimono utilizzando melodie diverse nella loro lettura.

La melodia per Rosh Hashana e Yom Kippur è inquietante. Le diverse melodie riflettono diversi stati d’animo di rivelazione. La melodia della Torah è in chiave maggiore: il discorso di D-o all’uomo è forte e solido. La melodia delle haftorah è in chiave minore, poiché molte delle profezie sono dure e critiche e molte devono ancora aver luogo. In Rosh Hashana ci vediamo più vicini al Re, più intimi, nel Santo dei Santi per così dire. Questa vicinanza è allo stesso tempo meravigliosa e spaventosa, gioiosa e con trepidazione. Essere vicino a Lui e Lui vicino a noi è un’esperienza inquietante. Quindi, la melodia di Rosh Hashana è di per sé ossessionante.

Giorno 1.
La lettura della Torah per il primo giorno è Genesi, capitolo 21, v. 1-34. Questo capitolo descrive la nascita di Yitzchak, l’insistenza di Sarah per mandare via Yishmael e la quasi morte di Agar e Yishmael nel deserto prima di essere salvati. Si conclude con un patto stipulato tra Avraham e Avimelech a Beer Sheva.

1° Aliya (Genesi 21:1-4). La promessa fatta ad Avraham e Sarah viene concessa e nasce Yitzchak. Nel descrivere la nascita, la frase “come disse” compare 3 volte nei primi 2 versi. Questo è il motivo per cui questo viene letto su Rosh Hashana. Il tema Zichronot non è solo che Dio ricorda, ma che fa ciò che promette, agisce in base a ciò che dice. Ha concesso a Sarah il bambino che ha promesso.
2a aliya (21:5-12) Sarah dice “tutti quelli che sentono parlare di questa nascita rideranno”. Quindi Yitzchak. La storia ebraica inizia con gli increduli. Una risata, che esprime quanto sia incredula questa nascita. Sarah non sapeva quanto sarebbe stata davvero incredula la nostra storia.
Sarah chiede che Agar e Yishmael siano mandati via, perché solo Yitzchak è il nostro futuro. Anche se questo non piace ad Avraham, Hashem gli dice che Sarah ha ragione, perché Yitzchak è il futuro ebraico. Mentre diamo valore a tutte le persone, il destino ebraico è diverso, il nostro popolo è diverso e il nostro patto con D-o è diverso.
3° aliya (21:13-21) Avraham si sveglia presto per mandare via Agar e Yishmael. Vanno a Beersheva. Non può sopportare di vedere la morte di suo figlio, un angelo le dice che suo figlio è salvato mentre D-o ha sentito la voce del bambino; anche lui sarà una grande nazione. Apre gli occhi e vede l’acqua e bevono. Cresce e diventa arciere.
Questa è una storia parallela all’Akeda( legatura di Isacco)che leggeremo domani. Al mattino presto, via, con un figlio, vicino alla morte, l’angelo chiama, i suoi occhi sono aperti.
C’è un tema universale di Rosh Hashana, di tutta la creazione di D-o. Ci sono grandi nazioni. Come Yismaele. Ma il parallelo con la storia di Yitzchak e dell’Akeda sta nell’evidenziare la differenza. Ci sono molte grandi nazioni. Yishmael diventa un grande arciere guerriero. Ma Yitzchak manterrà il patto. C’è solo un popolo ebraico.
4a aliya (21:22-27 Avimelech fa un patto con Abramo perché “D.o. è con te in tutto ciò che fai”. Anche questa è una promessa adempiuta. Ad Abramo fu promesso che avrebbe avuto un grande nome. La sua fama è diventata realtà. Do promette e adempie quelle promesse.
5° aliya (21:28-34) Chiamano il nome del luogo Beersheva dalla parola giuramento, o patto. Anche questo vuole trasmettere un contrasto: Avimelech e Avraham fanno un patto, ma il loro è un patto terreno; in agguato sullo sfondo delle persone che fanno alleanze, c’è l’alleanza molto più pesante e cosmica di un patto con il Divino.

Giorno 2.
La lettura della Torah sono i 24 versi della Genesi, capitolo 22. Questa storia, Akedat Yitzchak, il legame di Isacco è l’espressione più drammatica di quanto l’uomo sia disposto ad andare lontano nella sua fedeltà a D-o. È una storia complessa. Ma la semplicità della storia, l’impegno profondo e incrollabile di Avraham è maestoso. La storia si conclude con l’ariete, impigliato nel boschetto per il corno; lo shofar che usiamo per Rosh Hashana.
1a aliya (Genesi 22:1-3) D-o mette alla prova Avraham: prendi il tuo amato figlio e offrilo come offerta. Avraham si sveglia presto, si alza e va con i suoi assistenti, con Yitzchak e con la legna.
La drammaticità della storia è smentita dalla formulazione sorprendentemente semplice: hineni, eccomi, si è svegliato presto, si è alzato ed è andato a fare ciò che D-o gli chiedeva. Colpisce l’assenza di qualsiasi dialogo, di qualsiasi domanda, di sfida a D-o, di discussione con Sarah, di spiegazione a Yitzchak. Questa semplicità guida il messaggio della semplicità della lealtà di Avraham a G-d. Perché questa storia terribilmente complessa è alla radice abbastanza semplice. Questa semplicità è un tema di Rosh Hashana.י Viviamo in un mondo terribilmente complicato; abbiamo molte domande senza risposta, domande teologiche, molte sfide e confusione. Ma a un livello molto profondo e profondo siamo semplici nella nostra devozione. Come lo shofar: nessuna parola, solo un semplice richiamo dal profondo delle nostre anime.
2° aliya (22:4-8) Arrivano sul posto. Gli assistenti restano indietro. Avraham e Yitzchak camminano insieme. Yitzchak chiede dove sia l’offerta. Avraham risponde che D-o fornirà l’offerta. E camminano insieme.
Camminano insieme. Questa unione è ironica, poiché Avraham sa che dovrà sacrificare Yitzchak, mentre Yitzchak non lo sa. O forse lo fa. Forse sta davvero insieme ad Avraham. Mentre Avraham è messo alla prova, anche Yitzchak lo è. Il ruolo di Yitzchak come l’offerta disponibile è drammatico. E come padre del popolo ebraico esprime l’immagine dell’ebreo quasi distrutto, ma sopravvissuto.
3° aliya (22:9-14) Abramo costruisce l’altare, sistema la legna, pone Yitzchak sull’altare e prende il coltello per massacrare suo figlio. L’angelo interrompe; istruirlo a non massacrare suo figlio, né a fare nulla, poiché ora sappiamo che non mi tratteresti nemmeno da tuo figlio. Avraham vede l’ariete e lo offre al posto di suo figlio. Chiama il luogo “D-o vedrà, yireh” ed è chiamato la montagna in cui si vede D-o (Har Hamoriah).
Che altro si può dire di questo momento potente e drammatico. La montagna si chiama “Egli vede” e “Egli è visto”. 2 direzioni: Lui ci vede, noi vediamo Lui. La storia gli diceva molto su Avraham. Vide Avraham non solo professare la fede, ma essere fedele. E la storia ci dice molto su di Lui. Ciò che non possiamo percepire in Lui rimane misterioso: perché ha fatto questo. Vediamo e sappiamo poco delle Sue vie. Ma allo stesso tempo c’è qualcosa che vediamo: la sua misericordia e la sua fedeltà a noi. Questo era chiaro da vedere. Ha salvato Yitzchak e ha salvato Avraham da un momento infido. Il perché rimane misterioso; ma la lealtà verso di noi si mostra brillantemente.
4° Aliya (22:15-19) L’angelo chiama Abramo una seconda volta. Gli viene detto che D-o giurò che se Abramo non avesse trattenuto suo figlio, lui e i suoi figli sarebbero stati benedetti, sarebbero stati una benedizione e sarebbero stati un grande popolo.
Anche questo è un tema di Rosh Hashana. La Creazione del mondo era un’espressione del desiderio divino di un partner nell’uomo. La scelta di Avraham è stata un’espressione più intima del desiderio divino di un partner specifico nell’uomo. E l’espressione della benedizione al popolo ebraico è un’ulteriore espressione della nostra alleanza unica. Rosh Hashana non è solo la maestà di D-o, ma la maestà dell’uomo. Siamo partner del re. Ci raggiunge, ci crea, ci sceglie, ci istruisce, ci benedice. Che mandato maestoso: i partner, il partner intimo del re.
5° Aliya (22:20-24) Ad Avraham viene detto che suo fratello ha una famiglia completa di discendenti, inclusa Rivka.
La prossima generazione è ora pronta a raccogliere questa grande alleanza e ad occupare il suo posto nella storia ebraica.

Parshat Nitzavim

Parshat Nitzavim

Con Parshat Nitzavim iniziamo 4 parshiot molto brevi che sono la conclusione della Torah. Sebbene la parsha abbia solo 40 versi, l’impatto emotivo è difficile da eguagliare.
Il Talmud dice che le maledizioni di Parshat Ki Tavo dovrebbero essere lette prima di Rosh Hashana. Non lo facciamo; Nitzavim è sempre letto lo Shabbat prima di Rosh Hashana. Sembrerebbe che l’asprezza delle calamità che ci accadrebbe come delineate in Ki Tavo, sebbene vere, siano difficili. Con che umore vogliamo affrontare Rosh Hashana? L’asprezza e la gravità del destino che deriverà dalla mancanza di lealtà alla Torah? O l’ottimismo e l’incoraggiamento della previsione del ritorno del nostro parsha? La paura di Ki Tavo è mitigata dalla speranza e dalle rassicurazioni di Nitzavim.
1a aliya (Devarim 29:9-11) Il britannico di Arvot Moav. Tutte le persone sono radunate, uomini, donne, bambini, portatori d’acqua e taglialegna per entrare nell’alleanza
Abbiamo già avuto alleanze nella Torah. Fu stipulato un patto con Avraham; un altro al Sinai. Colpire in questo patto è 2 cose: persone specifiche e la parola Hayom che appare 4 volte in 6 versi.
Un patto o un patto stipulato con una nazione potrebbe permetterci di nasconderci: non si applica a me personalmente, ma alla nazione. Abbiatene cura tutti. Moshe evita di nascondersi: siete tutti compresi, uomini, donne, gente comune. E questa non è una notizia antica, vecchia. È oggi. Come se Moshe stesse dicendo: “Non sto facendo questo patto sul mio oggi, ma per voi, lettori, questo patto è stato fatto sul vostro oggi”. Tutti voi siete dentro; generazioni presenti e future. Nessun nascondiglio.

2° Aliya (29:12-14) . Entrare nel patto; che D-o sarà il nostro D-o e noi saremo il suo popolo. Come è stato detto all’Avot. Questo patto è con voi qui oggi e quelli che non sono qui.
Il Talmud comprende questo patto come quello che lega tutti gli ebrei con la nozione che “tutti gli ebrei sono garanti l’uno per l’altro – kol Yisrael areivim zeh b’zeh”. Sembrerebbe che sia l’estensione qui dell’alleanza non solo alle persone presenti ma a tutte le generazioni future che genera l’idea della responsabilità reciproca. Siamo tutti vincolati da questo patto che abbraccia generazioni.

3° aliya (29:15-28) Dovrebbe esserci tra voi quelli che inseguono gli idoli, razionalizzando che sono liberi di seguire i loro cuori; la conseguenza del vincolo speciale di questo patto è che la tua slealtà, il tuo inseguire il culto degli idoli saranno accolti con l’ira divina. La distruzione di questa Terra a causa della tua infedeltà sarà così profonda che la gente la guarderà e sarà sconvolta dalla sua totale desolazione. Riconosceranno che la tua slealtà ha portato a questa desolazione e alla tua cacciata da questa Terra.
La descrizione della terra d’Israele come una terra dove scorre latte e miele è difficile per noi occidentali; sappiamo che aspetto ha un paesaggio verde e lussureggiante e l’attuale terra di Israele non sembra così. La topografia rocciosa, senza erba e senza alberi di Israele è stridente ai nostri occhi: siamo abituati all’erba e agli alberi. Tanto più che è la terra dove scorre latte e miele. Gli è successo qualcosa di brutto. Il Ramban sostiene che la terra non è condannata permanentemente ad essere sterile e desolata; finché rimase in mani non ebraiche, la topografia rimase grezza. Tornato in mano agli ebrei, il verde ritorna. Privilegiati sono gli occhi che hanno visto il verde tornare.
4° aliya (30:1-6) Quando sarai scacciato dalla terra ai 4 angoli della terra, prenderai a cuore il tuo destino e tornerai a D-o. Tornerà da te, tornerà da te per radunarti dai luoghi remoti. Anche se sei ai confini della terra, Egli ti radunerà e di là ti prenderà, per riportarti in questa terra.
Questo è il paragrafo più bello dell’intera Torah. È così buono che si spacca nel mezzo, per assaporarlo. Si chiama Parshat HaTeshuva, la sezione del Ritorno. La parola “ritorno” appare 7 volte. Noi a Lui. Lui a noi. Facciamo un passo, Lui viene verso di noi. Ma il nostro primo ritorno è descritto come “lo prendiamo a cuore”. I mormorii del cuore sono l’inizio di teshuva. Ed è il nostro cardiologo, conosce i nostri mormorii, per quanto deboli possano essere. E ci dà la forza, la volontà di costruire sui nostri desideri più profondi. Balla con noi, ma aspetta che facciamo il primo passo. Poi ci dà più forza e di più. Fai solo quel passo.
5° Aliya (30:7-10) Ed Egli impianterà in te amore per Lui. E ritornerai a Lui. E sarà entusiasta di te perché il tuo ritorno è con sincerità, con il cuore pieno.
Moshe sceglie parole nel Sefer Devarim che sono parole di affetto. C’è tanto amore, amore per Hashem, tanto cuore, tutto il tuo cuore. Parole come vita, bene, si attaccano a Hashem, oggi. Moshe non vuole essere solo l’insegnante di halacha. Vuole essere anche il maestro della nostra vita interiore. Abbiamo bisogno di tutela non solo su cosa fare, ma anche su cosa e come sentirsi. I nostri sentimenti: fatelo entrare, con amore, con i sentimenti più profondi del vostro cuore, ogni giorno. La lingua è notevolmente più emotiva rispetto al resto della Torah. Moshe, mentre sta partendo come leader e da questo mondo, vuole disperatamente trasmettere i suoi sentimenti più profondi e raggiungere le nostre emozioni più profonde.
6° aliya (30:11-14) Perché questa Mitzvah non è sublime, come se ne avesse bisogno per ascendere ai cieli o attraversare l’oceano per recuperarla. Piuttosto è molto vicino; sulle tue labbra e nel tuo cuore.
Questo breve paragrafo è il più bello della Torah (ok, a pari merito). Può essere inteso come riferito all’intera Torah. Come a dire: “So che la Torah sembra scoraggiante; ma non lo è, è il vero te.” Oppure potrebbe riferirsi a Teshuva. Come a dire: “Il cambiamento sembra scoraggiante; ma non è il cambiamento, è il vero te.” Abbiamo questa espressione, il pintele yid. Che in fondo, tutti hanno una connessione con D-o e con il popolo ebraico. Questo è esattamente ciò che dice questo versetto; non abbiamo bisogno di adattarci, di adattarci a una fede in D-o. Abbiamo bisogno di essere sensibili, di scandagliare il nostro vero io, di scavare in profondità e scoprire noi stessi. È vicino: sulle nostre labbra e nel nostro cuore.
7° Aliya (30:15-20) La vita e il bene, la morte e il male sono davanti a te. La vita è una conseguenza della lealtà alle mitzvoth. La distruzione attende la mancanza di lealtà. Il cielo e la terra sono testimoni: vita e morte, benedizione e maledizione sono davanti a te. Scegli la vita.
Queste parole sono le ultime del lungo discorso di Moshe. Passerà a parlare di transizione della leadership. Ma queste ultime parole sono come una tintura, una diluizione. Dopo tutto è stato detto e fatto, la posta in gioco di questa grande impresa di mitzvoth è a dir poco la vita e la morte. E con queste parole, Moshe si prepara a congedarsi dal popolo. Nient altro da dire. Scegli la vita.

Parashat Devarim

Parashat Devarim

Il libro di Devarim è il soliloquio di Moshe nell’ultima settimana della sua vita. Un soliloquio piuttosto lungo, la parte migliore di 28 capitoli. Ha molto da dire. Non entrerà nella terra d’Israele. Il popolo ebraico lo farà. Ha trasferito con successo la leadership: il successore di Aharon è Elazar, il successore di Moshe è Joshua. Abbiamo già visto parole di addio: Yaakov in Parshat Vayechi ha caricato i suoi figli. Ma non per 28 capitoli. Quello di Yaakov era un capitolo di 33 versi. Il nome italiano del libro è Deuteronomio; il Midrash lo chiama Mishneh Torah. Entrambi significano  – la seconda versione della Torah, o la ripetizione della Torah. Ma quei nomi sono fuorvianti. Moshe non rivede l’intera Torah. Racconta solo alcune storie, rivedendo con la gente parte di ciò che è accaduto in precedenza nella Torah. Ma tralascia molto di più di quanto recensisce. Non menziona nulla del libro di Breishit. Né alcuna della storia in Egitto; niente della schiavitù. O le piaghe. O la scissione del mare. O delle istruzioni per il Mishkan. O la maggior parte del libro di Vayikra relativo a Tuma e Tahara e alle offerte. Quindi la recensione non è della Torah; la recensione è di alcune storie e leggi selezionate della Torah. Siamo costretti a chiederci perché Moshe abbia scelto queste storie mentre le incontriamo; e non altri. E l’ordine non è affatto come si è verificato; lui cambia l’ordine. A cosa sta puntando? Cosa sta guidando Moshe? E come ultimo punto di introduzione. Il linguaggio di Devarim è diverso. È emotivo. C’è molta preoccupazione, preoccupazione, paura. Preoccupazione per il fallimento, sfide che rimarranno insoddisfatte o fallimenti. C’è amore: amore di D-o per noi e amore di noi per Lui. Tanto zelo e passione; molte forme enfatiche. Moshe, in questo discorso di partenza, sta condividendo molto di se stesso in un modo molto rivelatore alle persone da cui sta imminentemente partendo.

1a aliya (Devarim 1:1-10)

Moshe raccontò gli eventi del viaggio, il viaggio di 11 giorni da Chorev a Kadesh Barnea. L’1 Adar, anno 40, Moshe raccontò al popolo tutto ciò che D-o gli aveva istruito su di loro. Questo avvenne dopo le sconfitte di Sichon e Og, sulle rive del Giordano. Ha raccontato: D-o ci ha incaricato di viaggiare dal Sinai e di prendere la terra d’Israele, la terra promessa agli antenati. E ho detto: queste persone ora sono così numerose che non le sopporto da solo.
Ci sono voluti 40 anni per fare un viaggio di 11 giorni. Non è un ottimo chilometraggio. Moshe inizia le sue parole di commiato con una descrizione del viaggio nella terra d’Israele. Non con la storia dell’Esodo. Nemmeno con la storia del dono della Torah. La sua enfasi è il viaggio verso la terra. La gente sta per entrare nel paese; sono preoccupati per questo. Moshe li incontra dove sono, affrontando le loro preoccupazioni immediate. Parlerà del Sinai, del credo religioso e delle sfide religiose. Ma in questo momento, entriamo in contatto con il problema in questione: entrare nella terra.


2° Aliya (1:11-21)

Scegliamo persone sagge che ti guidino. Hai convenuto che era una buona idea. I capi saggi sono stati nominati oltre migliaia, centinaia, decine e anche ufficiali di applicazione. Ho accusato i giudici dicendo: ascoltate e governate in modo equo senza pregiudizi. Ti ho comandato in tutte le cose che devi fare. Abbiamo viaggiato nel deserto fino al Monte degli Emori, Kadesh Barnea. Lì ho detto: andiamo senza paura e prendiamo la terra.

È curioso che la prima storia che Moshe sente il bisogno di rivedere sia la nomina dei vari giudici della corte superiore e della corte inferiore. Dopotutto, non sembra avere nulla a che fare con la marcia verso la terra. In effetti, ci sono altre storie che si verificano durante la marcia, come le lamentele per l’acqua che vengono semplicemente saltate. Perché menzionare la nomina dei giudici? Forse Moshe sta affrontando la preoccupazione inespressa della gente; come faremo a cavarcela senza la guida di Moshe? Non prevarremo nelle battaglie senza di lui. Moshe, la sottigliezza tempera la sua indispensabilità. Non posso fare tutto. Non potevo fare tutto allora; Avevo bisogno di aiuto fin dall’inizio. E anche adesso. sono dispensabile.


3° aliya (1:22-38)

Ti sei avvicinato a me per inviare delle spie a perlustrare il paese. Ho pensato che fosse una buona idea, scegliere i capi delle tribù per il compito. Hanno fatto un giro e sono tornati con i frutti della terra esclamando: La terra che D-o ci sta dando è buona. Ma ti sei rifiutato di andare e ti sei ribellato a D-o dicendo: questi hanno danneggiato la nostra determinazione raccontandoci del popolo numeroso e delle città fortificate. Ho insistito sul fatto che D-o combatterà la battaglia come ha fatto fino ad ora. Ma non ti sei fidato di D-o, che ti ha guidato attraverso le nuvole e il fuoco. Ti è stato detto che tutti coloro che non credono di poter entrare nella terra, non entreranno nella terra. E anche a me è stato detto che non sarei entrato; Yeshoshua guiderà le persone nella terra.
Moshe sta creando un legame con la gente: ti ho chiesto dei giudici e hai pensato che la mia idea fosse buona. Mi hai chiesto delle spie e ho pensato che la tua idea fosse buona. Le differenze nel modo in cui Moshe racconta questa famosa storia delle spie e come la stessa Torah la descrisse sono un ricco materiale di discussione. Una delle numerose differenze è il ruolo delle spie in questo account: manca. Poco si dice delle spie. A Bamidbar sembra che il loro cattivo rapporto abbia dato il via a una cascata di paura. Qui, Moshe attribuisce la colpa alla gente: sulla base del rapporto delle spie, ma chiaramente ai piedi della gente. Forse Moshe sta deliberatamente spostando l’accento dai leader ai seguaci. Hai bisogno di buoni leader: ma hai anche bisogno di essere buoni seguaci. La colpa di tutti i fallimenti nazionali non può essere attribuita ai leader. Le persone devono anche assumersi la piena responsabilità delle loro decisioni. E qui la decisione del popolo fu di ribellarsi a D-o.


4° Aliya (1:39-2:1)

Sentendo che non saresti entrato nel paese, ti sei pentito del tuo peccato. Hai detto: andiamo alla terra. Ma sei stato avvertito che D-o non sarebbe stato con te in questo e gli Emori ti hanno cacciato come api nella regione di Seir. Abbiamo abitato a Kadesh e Har Seir per molto tempo.
Un principio fondamentale nel viaggio nazionale ebraico è seguire il nostro D-o. L’uomo ha molto da fare quando l’istruzione divina è assente. Ma quando ci dice di non andare nel paese, non prevarremo.


5° aliya (2:2-30) Era tempo di viaggiare verso nord. Non affrontare i discendenti di tuo fratello Esav che abitano a Seir. Circonda la loro terra; paga da loro il cibo e l’acqua di cui hai bisogno. Inoltre, non confrontarti con Moav perché è il legittimo possesso dei discendenti di Lot. Oltre la terra di Moav c’è Amon; non affrontare Amon perché anche questo è il legittimo possesso dei discendenti di Lot. La regione a nord dell’Arnon è la terra di Sichon e Og; quelle terre che ti ho dato. Ho offerto a Sichon di passare attraverso la sua terra, ma ha rifiutato; D-o lo ha reso testardo in modo che potessimo prendere la sua terra.


Il popolo ebraico non è solo al mondo. Abbiamo parenti. E dobbiamo tenere in considerazione quei parenti. Il fratello di Yaakov, Esav, si stabilì a Seir. Merita la deferenza fraterna e quindi lascialo in pace. Moav e Amon sono nazioni di Lot, nipote di Avraham. Lascia stare anche loro; sono tuoi parenti. Fratelli, anche quando perseguono eredità completamente diverse, rimangono comunque fratelli.


6° aliya (2:31-3:14)

D-o ci ha detto di prendere le terre di Sichon in guerra. Le terre furono conquistate fino al Gilad. Og ci affrontò nella regione verso il Basan e anche lui fu conquistato. Le loro terre furono date a Reuven, Gad e metà della tribù di Menashe.
Questi scontri con Sichon e Og sono le ultime storie nel libro di Bamidbar, non molto tempo fa. Moshe racconta queste storie proprio all’inizio del suo lungo discorso, anche se se avesse passato in rassegna la nostra storia cronologicamente avrebbero dovuto aspettare 25 capitoli. Lo fa per iniziare il suo lungo discorso con successo e incoraggiamento. Vorrà mettere in guardia la gente, castigarla, dire loro dei loro futuri fallimenti: ma tutto può aspettare. Inizio positivo.


7° aliya (3:15-22)

 Le terre a est del Giordano compreso il Gilad e le terre dal Kineret al Mar Morto furono colonizzate da Reuven e Gad e metà di Menashe. Ho ordinato a queste tribù di unirsi alla battaglia per la terra d’Israele e poi di tornare alle loro terre.
Questo è un pezzo di terra molto grande: sul lato orientale del Giordano dal Mar Morto fino all’Ermon è stato conquistato e sarà colonizzato dal popolo ebraico. Queste prime vittorie e la ripetizione delle loro storie da parte di Moshe consentono a Moshe di iniziare le sue lunghe direttive alle persone con una nota alta, ottimista. Puoi e prenderai la terra.

Parashat Pinchas

Parashat Pinchas


1a aliya (Bamidbar25:10-26:4) Pinchas, figlio di Elazar, figlio di Aharon, fermò la piaga. Meriterà l’alleanza della pace, del sacerdozio. Quelli uccisi da lui erano Zimri, il principe di una famiglia di Shimon e Kozbi, la figlia di un principe di una famiglia di Madian. D-o ordina a Moshe ed Elazar di fare un censimento degli uomini di età superiore ai 20 anni
la nostra parashà è il parashà della transizione. Aharon è morto. Elazar ha preso il suo posto. A Moshe viene detto che anche lui morirà prima di entrare nella terra. Nominerà il suo successore. È in questo contesto che incontriamo l’uccisione da parte di Pinchas di una coppia mista: un uomo ebreo e una donna madianita. E non solo un uomo e una donna qualsiasi; dignitari, capi delle rispettive famiglie. Pinchas salta nella breccia e li uccide. Questa storia suona un campanello? C’è stata una storia nella Torah di una coppia mista, dignitari, un ebreo e un non ebreo? E dove qualcuno non può tollerare questo e salta violentemente nella breccia uccidendo le persone? Ma in quella storia c’era una donna ebrea Dina e un uomo non ebreo Sichem. E nella breccia saltarono Shimon e Levi, uccidendo i maschi della città. Yaakov non era felice, perché quello non era il suo modo. Anche qui. Chi è Pinchas? Il nipote di Aharon. L’epitome della pace. Se Aharon fosse vivo, anche lui avrebbe trasalito. fece una smorfia. Questo non è il mio modo. Ma. Così è la vita. A volte i nipoti vanno a modo loro. Contrariamente all’eredità dei loro nonni. E questa è l’importanza cruciale di questa storia e di questo parsha. Transizione. Nuova dirigenza. A volte come il vecchio. E a volte no. Ma la leadership lo è.

 

2a aliya (26:5-51) Viene fatto il censimento di ogni tribù, elencando le famiglie e il conteggio del censimento di ogni tribù. Il totale del censimento è di 601.730 uomini di età superiore ai 10 anni.

 

Sebbene il riassunto di questo aliya sia piuttosto conciso, in realtà è un lungo aliya di 47 versi. Lo scopo di questo conteggio è quello di preparare la spartizione della terra, le cui istruzioni sono nella prossima aliya. Ma, in aggiunta, fa parte del dispiegarsi della transizione del potere. Questa storia è la ripetizione della storia del censimento fatto da Moshe e Aharon. La ripetizione di storie in Tanach indica spesso che la nuova generazione sta facendo un ottimo lavoro nel seguire le orme della vecchia. O non fare un buon lavoro. O facendo un lavoro diverso, ma ugualmente eccellente. Ecco, quello che era allora è identico a quello che si fa adesso. Lo hanno fatto allora; lo stiamo facendo ora. 39 anni fa Moshe e Aharon fecero un censimento. Oggi Moshe ed Elazar stanno facendo un censimento. Il ruolo di Elazar come nuovo leader dei Cohen sta mettendo radici.

 

3° aliya (26:52-27:5) La Terra deve essere divisa secondo questo censimento;. . La tribù di Levi è enumerata, sebbene non riceveranno assegnazioni di terra. Nessuno di quelli del censimento di Moshe e Aharon è vivo per questo censimento, tranne Yehoshua e Calev. Le 5 figlie di Zelophchad interrogano Moshe ed Elazar: anche se nostro padre ha lasciato l’Egitto, non ha eredi maschi per entrare nel paese. Perché il suo nome dovrebbe essere dimenticato? Rivendichiamo la sua parte. Moshe ha portato la loro domanda davanti a D-o.

La pretesa di queste figlie è una pretesa legittima. Nella narrativa della transizione della leadership, Elazar sta ricevendo la sua prima lezione da Moshe: non sappiamo tutto. Non c’è niente di sbagliato in un leader, anche Moshe, che dice “Non lo so”.

 

4° Aliya (27:6-23) A Moshe viene detto che le figlie di Tzelophchad hanno ragione; sarà loro assegnata la parte del loro padre. A Moshe viene detto di salire sulla montagna e di scrutare la terra d’Israele perché non vi entrerà. Moshe chiede un successore. D-o gli ordina di trasferire la sua leadership a Yehoshua davanti a tutte le persone. Lo ha fatto davanti a Elazar ea tutta la gente.


Moshe, nonostante la delusione personale di non vedere l’obiettivo di tutta la sua leadership, di non entrare nella terra, pensa alla transizione. Se il leader è motivato dalla sua eredità, dalla sua realizzazione, quando gli viene detto che non raggiungerà il suo obiettivo, prenderà a calci e graffi per preservare i suoi obiettivi. Quando il leader è motivato dal servire la sua gente, beh, allora è diverso; possono essere serviti in modo potente da me o da qualcun altro. Moshe non può permettere che la notizia della sua fine lo preoccupi. Il suo ruolo è guidare le persone. E se non lo farà, vuole assicurarsi che lo faccia qualcun altro.

5° aliya (28:1-15) Le offerte comunali. Ci sono offerte specifiche per occasioni specifiche che sono dette nella Torà “il Mio pane, il Mio aroma gradevole”. Tutti i giorni: 2 agnelli, uno al mattino, uno alla sera, accompagnati da farina con olio e vino. Come è stato portato al Sinai. Shabbat Mussaf (sacrificio aggiuntivo): 2 agnelli in più con la loro farina, olio e vino. Rosh Chodesh( capo mese) Mussaf: 2 tori, 1 montone, 7 agnelli, con la loro farina, olio e vino e 1 capra sacrificio espiatorio.

 

Ogni giorno c’è un’offerta fatta nel Tempio, il quotidiano offerta di un agnello al mattino e al pomeriggio. Molto semplice. In occasioni speciali c’è un’offerta aggiuntiva, il Mussaf. Le occasioni speciali includono Shabbat, Rosh Chodesh e nell’imminente aliyot, tutte le festività dell’anno. Questa descrizione delle offerte Mussaf viene letta la maggior parte delle volte di qualsiasi lettura della Torah nel corso dell’anno. Viene letto per ogni Rosh Chodesh e come Maftir per ogni Yom Tov – 35 volte l’anno in Israele, 38 fuori da israele. Ho aggiunto un grafico alla fine di questo articolo, preso in prestito con un piccolo aggiustamento dall’ Artscroll Chumash alla fine di questo Parsha. Noterai che lo Shabbat Mussaf è diverso da tutti gli altri. È semplicemente un doppio giornaliero; 2 agnelli. Niente tori, montoni o capre. Ti fa chiedere se l’affermazione talmudica che abbiamo una doppia neshama durante lo Shabbat e la halacha che abbiamo 2 challot – è un’affermazione aggadica, un tocco midrashico, o è semplicemente un’estensione di ciò che dice la Torah stessa? Il Mussaf è un sosia. Così anche la nostra anima raddoppia. Così come il nostro divertimento, il nostro challa, doppio.

 

6° aliya (28:16-29:11) Pesach è il 14 del 1° mese. Il 15 inizia la vacanza di 7 giorni di Matza. Il primo giorno è una vacanza. Il Mussaf per ogni giorno di Pesach: 2 tori, 1 montone, 7 agnelli, con la loro farina, olio e vino e 1 capro del sacrificio espiatorio. Il settimo giorno è festivo. Shavuot: viene portata la nuova offerta di cereali. Mussaf: come Pesach. Rosh Hashana: è una vacanza, un giorno di Teruah. Mussaf: uguale agli altri tranne solo 1 toro, non 2. Yom Kippur: è una vacanza, un giorno di afflizione. Mussaf: come Rosh Hashana.

 

Il tamid quotidiano e le offerte Mussaf sono comunitarie; portato a nome dell’intera nazione di Israele.  La nozione di un approccio comunitario a D-o può spiegare l’anomalia della collocazione di questa sezione. Non avevamo una descrizione abbastanza esauriente dei sacrifici nel Sefer Vayikra? Perché questa sezione sui sacrifici è fuori luogo, rimandata fino a qui? Perché si inserisce nel flusso tematico della fine di Bamidbar. Bamidbar è la marcia nazionale verso la Terra. Ma la vita ebraica e la società ebraica sono sia personali che comunitarie. Perseguiamo D-o personalmente. Facciamo le nostre mitzvoth. E occuperemo un posto particolare nella terra d’Israele; il nostro piccolo appezzamento di terreno che abbiamo appena descritto nell’aliyot precedente. Ma, in più, siamo parte di questo popolo. Come popolo abbiamo un rapporto unico con D-o; e Lui con noi. Parte della terribile delusione della strisciante alienazione degli ebrei da Israele a cui stiamo assistendo nel nostro tempo è la completa dissipazione del senso di essere parte di un popolo, un legame con il destino del popolo. Questo è ciò che è simboleggiato dalle offerte comunitarie.

 

7° aliya (29:12-30:1) Sukkot: il primo giorno è festivo. Mussaf: 13 tori, 2 montoni, 7 agnelli con la loro farina, olio e vino e 1 capro del sacrificio espiatorio. Il secondo giorno della festa ha lo stesso Mussaf tranne solo 12 tori. Il terzo giorno è di 11 tori. Ciascuno dei 7 giorni ha un toro in meno, con tutte le altre offerte uguali. Shemini Atseret: è una vacanza. Mussaf: lo stesso di Rosh Hashana e Yom Kippur.

 

Da questo grafico sono immediatamente evidenti i raggruppamenti: Pesach e Shavuot, l’unicità delle offerte extra di Sukkot e l’abbinamento di Rosh Hashana e Yom Kippur e, stranamente, Shmini Atseret.

 Olah OffertaChatat Offerta per il peccato
giornotoriarieteAgnellicapra
giorno della settimana

Quotidiano non Mussaf
001 giorno 1 sera0
Shabbat0020
Rosh Chodesh2171
Pesach (all days)2171
Shavuot2171
Rosh Hashana1171
Yom Kippur1171
Sukkot Day 113271
Sukkot -212271
Sukkot – 311271
Sukkot – 410271
Sukkot – 59271
Sukkot – 68271
Sukkot – 77271
Shmini Atzeret1171
Parashat Balak

Parashat Balak

La marcia verso la terra d’Israele continua. La gente ha affrontato con successo Sichon e Og sul lato est del Giordano, avvicinandosi alla terra. Ma hanno anche perso subito Miriam e Aharon. La marcia verso la terra è una marcia di esseri umani che vivono e che muoiono. Esseri umani che cercano potere e influenza (come Korach), con debolezze umane di frustrazioni e brama di carne e varietà. E con la perdita di Miriam e Aharon, e l’imminente perdita di Moshe, sono un popolo i cui occhi si stanno oscurando, le cui intuizioni diventeranno sfocate. In una parola; un popolo con cataratta in via di sviluppo. E questa è la storia di Balak e Bilaam. È una storia dei limiti della percezione umana, in cui Bilaam cerca la guida di D-o, la ottiene ma la interpreta male. Dove gli animali parlano più saggiamente dell’uomo. Dove il grande profeta Bilaam non può vedere l’angelo di fronte a lui. Bilaam è un profeta con la cataratta; visione sfocata. Questo forma un’immagine potente per il popolo ebraico. Non ci godremo più  la visione libera di Moshe. Saremo un popolo che cerca la direzione di D-o; ma un popolo che a volte sbaglia nel percepirlo e anche quando percepisce la direzione di D-o, spesso sbaglia nel comprenderlo.

1° aliya (Bamidbar 22:2-12) Balak, re di Moav, ha paura del popolo ebraico; sono come un bue, che divora tutto sul suo cammino. Invia messaggeri a Bilaam, chiedendogli di maledire il popolo ebraico. Bilaam ha detto che avrebbe fatto solo come dice Dio. D-o gli disse di non andare, perché il popolo ebraico è benedetto.

 Balak pensa che se il popolo ebraico può sconfiggere il più forte dei forti, Sichon e Og, allora sconfiggere il popolo ebraico richiederà più dell’abilità militare. Riconosce che lo spirito del popolo ebraico è il suo potere. È questo spirito che deve essere interrotto.

            Questa storia è anche una potente lezione sulla percezione di sé. Le spie pensavano che la gente del paese li vedesse come cavallette. Qui Balak descrive il popolo ebraico come buoi. La differenza è nel chi sta parlando; siamo noi che immaginiamo quello che la gente pensa di noi o sono le persone che ci dicono cosa pensano realmente di noi? Le spie non avevano idea di cosa pensasse la gente del paese del popolo ebraico; tutto quello che potevano fare era progetto. Cosa penso che tu pensi di me? Questo dice molto di più su di me che su di te. Come dire; se fossi in te, mi considererei una cavalletta. Perché è quello che penso di me stesso. Qui Balak stesso ci dice cosa pensa del popolo ebraico. buoi. Potente. Formidabile.

2a aliya (22:13-20) Bilaam disse ai messaggeri di tornare a Balak, poiché D-o gli aveva ordinato di non unirsi a loro. Balak tentò di nuovo, con maggiori dignitari come messaggeri. Ha promesso a Bilaam un grande onore. Bilaam rispose che anche la promessa di una casa piena d’argento e d’oro non gli avrebbe permesso di ignorare la parola di D-o. D-o ha detto: se questi uomini vogliono che tu ti unisca a loro, puoi andare ma di’ solo quello che ti dico.

            Questa storia ci introduce alla complessità del nostro rapporto con le nazioni non ebraiche. Balak e Bilaam vedono un mondo di poteri al di là del mondo razionale e fisico. Credono nel potere di maledire le persone. E che questo potere è dato a persone specifiche. E dobbiamo presumere che Bilaam abbia avuto successo nei suoi poteri, poiché Balak non mette mai in dubbio l’abilità di Bilaam. Inoltre, Bilaam gode della comunicazione di G-d. Il popolo ebraico dovrà lottare con il mondo dell’invisibile quando entrerà nella terra; persone che credono in tutti i tipi di poteri che gareggeranno con il nostro D-o per la nostra attenzione. C’è un fertile dibattito sulla veridicità dei poteri di Bilaam; tuttavia, la semplice lettura della storia sembra indicare che è un profeta, uno con cui D-o parla e che ha usato i suoi poteri con successo prima.

3° aliya (22:21-38) Bilaam si svegliò, sellò il suo asino e si unì ai nobili di Moav. D-o era arrabbiato. Un angelo con una spada apparve davanti all’asino, così sterzò di lato. Si fermò poi di fronte a uno stretto sentiero; La gamba di Bilaam fu spinta contro il lato. Quindi sbarrò la strada a uno stretto sentiero e l’asino si fermò. Bilaam ha colpito l’asino. L’asino parlò: perché mi hai picchiato. Non ti ho servito lealmente. Bilaam poi vide l’angelo con la sua spada. L’angelo parlò: non hai visto quello che ha visto l’asino. Ora vai ma dì solo come D-o ti dice di dire. Bilaam continuò con i messaggeri di Balak, mentre Balak andò a salutarlo. Perché, Bilaam, non sei venuto? Bilaam ha risposto che dirà solo ciò che D-o gli ordina.

          L’asino parlante è una grande immagine. Non è il primo animale a parlare; parlò anche il serpente nel giardino di Eden. Il re Salomone è descritto come conoscente la lingua degli animali. L’asino parlante è come dire; c’è un mondo là fuori di cui non hai idea. Voi esseri umani siete così limitati, avete una percezione così impoverita che persino il grande Bilaam è imbarazzantemente miope. Questa è una delle lezioni durature di questa storia: i limiti della nostra percezione del mondo.

 4° aliya (22:39-23:12) Balak e Bilaam costruiscono 7 altari, offrono offerte e scrutano il popolo ebraico. D-o parla a Bilaam, mettendo le Sue parole in bocca. Bilaam torna da Balak e pronuncia la profezia: Come posso maledire un popolo che non è maledetto? Oh che il mio destino sia il loro. Balak non è felice; Bilaam afferma che dice solo ciò che D-o gli mette in bocca. Bilaam e Balak credono nel potere della parola. Sperano che D-o sia scontento del popolo ebraico e lo maledica. Ma. Se è dispiaciuto, perché è necessario che Bilaam esprima questo? Perché la maledizione di D-o ha bisogno di una persona per articolarla? C’è una fede nel potere dell’uomo; che ciò che l’uomo dice fa accadere le maledizioni di D-o. Bilaam e Balak credono nel potere dell’uomo.

5° Aliya (23:13-26) Balak e Bilaam cercano un luogo diverso dove è visibile solo una parte del popolo ebraico. Dopo aver offerto offerte su 7 altari, Dio mette le Sue parole nella bocca di Bilaam. Bilaam ritorna a Balak e profetizza: D-o non vede l’iniquità in Israele. È il loro re benevolo. Non sono stregoni; D-o agisce per loro. Sono come leoni. Balak è di nuovo infelice; Bilaam afferma di dire ciò che D-o gli dice di dire. Cosa sperano nella scelta di una posizione diversa? Forse Bilaam e Balak riconoscono che il popolo ebraico come popolo è benedetto. Ma non tutti gli ebrei. Abbiamo delle imperfezioni. Quando D-o guarda il tutto, vede che il bene supera le debolezze. Se riusciamo a fargli guardare le imperfezioni, forse trascurerà tutto il bene. Oh, che potessimo imparare da Bilaam e smettere di fissare le imperfezioni, ma guardare il popolo ebraico nel suo insieme.

 6° aliya (23:27-24:13) Balak e Bilaam provano di nuovo da un punto diverso. Bilaam evita la sua stregoneria e guarda il popolo ebraico. Egli profetizza: quanto è meraviglioso il popolo ebraico. Sono come alberi, giardini irrigati, potenti. D-o li ha redenti; sono come leoni accovacciati. Coloro che li benedicono sono benedetti. Balak è di nuovo arrabbiato; Bilaam afferma di dire ciò che D-o istruisce. Bilaam guarda il popolo ebraico e ne vede la bellezza. Balak, che aveva semplicemente sentito parlare del popolo ebraico, li vedeva come un bue, che leccava tutto ai suoi occhi. Bilaam non è sufficiente con l’udito, ma guarda le persone, le vede come alberi, acqua e giardini.

 7° aliya (24:14-25:9) Profezie di Bilaam riguardo alle altre nazioni: tutto non riuscirà a fermare Israele, incluso Moav , Edom, Amalek, Keini. Il popolo ebraico iniziò ad essere sedotto dalle donne di Moav, attaccandosi ai loro dei. Pinchas si alzò e colpì un uomo ebreo e una donna madianita davanti al popolo.

Come capì Balak, il potere del popolo ebraico è nella sua relazione con D-o. Fare appello alla debolezza umana e far peccare gli uomini è una vulnerabilità che il popolo ebraico sopporterà. La maledizione potrebbe non funzionare; riducendoli a volontà peccaminosa.

Parashat Korach

Parashat Korach

La storia della ribellione di Korach è parallela alla storia delle spie della scorsa settimana. Entrambi sono un rifiuto del Divino, anche se nella ruvida e caotica dinamica umana. Nel peccato delle spie, sebbene Do ci abbia promesso la terra più e più volte, molte volte, la realtà della marcia reale ha spaventato la gente. Il sentimento di inadeguatezza, debolezza, mancanza di fiducia, di inferiorità di fronte alle nazioni della terra ha portato le persone ad obiettare. Come dire: siamo inadeguati anche con le promesse di Do. Korach, invece, non soffre di un sentimento di inadeguatezza, ma di un’immagine esagerata di sé. La persona migliore per guidare queste persone sono io. La sua autopercezione gonfia lo ha portato a sfidare la leadership di Moshe, nonostante la ripetuta selezione di Moshe da parte di Do. Come a dire: so meglio del Divino chi è il migliore per guidare questo popolo e sono io. Percezioni opposte di sé; la stessa conclusione. Le storie di Bamidbar ruotano attorno alla realtà della natura umana; la sfida della fedeltà al Divino in mezzo alla miriade di debolezze umane. E ci sono una miriade di debolezze.

Prima Aliya (Bamidbar 16:1-13) Korach organizzò una ribellione contro Moshe e Aharon con Datan e Aviram e On con altri 250. Dissero: siamo tutti santi, perché allora sei al di sopra di noi? Moshe era sconvolto. Rispose: Do stesso affermerà chi sceglie. Porta un’offerta di incenso e Lui sceglierà. Ha parlato con Korach: Perché non è sufficiente per te servire come Levi se cerchi di essere anche un Cohen? Moshe chiamò Datan e Aviram. Hanno rifiutato, dicendo: la tua guida è fallita, perché non sei riuscito a portarci nella terra d’Israele.
La ribellione ha più fronti. C’è Korach. Cerca di essere un leader, al posto di Moshe o Cohen Gadol, per usurpare Aharon. Perché siamo tutti santi. Che è vero. Datan e Aviram sfidano la leadership di Moshe; Moshe non li ha portati nella terra promessa. Il che è anche vero. Ma come in ogni ribellione, le critiche sono vere, ma vere a metà. Siamo tutti santi; Ma per favore, Do, parla con Moshe faccia a faccia. Ed è vero, Moshe non li porterà nella terra Promessa; ma ci arriveranno. Oh, e che ne dici di portarli fuori dall’Egitto e sul Monte Sinai? Il successo di un leader dura fino al buio; al mattino tutto è dimenticato. Non c’è memoria quando si tratta di insoddisfazione; i successi passati sono vecchie notizie. E ci siamo dimenticati che non era colpa di Moshe ma delle spie?

Seconda Aliyah (16:14-19) Moshe era arrabbiato. Disse a Do: Non accettare le loro offerte. Non ho mai preso niente da nessuno. Si rivolse a Korach: domani, Aharon e tutti voi offrirete incenso sui carboni, ciascuno portando l’incenso davanti a Do. Lo fecero, riuniti all’ingresso del Mishkan. Do apparve a tutto il gruppo.
La leadership nella Torah non è egoista, ma è servizio alle persone e a Do. Moshe è insultato. Non hai ottenuto alcun vantaggio personale. Coloro che cercano la leadership impongono agli altri le loro ignobili intenzioni; quando, infatti, Moshe è il più umile di tutti e senza motivo personale.

Terzo Aliya (16: 20-17: 8) Do ha avvertito Moshe e Aharon: state lontani perché sono pronto a distruggervi. Moshe e Aharon obiettarono: uno pecca e sei arrabbiato con tutti loro? Do ha comandato alla gente: state alla larga. Datan e Aviram sono rimasti sfacciatamente nelle loro case con le loro mogli e i loro figli. Moshe: Il prossimo test stabilirà se sono inviato da Do. Se tutti voi subite un destino unico, inghiottiti dalla terra, allora è chiaro che siete dispiaciuti a Do. La terra si aprì, inghiottendo loro e i loro nella terra. Un fuoco ha consumato i 250 portatori di incenso. Elazar, figlio di Aharon, prese i vasi per bruciare l’incenso perché erano stati santificati dall’uso. Li prese e li usò come rivestimento di rame per l’altare, in modo che tutti sappiano che solo i Kohanim devono portare l’incenso. La gente si lamentava con Moshe e Aharon che stavano uccidendo la nazione. Una nuvola copriva il Mishkan.
Dalla punizione, vediamo il peccato. Leadership desiderata, alto ufficio, signoria sugli altri; il suo destino era di cadere basso, sotto terra. I portatori di incenso rivendicavano un alto ufficio religioso; il fuoco del desiderio religioso li consumava. L’incenso assume un ruolo centrale in questa storia. Moshe ha detto a tutti di portare l’incenso. Nella successiva aliyah, durante la peste, Aharon portò l’incenso per fermare la peste. Perché non qualche altra offerta, come un sacrificio? L’incenso simboleggia l’effimero, lo spirituale, l’intangibile. La parola ebraica per odore è reyach, simile a ruach, spirito. La parola per respirare è noshem, collegata a neshama, anima. L’incenso è fumo, odore, fluttuante, intangibile, come l’anima. L’uomo è stato creato dall’adama, la terra, con i suoi respiri neshama.

L’incenso è fumo, odore, fluttuante, intangibile, come l’anima. L’uomo è stato creato da Adama, la terra, con la sua neshama soffiata nelle sue narici. Moshe sta indicando una potente lezione di leadership religiosa: la leadership religiosa, ricercata dai ribelli, deve essere pura, elevata, santa, guidata dalla purezza dei motivi, non da desideri terreni di potere e influenza.

Quarta Aliya (17: 9-15) Do voleva distruggere il popolo. Aharon evitò questa calamità portando immediatamente incenso, ponendosi tra i morti ei vivi.
L’intenzione di Dio di distruggere le persone è un tema ricorrente. Ma non succede mai. Questa è una questione cruciale: ciò che le persone meritano è una cosa. Quello che realmente ricevono è un altro. La rigorosa giustizia di Do è temperata dalla misericordia, dagli sforzi di Moshe e Aharon. L’uomo può meritare la distruzione; Ma la potenza della misericordia di Do mitiga l’asprezza di ciò che meritiamo. La Torah è la storia dell’amore di Do per il popolo ebraico, sospendendo ciò che ci meritiamo per amore.

Quinto Aliya (17: 16-24) Moshe disse: iscrivi il nome di ogni tribù su un bastone, con il nome di Aharon sul bastone di Levi. Il bastone che germoglia è il prescelto. Tutti sono stati collocati nel Mishkan. Il bastone di Aharon germogliò.
Il bastone della Torah è un simbolo di potere; Il bastone di Moshe era il veicolo delle piaghe, sconfiggendo il Faraone attraverso il Potere Divino. Il bastone germinato di Aharon è un simbolo del suo diritto divino al potere della leadership religiosa.

6° Aliya (17: 25-18: 20) Do disse: metti il bastone di Aharon come commemorazione di questo. La gente si lamentava con Moshe che coloro che si avvicinano al Mishkan muoiono. I Kohanim e Leviim sono incaricati di proteggere la santità del Mishkan. Mentre i Kohanim serviranno all’altare, i Leviim li serviranno e conserveranno la santità dell’intero Mishkan. I Kohanim devono proteggere e godere delle offerte sacre. A loro vengono date porzioni di offerte da consumare, anche se con rigorosa santità. L’agricoltura ha anche prodotti sacri, doni che vengono dati ai Kohanim, che vengono mangiati con rigorosa santità. Gli animali primogeniti sono doni sacri ai Kohanim, offerti come offerte sante, consumati dai Kohanim; mentre i primogeniti sono redenti. I Kohanim non riceveranno un pezzo di terra in Israele; Do è la tua parte.
La gente si lamenta che la vicinanza a Do è dura e pericolosa per la vita. Moshe assicura al popolo che Kohanim e Leviim proteggeranno la santità, assicurando che tutto sia fatto in conformità con le esigenze della santità del Mishkan.

Settimo Aliya (18: 21-32) Anche i Leviim ricevono Maaser invece di una parte del paese. Con Cohanim e Leviim responsabili della santità, devono evitare le calamità. I Leviim devono dare una parte del loro Maaser ai Kohanim. Il Maaser dei Leviim differisce dalle porzioni dei Cohen in quanto non hanno la santità che richiede che vengano consumate in un luogo specifico e con purezza. Il Maaser è di proprietà di Levi, un beneficio per il servizio pubblico.
Come abbiamo notato prima, le porzioni date a coloro che svolgono servizio pubblico, i Kohanim e i Leviim, sono perfettamente comprensibili. Ma la Torah non solo indica ciò che ottengono, ma anche ciò che non ottengono. Coloro che occupano posizioni di potere religioso possono facilmente usare quella posizione per estrarre ricchezza da un pubblico disponibile. Ai Kohanim e ai Leviim viene detto cosa devono ricevere porzioni di offerte, cioè queste e nient’altro. Niente terra, niente oro, niente argento, niente palazzi. Cibo e solo cibo.

Parashat Naso

Parashat Naso

Di Rav Reuven Tradburks

1a aliya (Bamidbar 4: 21-37) 

Vengono eseguite le istruzioni e il censimento della famiglia di Gherson (figlio di Levi). La famiglia di Gershon è responsabile dei tessuti del Mishkan: le tende e le coperte del Mishkan. Devono funzionare sotto la supervisione di Aharon e dei suoi figli, nel loro caso, sotto Itamar. Viene istruita la famiglia di Merari e viene effettuato un censimento. La loro responsabilità è la struttura del Mishkan: assi, prese, controventi. I loro compiti sono assegnati per nome, supervisionati da Itamar. Il censimento, tra i 30 ei 50 anni, della famiglia di Kehat è di 2.750.
Questi primi 2 aliyot concludono la descrizione del lavoro dei Leviim nella gestione e nel trasporto del Mishkan. E del loro censimento. L’accampamento Leviim intorno al Mishkan. Le altre 12 tribù si accampano intorno a loro.


2a aliya (4: 38-49)

 Il censimento di Gherson, 2.630 e Merari, 3.200. Il totale di coloro che serviranno e porteranno il Mishkan è 8.580.

Con la conclusione dell’assegnazione dei ruoli e del censimento dei Leviim, la descrizione dettagliata del campo ebraico è completa.

Nella descrizione dei lavori, dei nomi e dei numeri, iniziamo a vedere la nazione ebraica come una nazione. Sono persone vere, con nomi veri e popolazioni reali. E questa nazione deve marciare con Dio in mezzo a noi, accamparsi con Lui in mezzo a noi. Con la destinazione: la terra d’Israele. Ma noi che sappiamo come si svolgerà il resto del libro, riconosciamo questo ordine dettagliato come un presagio. Oh, se la nostra vita nazionale fosse così pulita e ordinata. Tu qui, tu qui. Stai facendo il tuo compito, tu stai facendo il tuo. Tutti noi riconoscendo Dio in mezzo a noi. Questa è una bella descrizione di come dovremmo vivere e di come dovremmo viaggiare nella terra d’Israele. Ma il libro di Bamidbar è l’incontro dell’ideale con il reale. Le istruzioni e le descrizioni di ciò che dovrebbe essere sono ottime; il modo in cui sono realmente vissuti in questo mondo tutt’altro che ordinato e ordinato diventa disordinato.


3a aliya (5: 1-10)

 Comanda alle persone di mandare quelli, maschi o femmine con Tzarat, Zav o Tamei fuori dal campo. La gente lo ha fatto. Un uomo o una donna che ruba, giura di negare il furto e poi ammette, dovrà rimborsare il capitale più un quinto al proprietario. Se il proprietario è deceduto senza lasciare eredi, il pagamento viene pagato al Cohen. Le porzioni di Cohen appartengono completamente a lui.
Anche queste 2 aliyot stanno prefigurando ora che la marcia verso la terra di Israele sta per diventare una realtà, non ignorare le debolezze delle persone nella società. Mantieni il tahor del campo, sia nei dettagli delle leggi che in senso metaforico. Sappi che le persone ruberanno. E non solo rubare, ma mentire per nasconderlo. Rubare e mentire sono fallimenti paradigmatici delle persone che cercano di vivere insieme nella società. Nel libro di Bamidbar, quando facciamo il passaggio dalla teoria alla pratica, dalle istruzioni alla marcia, unendoci come nazione, i fallimenti umani sono inevitabili. Rubare e mentire. La Torah non ritrae mai il popolo ebraico come perfetto, incontaminato. Siamo persone della vita reale con tutti i nostri difetti. Un popolo santo; ma un popolo santo che è reale, non favole.


4a aliya (5: 11-6: 27)

 La Sotah: se una donna sposata trascorre del tempo da sola con un uomo diverso da suo marito e suo marito sospetta che abbia avuto rapporti con quell’uomo, allora viene portata al Cohen. Porta una semplice offerta. Il Cohen mette l’acqua e la polvere in un contenitore. Giura di essere innocente. Il Cohen scrive in un rotolo che se fosse colpevole, l’acqua che berrà causerà danni interni fatali. Queste parole vengono messe nell’acqua. Viene portata la sua offerta; l’acqua è bevuta da lei. Se è colpevole, sarà fatale. Se innocente, questo lo proverà.

Altro tema trattato nella parashà è il nazireo, Il Nazir: quando una persona fa il voto di essere un Nazir, non può bere vino o qualsiasi prodotto da un’uva, non può tagliarsi i capelli e non può entrare in contatto con i morti, compresi i parenti più stretti. Se il Nazir entra in contatto con i morti prima della conclusione del suo status di Nazir, deve portare un’offerta di 2 uccelli, uno per un chatat e uno per un olah. Alla fine del suo status di Nazir porta animali per un chatat, un olah e uno shlamim. Si taglia i capelli e li brucia. Birkat Cohanim: Di ‘ad Aharon che benedirà il popolo ebraico con Birkat Cohanim: così facendo mettono il Mio nome sulle persone e io le benedico.


Le 2 mitzvoth piuttosto drammatiche in questa aliya esprimono il tema di Bamidbar: il difficile compito di vivere l’ideale in questo complicato mondo dell’imperfetto. L’ideale è stato l’argomento di Shemot e Vayikra: vivere una vita con Dio in mezzo a noi, una vita santa, una vita nobile e santificata che cammina con il nostro Dio in mezzo a noi. Ma le cose accadono nella vita. Quell’ideale deve essere vissuto da persone vere, che, beh, si intromettono.
Le 2 elaborate mitzvoth qui menzionate, Sotah e Nazir, sono violazioni nella vita comune- In particolare il libro di  Bamidbar, come il libro della marcia verso la terra di Israele, è sia il passaggio dalla vita ideale del campeggio al Monte Sinai, al caos e al tumulto di persone reali che vivono vite reali. Ed è la maturazione del popolo ebraico nella nostra espressione nazionale e comunitaria. Sotah e Nazir sono brecce nella vita comune. La Sotah, la moglie sospettata di adulterio, è un crollo nella santità della vita familiare. Il Nazir è una breccia nella ricerca della super santità; come a dire che la Torah non è abbastanza, non è abbastanza santa per me. La santità insufficiente è una breccia, ma non meno una breccia è la super santità.


Nella mitzvah del Nazir, non detto è ciò che spinge questa persona a giurare di non bere vino, contattare i morti e tagliarsi i capelli. Qualcosa sta succedendo nella loro vita, quindi hanno bisogno di limitarsi. I voti di restrizione di questo tipo potrebbero essere il desiderio di vivere una vita ancora più rarefatta e santa rispetto al resto di noi. Potrebbe essere un nobile desiderio; oppure potrebbe essere distorto. Quando il Nazir ha deluso se stesso e vuole correggere le sue debolezze giurando di non bere vino, ciò sembrerebbe positivo. Ma se il Nazir si attribuisce una posizione più santa della tua, che la Torah va bene per te, ma non per me, allora questa è una breccia non per erosione ma per arroganza, per condiscendenza.


Quinta aliya (7: 1-41)

 Il giorno in cui Moshe completò, unse e santificò il Mishkan e tutto ciò che contiene, i capi delle tribù portarono un contributo. Portarono 6 carri e 12 buoi per il trasporto del Mishkan: 2 carri e 4 buoi furono dati a Ghershon, 4 carri e 8 buoi a Merari. Kehat non ne ricevette perché portavano sulle spalle i vasi del Mishkan. I capi di ciascuna delle 12 tribù portarono offerte come inaugurazione del Mishkan. Ogni giorno viene nominato il capo della tribù e viene portata la sua offerta. L’offerta di ogni leader è identica.
La nostro parsha è la parsha più lungo della Torah a causa di questi ultimi 3 aliyot. In effetti, questi 3 aliyot sono solo un capitolo ma un capitolo di 89 versi, più lungo di molti parshiot completi.


6a aliya (7: 42-71)

 La descrizione delle offerte del leader continua, delineando i giorni dal 6 al 10.
Ogni giorno un diverso Nasi, capo della tribù, portava un’offerta, sebbene l’offerta fosse identica ogni giorno. Questa ripetizione coinvolge i commentatori. Forse questo si riferisce alla natura della leadership stessa. Jonathan Sacks, z “l, si è occupato ampiamente del concetto di leadership. Uno dei suoi temi dominanti era il tema del servizio contro il potere. Un leader ebreo serve il suo popolo. E serve il suo Dio. Non se stesso. Questo è martellato a casa dalle offerte dei Nasi. Nell’offrire a Dio, il Nasi esprime che è un servitore di Dio e un servitore del suo popolo. La marcia verso la terra sarà impegnativa per questi leader. Devono affermare fin dall’inizio che non servono se stessi, ma il loro Dio e il loro popolo.


7th aliya (7: 72-89)

La descrizione delle offerte del leader continua, con i giorni 11 e 12. La Torah enumera i totali di ciascuna delle offerte portate dai leader. Questi servirono come inaugurazione dell’altare unto. Quando Moshe entrò nell’Ohel Moed per parlare con Dio, udì la Voce emanare dal Parochet, la copertura dell’Aron, tra gli angeli e parlò con lui.

Il Parsha si conclude con una ripetizione che Dio ha parlato a Moshe da sopra l’Aron. Mentre in precedenza l’enfasi era sulla magia dell’incontro tra Dio e l’uomo, qui l’enfasi è sul contenuto: Moshe agisce in base all’istruzione divina, non al proprio potere e orgoglio personale.

Informazioni sull’autore:

Il Rav Reuven Tradburks ? il direttore di Maj?n Milton, il corso preparatorio in inglese per la conversione, un’associazione del Rabbinical Council of America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, ? il direttore della regione RCA-Israele. Prima della sua aliya, Rav Tradburks, ha lavorato per 10 anni come direttore della Vaad Harabonim Conversion Court di Toronto e come rabbino della congregazione a Toronto e negli Stati Uniti.