Parashat Behaalotcehà

Parashat Behaalotcehà

Parshat Behaalotechà è una parashà fondamentale nella Torah e una delle più ricche. In essa è completata la preparazione per marciare verso la Terra; si parte, inizia la marcia. È il perno dal sublime al pratico, dall’ideale al reale, dalla teoria alla pratica. In altre parole: le persone e tutto il resto vengono alla ribalta. Ci sono lamentele, delusioni, meschinità, dispute, frustrazioni. È una vita comunitaria in Technicolor. E questa è la sua profondità. Vedete, se dovessimo fermare la Torah qui, immagineremmo la vita ebraica come una favola: D-o ha promesso la Terra, ci “spazza via” dalla schiavitù, ci dà la Torah, vuole dimorare in mezzo a noi, crea un luogo di incontro dell’uomo e di Dio, ci dà dei giorni per incontrarci con Lui e ci istruisce in dettaglio coreografico come marciare nella vita con Lui. Bellissimo. Poi guarderemmo la nostra vita – sentendoci aridi, distanti, caotici – dov’è Lui, dov’è l’ordine, la coreografia, il Mikdash?

Potevamo pensare che la Torah è una favola che ci racconta come è vivere con Dio in un modo che non ci è familiare. Ma poi arriva Behaalotcehà e il resto di Bemidbar. Come se Dio dicesse: ti ho mostrato l’ideale. E conosco bene le tue complessità. Mi aspetto che alcuni di voi siano insoddisfatti, annoiati, gelosi, risentiti. Scettici, cauti, deboli. L’uomo è molto molto complesso. Io, dice D-o, lo so perfettamente: ti ho fatto così. Il tuo lavoro come popolo è trovare un modo per vivere raggiungendo l’ideale vivendo tutta la complessità che è l’uomo: tutte le differenze, le divisioni, le lotte, i talenti, le debolezze e le aspirazioni. Behaalotechà ci assicura che l’ideale è aspirare, mentre il reale è saper gestire.

Nella 1° aliyà (Bemidbar 8:1-14) Aharon è incaricato di accendere la Menorah. Vengono fornite le istruzioni su come i Leviim devono essere purificati e iniziati attraverso l’immersione e le offerte che vengono date. Così facendo, i Leviim devono essere separati per essere Miei.

Questi sono gli ultimi versetti della preparazione comunitaria e nazionale per marciare verso la Terra. I Leviim devono servire i Cohanim.

Nella 2° aliyà (8:15-26) I Leviim devono sostituire i primogeniti che sono Miei dopo la piaga dei primogeniti. I Leviim devono aiutare i Cohanim a mantenere la santità del Mikdash. Vengono iniziati e purificati. Devono servire dal età dai  25 ai 50 anni, ma non fare le offerte.

Proprio come per i Cohanim e per i leader, la cerimonia di inaugurazione imprime ai Leviim che il loro status speciale non è un mero privilegio; ma è un servizio del popolo e servizio di D-o. Un senso di diritto o di privilegio è il veleno della vita comunitaria; un senso di servizio, il suo elisir.

Nella 3° aliyà (9:1-14) Moshe istruisce la gente a fare il Pesach nel primo mese del secondo anno. Lo fanno, anche se alcuni non sono in grado di farlo a causa della loro impurità (Tumaà). Interrogano Moshe sul motivo per cui dovrebbe essere negato a loro di portare il sacrificio di Pesach a causa del contatto con i morti. Moshe rimanda a ciò che Dio gli dirà. Gli viene detto: tutti coloro che non sono in grado di fare il Pesach a suo tempo, a causa di Tumaà o per lontananza dal Mikdash, possono farlo nel secondo mese.

Anche se il libro di Bemidbar è iniziato a Rosh Chodesh del 2° mese del 2° anno, abbiamo qui una descrizione del primo Pesach osservato dopo aver lasciato l’Egitto, che è al 14 del 1° mese. Sembra essere fuori ordine. E la descrizione di tutte le offerte dei capi tribù alla Parashà di Nasò avvenne nei primi giorni del 1° mese. Ma il fuori ordine è intenzionale, perché vuole giustapporre l’inizio della marcia con l’incertezza di Moshe per quanto riguarda Pesach. Il tema del nostro libro è la marcia verso la Terra d’Israele. Le offerte dei leader mostrano la loro auto-percezione: siamo servitori di Dio, non servitori di noi stessi. Così anche il portare del sacrificio di Pesach. Siamo tutti, tutti noi, servitori di Dio, non servitori di noi stessi. E la richiesta a Moshe da parte di coloro che sono impuri è un presagio drammatico. Anche se tutto è andato a posto alla perfezione – l’accampamento è allestito, il Mishkan sta nel mezzo, i leader sono altruisti, le persone sono devote – dovete stare attenti. Perché le cose inaspettate sono, beh, prevedibili. Tutta la pianificazione del mondo non può evitare l’inaspettato atteso della vita. E questo è il tema potente del resto di questa parashà, prefigurato dall’incertezza su come accogliere gli impuri e il loro sacrificio Pasquale. Accadranno cose che non vi aspettavate.

Nella 4° aliyà (9:15-10:10) la nuvola scendeva sul Mishkan di giorno; di notte appariva come un fuoco. Quando si alzò, la gente viaggiava; dove si stabilì, il popolo si stabilì. Potrebbe rimanere sul posto per molto tempo o solo durante la notte, o pochi giorni o un mese. Le persone si accamparono e viaggiarono per segnale divino. Moshe fu incaricato di realizzare 2 trombe d’argento. Quando entrambi furono suonati, il popolo doveva radunarsi; quando solo 1, i leader si sarebbero riuniti. Una Teruà segnalerebbe di viaggiare; una Tekià, ad essere assemblati. In tempo di guerra, suona una Teruà; nelle feste e nelle occasioni gioiose, suona una Tekià.

Questa aliyà descrive poeticamente il “viaggio ebraico”: guidato dal Divino, mentre viene chiamato dalle trombe. È la collaborazione Divino-umana. Lui chiama; Noi chiamiamo. Quindi, mentre siamo guidati da Dio, siamo noi che gestiamo la gente. E questo prefigura tutto ciò che deve ancora venire; il disordinato affare di gestire le persone.

La 5° aliyà (10:11-34) narra che Il 20 del 2° mese la nuvola si sollevò; il popolo ha viaggiato dal deserto del Sinai al deserto di Paran. Il campo viaggiava proprio come era stato ordinato; ogni tribù nella sua posizione designata. Moshe chiese a suo suocero Chovev (Yitro) di viaggiare con loro, perché la sua intuizione sarebbe stata preziosa. Yitro esitava e poi tornava alla sua terra. Hanno viaggiato per 3 giorni.

Inizia la marcia verso la terra d’Israele. E Moshe è ben consapevole delle sue sfide. Sebbene sia unico nel servizio del Divino, suo suocero, Yitro, ha mostrato quanto sia magistrale nella gestione delle persone. Moshe vuole disperatamente la guida di Yitro nella gestione dell’inevitabile, dell’inaspettato atteso. Sebbene Moshe conosca le sfide della vita che lo attendono, anche lui è sorpreso dalla rapidità con cui sorgono le sfide delle debolezze umane.

Nella 6° aliyà (10:35-11:29) Moshe pregava durante il viaggio: D-o, disperdi i tuoi nemici. E al riposo: restituisci le miriadi di migliaia di Israele. La gente si è lamentata, facendo arrabbiare sia D-o che Moshe, un fuoco che bruciava sul bordo del campo. Chiamarono Moshe, Moshe pregò e il fuoco si placò. Un gruppo in mezzo a loro gridava per la carne, ricordando il pesce e i prodotti di cui mangiavano liberamente in Egitto: Siamo inariditi proprio con questa Manna. D-o e Moshe erano arrabbiati. Moshe si lamentò: devo tenerli come un bambino? Dove posso trovare la carne per dar loro da mangiare tutti? Non posso sopportarli da solo. Dio ha risposto: raduna 70 anziani. Darò loro un po’ del tuo spirito e loro ti assisteranno. E io fornirò la carne. Lo spirito di D-o fluì verso i 70 anziani; Eldad e Medad continuarono a profetizzare.

Qui inizia il resto del libro di Bemidbar: il perno dal mondo ideale della guida divina al mondo reale della complessità umana.

La prima lamentela arriva veloce, e non ci viene nemmeno detto di cosa si lamentano. Perché la vita non sarà mai soddisfacente per tutti. La seconda lamentela, la richiesta della carne rappresenta l’insoddisfazione dalla Manna. E la noia. Desiderio di piacere, di colore e di varietà. Anche con un’ovvia distorsione della realtà: l’erba d’Egitto è davvero più verde, l’Egitto era davvero così piacevole?

Dio fornirà la carne. Gli anziani forniranno assistenza. Ma per quanto riguarda il peso di “prendere in seno il popolo così come fa la balia”, di cui Moshe sente di essere stato ingiustamente gravato? Come fa notare il mio amico Shmuel Goldin: questo, Moshe, è ciò che è la leadership. Aiutare le persone come loro infermiere? Questo è il destino del leader. Dovrai impararlo da solo.

La 7° aliyà (11:30-12:16) Un vento portò le quaglie, coprendo la terra. Il luogo si chiamava Kivrot Hataava. Miriam e Aharon parlarono male della moglie di Moshe; Moshe era il più umile di tutte le persone. Dio parlò a Moshe, Aharon e Miriam, chiamando Aharon e Miriam. Con voi due parlo nei sogni: non così con Moshe. Con lui parlo faccia a faccia. Miriam divenne lebbrosa. Moshe pregò per la sua guarigione. Le lamentele continuano; questa volta da una fonte inaspettata, Aharon e Miriam. Questa sfida è breve ma potente.

Le sfide, i conflitti, i disaccordi che sorgono nella vita non devono essere visti solo come meschinità e debolezze. Anche il più grande dei grandi del nostro popolo può avere disaccordi con i nostri leader. Questa è una prospettiva cruciale su tutte le sfide a venire; gli esseri umani non saranno mai esenti da disaccordi o sfide. Non è solo una brama di carne. Sono anche i più santi dei santi della gente che legittimamente, ma qui erroneamente, interrogheranno il nostro leader più santo.

UN MEMORABILE TU B’SHEVAT A LODZ, POLONIA

UN MEMORABILE TU B’SHEVAT A LODZ, POLONIA

La comunità ebraica di Lodz, in Polonia, con l’emissario di Shavei Israel, il rabbino Dawid Szychowski, ha celebrato un Tu B’Shevat molto speciale.

La prima parte aveva lo scopo di incontrare gli attivisti polacchi che preservano l’eredità ebraica della loro città. I partecipanti hanno appreso dal rabbino Dawid di Tu B’Shevat e Lidka Checinska di Piotrkow Trybunalski hanno presentato l’organizzazione “Kesher” e le proprie attività per preservare l’eredità ebraica nella sua città. È la prima attivista a presentare da un elenco di attivisti nella regione che saranno invitati a presentare il loro lavoro nei prossimi incontri durante il programma annuale su “Il ciclo delle feste ebraiche: prospettive culturali e universali”

Per la seconda parte dell’evento, tutti si sono recati nella speciale Tenda della Pace, preparata dalla Chiesa cattolica nell’ambito della loro partecipazione alle “Giornate dell’ebraismo”. Le “Giornate dell’ebraismo” vengono celebrate ogni anno dal 1998 in molte città della Polonia dalla Chiesa cattolica. È un’opportunità per i cattolici di riscoprire le radici ebraiche della loro religione e ricordare loro che l’antisemitismo è un peccato.

La Tenda della Pace fu eretta nel luogo dove un tempo c’era la Sinagoga Ebraica di Baluty. L’evento è iniziato con un concerto commovente. La parte principale della serata è stata un ‘seder’ Tu B’Shevat guidato dal rabbino Szychowski, che ha spiegato il significato dei simboli e della festa.

Credito fotografico: Pawel Mnich

Da Tarapoto Al Suo Bar Mitzvah

Da Tarapoto Al Suo Bar Mitzvah

-Gli ebrei di Tarapoto sono ebrei del Perù che provengono dagli ebrei dell’Amazzonia-

Siamo felici di accompagnare i processi di conversione e anche di accompagnare le gioie dei nostri studenti anche dopo la conversione. Oggi vi presentiamo Baruch BenShajar Pérez che ha compiuto 13 anni e ha celebrato il suo Bar Mitzva (figlio dei comandamenti) ed è ora considerato, secondo la halacha (legge ebraica), responsabile delle sue azioni.

La famiglia condivide i loro sentimenti: anche se è vero che ogni giorno è un giorno di grande benedizione per noi e ringraziamo Dio per tutto, tuttavia, il giorno del Bar mitzvah è un giorno molto speciale per noi poiché segna un nuovo capitolo nella la vita di nostro figlio e ci sentiamo fortunati ad aver potuto celebrarla come cittadini israeliani dopo la nostra conversione e il lungo desiderio di essere in terra d’Israele.

Dice il Pirkei Avot 5:24,

a 5 anni inizia lo studio della Torah, a 10 lo studio della Mishnah e a 13 l’adempimento dei precetti.

Come ebrei, il futuro della vita si affronta nel presente con decisioni che abbracciano il futuro… il nostro futuro preparandoci nell’anticamera per poter entrare nella stanza (il mondo a venire).

Ogni passo della vita all’interno della nostra identità ebraica sarà sempre accompagnato dall’anelito alla continuità della vita attraverso le generazioni a venire.

Suo zio ha aggiunto: Voglio sottolineare che il mio caro nipote Baruch BenShajar è un giovane con virtù eccezionali, un giovane che riflette il desiderio di essere ogni giorno migliore in un mondo di Torah.

DOVE APPARTENGO VERAMENTE

DOVE APPARTENGO VERAMENTE

Molte persone mi chiedono perché sono emigrata in Israele… Mi dicono che vengo da un paese bellissimo e avevo tutto ciò di cui avevo bisogno. Cosa mi ha spinto a prendere quella decisione cruciale? Al che di solito rispondo con un sorriso: “Insomma, non c’è posto come Israele!”

Adesso ho 30 anni. Sono nata e cresciuto a Puebla, una città vicino a Città del Messico.

Mio padre è cristiano e mia madre no. I miei genitori hanno divorziato quando ero piccola. Per la maggior parte della mia infanzia, sono stata principalmente vicino alla famiglia di mio padre.

Quando avevo quindici anni, ho iniziato a passare più tempo con la famiglia di mia madre. Erano diversi da tutte le altre famiglie della zona. Il sabato non lavoravano. Non andavano in chiesa.

Mia madre mi ha sempre insegnato che esiste un solo Dio. Mi ha insegnato ad avere fede e ha incoraggiato me ei miei fratelli a leggere il Tanakh. Ha imparato questo mentre i suoi zii l’hanno cresciuta, poiché sua madre è morta quando aveva quattro anni.

Il cognome della mia bisnonna era Valencia. È venuta in Messico da Valencia, in Spagna. Crediamo fosse una donna ebrea. Non abbiamo documenti per dimostrarlo. Non ci sono documenti di nascita per nessuno dei suoi figli, da nessuna parte. Niente scartoffie o documentazione. Solo le storie che abbiamo ascoltato crescendo e il fatto innegabile che la famiglia di mia madre a quanto pare ha sempre sostenuto la fede ebraica. Tuttavia, non ha mai spiegato perché o da dove provenisse questo sistema di credenze. Non l’ha mai chiamato giudaismo, ma pensiamo che sia nata ebrea.

La mia famiglia osservava certe usanze come vestirsi con abiti modesti e le donne indossavano solo gonne; qualcosa di insolito in un ambiente secolare era che celebravano lo Shabbat il sabato in contrasto con la maggior parte delle altre persone. Avevano una pentola speciale per il latte ed era severamente vietato consumare carne di maiale e frutti di mare.

Andavamo tutti a scuola con bambini cristiani e mia madre ha chiarito che  dovevamo rispettare loro e la loro fede, eravamo diversi.

Quando ero bambina e i miei amici o la famiglia di mio padre avevano eventi nelle loro chiese, mia madre esitava sempre a lasciarmi andare. Ha detto: “Faresti meglio a non andare”. Ma non ho mai capito perché. Andavi perché volevo essere lì per i miei amici e la mia comunità, ma sapevo che non ero mai lì per osservare la fede cristiana.

A Puebla non c’era nessuna comunità ebraica.

Sapevo di sentirmi diversa, ma non avevo mai visto una comunità ebraica per sapere dove appartenevo veramente.

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Primo di tre estratti sulla storia di Chaya: Discovering My Roots, un capitolo del nuovo libro, “Layers: Personal Narratives of Struggle, Resilience, and Growth From Jewish Women” pubblicato da Toby Press, scritto da Shira Lankin Sheps di The Layers Project Magazine .

Chaya lavora presso Shavei Israel come direttore dei dipartimenti di Bnei Anousim e degli ebrei nascosti della Polonia e del nostro Centro Ma’Ani.

Leggi il resto della storia di Chaya e molte altre in questo libro speciale.

Per acquistare la tua copia del libro negli Stati Uniti, in Canada e in tutto il mondo, fai clic qui: https://korenpub.com/products/the-layers-project

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PORTARE AVANTI LA TRADIZIONE

PORTARE AVANTI LA TRADIZIONE

Uno dei costumi tradizionali indossati dalle donne nello stato di Mizoram, nel nord-est dell’India, è l’abito chiamato ‘Puan’. I puan sono sempre stati una parte intrinseca del guardaroba di Mizo. Dopo che il popolo Mizo è passato da “Siapsuap” (una gonna d’erba) a vestiti di stoffa, il puan è diventato un indumento indossato da entrambi i sessi. Era semplicemente indossato avvolto intorno al corpo sotto le braccia.

Anche altri tipi di puane venivano tessuti e usati come biancheria da letto e scialli. Nel 20 ° secolo, gli uomini indossavano raramente puan poiché i pantaloni erano diventati di moda e popolari. Tuttavia, le donne continuarono a indossare puan, sebbene ora fossero indossate in stile sarong, avvolte intorno alla vita con una camicetta in cima; una pratica che continua ancora oggi. Un puan è normalmente lungo tra 55 e 60 pollici e largo 48 pollici. Oggi ci sono più di 30 varietà di puan, con diverse tribù che hanno le loro versioni, ognuna differenziata dai suoi motivi e strisce per contrassegnare i significati culturali. I motivi come il fiore di pan di zenzero, le stelle, le rose, la pelle di tigre, ecc., Sono tradizionalmente intrecciati. Il più noto e intricato dei Mizo puan è il ‘puanchei’.

Utilizzato nei balli festivi e in altre occasioni speciali, è il possesso più prezioso di una donna Mizo. È interessante notare che ancora oggi una donna non si sposa senza puanchei. Oggi i puane vengono realizzati anche in sacchetti per ricordare e mantenere viva la cultura Mizo. E non solo per le donne… Gli uomini a volte li indossano per indossare il loro tallit. Dopotutto, i puan fungevano da deposito della storia e della cultura, della tradizione e dei costumi del popolo Mizo in modi esteticamente gradevoli, pratici e utili.

CRESCENTE DOMANDA DI RISORSE EBREI CINESI A SHAVEI

CRESCENTE DOMANDA DI RISORSE EBREI CINESI A SHAVEI

Come molti sanno, uno dei tanti progetti di Shavei Israel è curare, scrivere e pubblicare libri e materiali in numerose lingue, traduzioni e traslitterazioni per le nostre diverse comunità in tutto il mondo. Da quando è diventata virale la notizia sul carattere cinese dreidel, abbiamo ricevuto molte richieste per i nostri libri e altri prodotti nelle diverse lingue che creiamo e selezioniamo per servire le nostre comunità.

Che si tratti di un birkon cinese (libro delle benedizioni legate al cibo), di un Mizo siddur (libro di preghiere) o di quei famosi dreidels, siamo entusiasti di dimostrare che ci teniamo a fare la differenza per i membri delle comunità ebraiche perdute e nascoste. in tutto il mondo e chiunque altro decida di conoscerli e sostenerli.

Per ordinare i nostri dreidel con caratteri cinesi a 15 NIS + S / H, contattaci a office@shavei.org. Rifornimenti limitati!

UN CHANUKAH DA RICORDARE

UN CHANUKAH DA RICORDARE

Nonostante molte difficoltà, quest’anno abbiamo avuto la fortuna di portare le famiglie Bnei Menashe dall’India in Israele, di cui 262 a ottobre. Questi nuovi olim (immigrati) hanno celebrato la loro primissima Chanukah in Israele nel nostro centro di assorbimento a Goren, nel nord. Un certo numero di donne locali ha deciso di fare il possibile per contribuire a renderlo un Chanukah da ricordare.

L’iniziativa di raccogliere giocattoli nuovi (o come nuovi), o le donazioni per acquistarli, è stata pubblicizzata sia a Beit Shemesh che a Tekoa, nonché al pubblico in generale e la risposta è stata commovente.

L’acquisto dei regali è stato un lavoro di squadra straordinario. Shayna Levine-Hefetz, Tehila Derfler, Aliyah Derfler e suo fratello si sono divertiti a fare shopping presso l’incredibile Anak Stock a Kfar Etzion che, ancora una volta, ci ha regalato il 10% di sconto sui nostri acquisti. Hanno scelto con cura giocattoli e giochi adatti all’età di ogni bambino.Aliyah ha preso il comando, portando un taccuino con le età e i sessi di tutti per essere sicuri che ogni bambino abbia ricevuto un regalo.

Devorah Barr raccolse i doni di Shayna a Neve Daniel e li riportò a Shaina Abraham a Beit Shemesh, dove raccolse sia i doni donati che quelli acquistati e li avvolse tutti per renderli festosi e allettanti. Poi li ha consegnati ai nostri uffici a Gerusalemme, etichettati e pronti per essere distribuiti.

Allo stesso tempo, Tamar Okun, anche lei di Neve Daniel, ha passato in rassegna la sua collezione di abiti usati delicatamente che erano stati donati e ha preparato pacchetti organizzati con dimensioni e sesso chiaramente indicati. Ha quindi consegnato questi articoli ai nostri uffici, con grande stupore del personale nel vedere quanto fosse ben organizzato e facile da distribuire ai bambini.

Alla fine, gli articoli sono stati tutti caricati su veicoli e portati fino a nord fino a Goren, il nostro centro di assorbimento, e distribuiti ai bambini Bnei Menashe molto felici.

Che progetto straordinario che ha creato una Chanukah davvero memorabile!

Parashà Vayigash

Parashà Vayigash

Rav Reuven Tradburks

La Parsha inizia nel bel mezzo della storia. Yosef ha appena detto a Yehuda a tutti i fratelli che Binyamin, diventerà schiavo di Yosef. Tutti gli altri sono liberi di andarsene. La nostra Parsha inizia con la lunga e appassionata richiesta di Yehuda a Yosef di consentire a Binyamin di tornare a casa, mentre Yehuda assumerà il suo posto di schiavo. Yosef è sopraffatto. Ordina a tutti di andarsene. E dice ai suoi fratelli: “Io sono Yosef”. Li istruisce di portare Yaakov. Paro manda i fratelli a casa con dei carri per portare Yaakov e il resto della famiglia. Yaakov si riunisce con Yosef. L’intera famiglia si stabilisce a Gosen. Yaakov incontra Paro. La carestia peggiora. Yosef acquisisce tutto l’Egitto per Paro.

1st Aliya (44:18-30)

Yehuda supplica Yosef: questo è il caro figlio di nostro padre. Mentre ci hai chiesto di portarlo qui, ti abbiamo detto che lasciare suo padre avrebbe spezzato il cuore di nostro padre. Quando dovevamo comprare del cibo, nostro padre ci disse che se fosse successo qualcosa a Binyamin, sarebbe sceso negli abissi. E ora, se torno da mio padre senza il ragazzo, e la sua anima è legata alla sua…

L’aliya finisce sospesa in aria. Yaakov e Binyamin, le loro anime sono legate… Non potrebbe esserci modo migliore per trasmettere il dramma; ponendo fine all’aliya con le loro anime legate.

Yehuda guadagna la leadership da questo momento drammatico. Si sta assumendo la responsabilità. Non l’ha ancora detto, ma lo farà nella prossima aliya: farà di tutto per garantire il ritorno a casa di Binyamin. La sua intera discussione è una questione di preoccupazione per suo padre. Suo padre morirà di crepacuore, perdendo gli unici 2 figli dalla sua cara moglie.

Ora, mentre Yehuda è l’unico attore in questa aliya e mentre le sue azioni sono eroiche e di potente sostanza, c’è un attore muto; Yosef. Mettiamoci nei panni di Yosef. Quando sentiamo le parole di Yehuda ci è familiare, perché conosciamo l’intera storia fino a qui. Eravamo lì quando i fratelli sono tornati a casa, abbiamo sentito le interazioni con Yaakov, la sua angoscia al pensiero della partenza di Binyamin.

Yosef non ne sa nulla. Cosa è successo quando non sono più tornato a casa? Mio padre era addolorato? Gli sono mancato? Sappiamo che Yaakov era inconsolabile quando i fratelli portarono il cappotto insanguinato. Ma Yosef non lo sa. Tutto quello che è successo dopo che è stato gettato nella fossa è un vuoto per lui. Mio padre è vivo? Cosa sapeva di quello che mi è successo? Perché non è venuto a cercarmi?

Il discorso di Yehuda a Yosef è come tirare il sipario: Yosef è ora al corrente di ciò che suo padre pensava che gli fosse successo, di quanto suo padre ami Binyamin, che è come un sostituto Yosef per Yaakov. Drammatico è il momento in cui Yosef dice ai fratelli chi è; questo momento per Yosef lo è altrettanto. È uno sguardo nella casa di suo padre, una casa di cui non sa nulla da 22 anni. Questa è la prima volta che sente che suo padre aveva il cuore spezzato per quella che pensava fosse la morte di Yosef. Non mi ha cercato perché pensava che fossi morto.

2° Aliya (44:31-45:7)

Yehuda garantì il ritorno di Binyamin. Non potrà sopportare di vedere il dolore di Yaakov. Yehuda rimarrà al suo posto come schiavo. Yosef non può più sopportarlo. Ordina a tutti gli altri di uscire. Solo con i suoi fratelli afferma: Sono Yosef tuo fratello. Nostro padre è ancora vivo? I fratelli sono sbalorditi. Li rassicura che la sua vendita all’Egitto era il piano di D-o per salvare la famiglia attraverso questa carestia.

Cosa ha detto Yehuda che Yosef non poteva più sopportare? I commentatori hanno letto questo nel contesto dell’intento di Yosef in tutta questa storia. Perché ha accusato i fratelli di essere spie? E chiedere che portino Binyamin? E piantare il suo calice nella borsa di Binyamin? Sembrerebbe che stia cercando di ricreare la scena del delitto. Hanno venduto Yosef, il loro fratello come schiavo. Venderebbero di nuovo Binyamin come schiavo; o si sono pentiti? L’offerta di Yehuda di rimanere al posto di Binyamin è una vittoria, teshuva.

Potrebbe essere inteso in modo completamente diverso. Binyamin è il sostituto di Yosef in famiglia. Con Yosef andato, Binyamin prende il suo posto. Quando Yehuda racconta quanto Yaakov ami Binyamin, Yosef non sta ascoltando Binyamin, sta ascoltando Yosef. Binyamin sostituisce Yosef a Yaakov. L’amore di Yaakov per Binyamin è in realtà il suo amore per Yosef in assenza di Yosef. Yosef, sentendo parlare dell’amore di suo padre per lui è sopraffatto. Ha bisogno non solo di sentire, ma di vedere suo padre. Ed è quello che dice ai suoi fratelli.

3° Aliya (45:8-18)

Yosef continua: D-o mi ha mandato come maestro in Egitto. Presto, vai a dire a nostro padre che Yosef è un sovrano in Egitto. E venire. Ti stabilirai a Gosen. Dillo a nostro padre, porta nostro padre. Abbraccia e bacia Binyamin, abbraccia e bacia i fratelli. Paro ascolta ed è contento. Aiuta a facilitare il viaggio di Yaakov.

Yosef è chiamato Yosef Hatzadik non solo perché ha resistito alle avances della moglie di Potifar. Menziona D-o 4 volte. Il suo parla di D-o e crede che tutti i suoi travagli siano il piano di D-o. Trascura i suoi travagli personali scrutando nel Divino. La sua ascesa a governare in Egitto non è lui; è il piano di D-o. Non nega la sua posizione di potere, ma si considera solo una pedina nella Mano Divina per aiutare la sua famiglia a sopravvivere.

4° Aliya (45:19-27)

Paro dà i carri per portare Yaakov. Yosef dà ai suoi fratelli cibo e vestiti; al padre, animali carichi di provviste. I fratelli dicono a Yaakov che Yosef è vivo, sovrano in Egitto. Il suo cuore perde un battito. Lo spirito di Yaakov rinasce.

Perché Yosef dà i vestiti ai suoi fratelli? E perché, se Yaakov deve venire presto in Egitto, perché mandargli animali carichi di cibo?

I fratelli presero il cappotto di Yosef; Yosef dà i vestiti ai fratelli.

E i sogni. Yosef sognò covoni di grano che si inchinavano a lui. E delle stelle che si inchinano a lui. Agricoltura e potere. Yosef fa sapere a Yaakov; io sono il sovrano. E guarda la taglia agricola. I sogni si sono avverati. Ma non nella terra d’Israele. Nella terra d’Egitto.

5° Aliya (45:28-46:27

) Yaakov offre offerte a Beer Sheva. D-o lo chiama; Yaakov, Yaakov. E lui dice, Hineni. Non aver paura. Scenderò con te e ti riporterò su. L’intera famiglia scende. La Torah elenca la genealogia della famiglia; le 70 anime che sono venute in Egitto.

Questa semplice aliya cambia tutto. I colpi di scena della storia dei fratelli sono ora visti in grandangolo; la fotocamera si sposta da vicino a un obiettivo grandangolare. Yaakov sta pensando alla storia ebraica. Ad Avraham fu detto che i suoi figli sarebbero stati schiavi in ​​una terra straniera per 400 anni. Yaakov, mentre è ansioso di vedere Yosef, è nervoso all’idea di trasferire tutta la sua famiglia in Egitto. Torneranno mai? È complice dell’abbandono della promessa che gli ebrei vivranno nella terra d’Israele?

D-o lo chiama con quella frase che suona di dramma: Yaakov, Yaakov. hineni. D-o lo rassicura; ti riporterò indietro.

E il paragrafo successivo, la genealogia inizia e finisce con la stessa frase: questi sono i Bnei Yisrael che sono venuti in Egitto. La storia ebraica ora lascia la terra d’Israele. E non tornerà per tutto il resto della Torah. Yaakov era giustificato nella sua paura. Questo è il momento dell’esilio del popolo ebraico dalla terra d’Israele.

6° Aliya (46:28-47:10)

Yaakov e Yosef si riuniscono, tra abbracci e lacrime. Yosef pianifica attentamente con i fratelli. Devono dire a Paro che sono pastori. Si stabiliranno a Gosen. Paro è d’accordo con ciò che Yosef ha pianificato. Yaakov benedice Paro.

La drammatica riunione è di 2 versi. Un po’ anticlimatico. Yosef fa in modo che la sua famiglia venga preservata; sia materialmente che rimanendo insieme e lontano dagli egiziani.

Oh, che amara ironia. Perché sappiamo cosa verrà dopo. La Torah è andata oltre la storia di Yosef, dei suoi fratelli e di suo padre. La Torah descrive ora la storia dell’Esodo dall’Egitto. Sapete come è iniziata la storia dell’Esodo? Yosef trasferì tutta la sua famiglia in Egitto. Li ha sistemati con successo; forse con troppo successo?

7° Aliya (47:11-27)

Yosef sostiene la sua famiglia. Il cibo in Egitto diventa scarso; tutto è precario. Yosef acquista oro, bestiame e terreni per Paro. Salva la terra dei sacerdoti. La gente diventa schiava di Paro. Yaakov e la famiglia abitano a Gosen, mettono radici lì e prosperano.

L’ironia continua. Yosef crea un Paro estremamente potente; denaro, bestiame, scorte di cibo, schiavi. Controllo su tutto l’Egitto. Che ironia; Yosef ha creato il primo capitolo della storia dell’Egitto. Un Paro estremamente potente. L’intero popolo ebraico in Egitto. Ricorda Yosef Hatzadik, così chiamato perché ha visto il piano di D-o. Come disse ai suoi fratelli, “D-o mi ha messo qui per salvarvi in ​​tempo di carestia”. Ebbene, Yosef si sbagliava. Ha visto solo il capitolo 1 della storia. La vera storia è che D-o mi ha messo qui per portarvi tutti in Egitto, per consolidare il potere di Paro. Ciò si tradurrà nel tuo essere schiavi. E lasciando l’Egitto tra segni e prodigi. Yosef è una pedina. Ma in una storia molto più grande di quanto possa immaginare.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, una partnership del Rabbinical Council of America (CAR) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della regione CAR-Israele. Prima della sua aliya, Rav Tradburks, ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione del Vaad Harabonim di Toronto e anche come rabbino della congregazione a Toronto e negli Stati Unit

Rosh Hashanah 5782

Rosh Hashanah 5782

La lettura della Torah di Rosh Hashana viene letta con un nusach unico, una melodia commovente. Durante l’anno abbiamo un certo numero di musicalità diverse usate per la lettura pubblica: c’è una melodia durante l’anno per la lettura della Torah, uno diverso per l’Haftorah e diversi per il Megillot. Le diverse melodie, trasmettono un significato. D-o parla all’uomo, si rivela all’uomo in modi diversi. La Torah è una forma: diretta. I Profeti è diverso – attraverso le visioni. E Ketuvim, gli Scritti, è anche una comunicazione diversa: è ispirazione, ispirazione divina. Le diverse forme di comunicazione con l’uomo si esprimono utilizzando melodie diverse nella loro lettura.

La melodia per Rosh Hashana e Yom Kippur è inquietante. Le diverse melodie riflettono diversi stati d’animo di rivelazione. La melodia della Torah è in chiave maggiore: il discorso di D-o all’uomo è forte e solido. La melodia delle haftorah è in chiave minore, poiché molte delle profezie sono dure e critiche e molte devono ancora aver luogo. In Rosh Hashana ci vediamo più vicini al Re, più intimi, nel Santo dei Santi per così dire. Questa vicinanza è allo stesso tempo meravigliosa e spaventosa, gioiosa e con trepidazione. Essere vicino a Lui e Lui vicino a noi è un’esperienza inquietante. Quindi, la melodia di Rosh Hashana è di per sé ossessionante.

Giorno 1.
La lettura della Torah per il primo giorno è Genesi, capitolo 21, v. 1-34. Questo capitolo descrive la nascita di Yitzchak, l’insistenza di Sarah per mandare via Yishmael e la quasi morte di Agar e Yishmael nel deserto prima di essere salvati. Si conclude con un patto stipulato tra Avraham e Avimelech a Beer Sheva.

1° Aliya (Genesi 21:1-4). La promessa fatta ad Avraham e Sarah viene concessa e nasce Yitzchak. Nel descrivere la nascita, la frase “come disse” compare 3 volte nei primi 2 versi. Questo è il motivo per cui questo viene letto su Rosh Hashana. Il tema Zichronot non è solo che Dio ricorda, ma che fa ciò che promette, agisce in base a ciò che dice. Ha concesso a Sarah il bambino che ha promesso.
2a aliya (21:5-12) Sarah dice “tutti quelli che sentono parlare di questa nascita rideranno”. Quindi Yitzchak. La storia ebraica inizia con gli increduli. Una risata, che esprime quanto sia incredula questa nascita. Sarah non sapeva quanto sarebbe stata davvero incredula la nostra storia.
Sarah chiede che Agar e Yishmael siano mandati via, perché solo Yitzchak è il nostro futuro. Anche se questo non piace ad Avraham, Hashem gli dice che Sarah ha ragione, perché Yitzchak è il futuro ebraico. Mentre diamo valore a tutte le persone, il destino ebraico è diverso, il nostro popolo è diverso e il nostro patto con D-o è diverso.
3° aliya (21:13-21) Avraham si sveglia presto per mandare via Agar e Yishmael. Vanno a Beersheva. Non può sopportare di vedere la morte di suo figlio, un angelo le dice che suo figlio è salvato mentre D-o ha sentito la voce del bambino; anche lui sarà una grande nazione. Apre gli occhi e vede l’acqua e bevono. Cresce e diventa arciere.
Questa è una storia parallela all’Akeda( legatura di Isacco)che leggeremo domani. Al mattino presto, via, con un figlio, vicino alla morte, l’angelo chiama, i suoi occhi sono aperti.
C’è un tema universale di Rosh Hashana, di tutta la creazione di D-o. Ci sono grandi nazioni. Come Yismaele. Ma il parallelo con la storia di Yitzchak e dell’Akeda sta nell’evidenziare la differenza. Ci sono molte grandi nazioni. Yishmael diventa un grande arciere guerriero. Ma Yitzchak manterrà il patto. C’è solo un popolo ebraico.
4a aliya (21:22-27 Avimelech fa un patto con Abramo perché “D.o. è con te in tutto ciò che fai”. Anche questa è una promessa adempiuta. Ad Abramo fu promesso che avrebbe avuto un grande nome. La sua fama è diventata realtà. Do promette e adempie quelle promesse.
5° aliya (21:28-34) Chiamano il nome del luogo Beersheva dalla parola giuramento, o patto. Anche questo vuole trasmettere un contrasto: Avimelech e Avraham fanno un patto, ma il loro è un patto terreno; in agguato sullo sfondo delle persone che fanno alleanze, c’è l’alleanza molto più pesante e cosmica di un patto con il Divino.

Giorno 2.
La lettura della Torah sono i 24 versi della Genesi, capitolo 22. Questa storia, Akedat Yitzchak, il legame di Isacco è l’espressione più drammatica di quanto l’uomo sia disposto ad andare lontano nella sua fedeltà a D-o. È una storia complessa. Ma la semplicità della storia, l’impegno profondo e incrollabile di Avraham è maestoso. La storia si conclude con l’ariete, impigliato nel boschetto per il corno; lo shofar che usiamo per Rosh Hashana.
1a aliya (Genesi 22:1-3) D-o mette alla prova Avraham: prendi il tuo amato figlio e offrilo come offerta. Avraham si sveglia presto, si alza e va con i suoi assistenti, con Yitzchak e con la legna.
La drammaticità della storia è smentita dalla formulazione sorprendentemente semplice: hineni, eccomi, si è svegliato presto, si è alzato ed è andato a fare ciò che D-o gli chiedeva. Colpisce l’assenza di qualsiasi dialogo, di qualsiasi domanda, di sfida a D-o, di discussione con Sarah, di spiegazione a Yitzchak. Questa semplicità guida il messaggio della semplicità della lealtà di Avraham a G-d. Perché questa storia terribilmente complessa è alla radice abbastanza semplice. Questa semplicità è un tema di Rosh Hashana.י Viviamo in un mondo terribilmente complicato; abbiamo molte domande senza risposta, domande teologiche, molte sfide e confusione. Ma a un livello molto profondo e profondo siamo semplici nella nostra devozione. Come lo shofar: nessuna parola, solo un semplice richiamo dal profondo delle nostre anime.
2° aliya (22:4-8) Arrivano sul posto. Gli assistenti restano indietro. Avraham e Yitzchak camminano insieme. Yitzchak chiede dove sia l’offerta. Avraham risponde che D-o fornirà l’offerta. E camminano insieme.
Camminano insieme. Questa unione è ironica, poiché Avraham sa che dovrà sacrificare Yitzchak, mentre Yitzchak non lo sa. O forse lo fa. Forse sta davvero insieme ad Avraham. Mentre Avraham è messo alla prova, anche Yitzchak lo è. Il ruolo di Yitzchak come l’offerta disponibile è drammatico. E come padre del popolo ebraico esprime l’immagine dell’ebreo quasi distrutto, ma sopravvissuto.
3° aliya (22:9-14) Abramo costruisce l’altare, sistema la legna, pone Yitzchak sull’altare e prende il coltello per massacrare suo figlio. L’angelo interrompe; istruirlo a non massacrare suo figlio, né a fare nulla, poiché ora sappiamo che non mi tratteresti nemmeno da tuo figlio. Avraham vede l’ariete e lo offre al posto di suo figlio. Chiama il luogo “D-o vedrà, yireh” ed è chiamato la montagna in cui si vede D-o (Har Hamoriah).
Che altro si può dire di questo momento potente e drammatico. La montagna si chiama “Egli vede” e “Egli è visto”. 2 direzioni: Lui ci vede, noi vediamo Lui. La storia gli diceva molto su Avraham. Vide Avraham non solo professare la fede, ma essere fedele. E la storia ci dice molto su di Lui. Ciò che non possiamo percepire in Lui rimane misterioso: perché ha fatto questo. Vediamo e sappiamo poco delle Sue vie. Ma allo stesso tempo c’è qualcosa che vediamo: la sua misericordia e la sua fedeltà a noi. Questo era chiaro da vedere. Ha salvato Yitzchak e ha salvato Avraham da un momento infido. Il perché rimane misterioso; ma la lealtà verso di noi si mostra brillantemente.
4° Aliya (22:15-19) L’angelo chiama Abramo una seconda volta. Gli viene detto che D-o giurò che se Abramo non avesse trattenuto suo figlio, lui e i suoi figli sarebbero stati benedetti, sarebbero stati una benedizione e sarebbero stati un grande popolo.
Anche questo è un tema di Rosh Hashana. La Creazione del mondo era un’espressione del desiderio divino di un partner nell’uomo. La scelta di Avraham è stata un’espressione più intima del desiderio divino di un partner specifico nell’uomo. E l’espressione della benedizione al popolo ebraico è un’ulteriore espressione della nostra alleanza unica. Rosh Hashana non è solo la maestà di D-o, ma la maestà dell’uomo. Siamo partner del re. Ci raggiunge, ci crea, ci sceglie, ci istruisce, ci benedice. Che mandato maestoso: i partner, il partner intimo del re.
5° Aliya (22:20-24) Ad Avraham viene detto che suo fratello ha una famiglia completa di discendenti, inclusa Rivka.
La prossima generazione è ora pronta a raccogliere questa grande alleanza e ad occupare il suo posto nella storia ebraica.

Parshat Nitzavim

Parshat Nitzavim

Con Parshat Nitzavim iniziamo 4 parshiot molto brevi che sono la conclusione della Torah. Sebbene la parsha abbia solo 40 versi, l’impatto emotivo è difficile da eguagliare.
Il Talmud dice che le maledizioni di Parshat Ki Tavo dovrebbero essere lette prima di Rosh Hashana. Non lo facciamo; Nitzavim è sempre letto lo Shabbat prima di Rosh Hashana. Sembrerebbe che l’asprezza delle calamità che ci accadrebbe come delineate in Ki Tavo, sebbene vere, siano difficili. Con che umore vogliamo affrontare Rosh Hashana? L’asprezza e la gravità del destino che deriverà dalla mancanza di lealtà alla Torah? O l’ottimismo e l’incoraggiamento della previsione del ritorno del nostro parsha? La paura di Ki Tavo è mitigata dalla speranza e dalle rassicurazioni di Nitzavim.
1a aliya (Devarim 29:9-11) Il britannico di Arvot Moav. Tutte le persone sono radunate, uomini, donne, bambini, portatori d’acqua e taglialegna per entrare nell’alleanza
Abbiamo già avuto alleanze nella Torah. Fu stipulato un patto con Avraham; un altro al Sinai. Colpire in questo patto è 2 cose: persone specifiche e la parola Hayom che appare 4 volte in 6 versi.
Un patto o un patto stipulato con una nazione potrebbe permetterci di nasconderci: non si applica a me personalmente, ma alla nazione. Abbiatene cura tutti. Moshe evita di nascondersi: siete tutti compresi, uomini, donne, gente comune. E questa non è una notizia antica, vecchia. È oggi. Come se Moshe stesse dicendo: “Non sto facendo questo patto sul mio oggi, ma per voi, lettori, questo patto è stato fatto sul vostro oggi”. Tutti voi siete dentro; generazioni presenti e future. Nessun nascondiglio.

2° Aliya (29:12-14) . Entrare nel patto; che D-o sarà il nostro D-o e noi saremo il suo popolo. Come è stato detto all’Avot. Questo patto è con voi qui oggi e quelli che non sono qui.
Il Talmud comprende questo patto come quello che lega tutti gli ebrei con la nozione che “tutti gli ebrei sono garanti l’uno per l’altro – kol Yisrael areivim zeh b’zeh”. Sembrerebbe che sia l’estensione qui dell’alleanza non solo alle persone presenti ma a tutte le generazioni future che genera l’idea della responsabilità reciproca. Siamo tutti vincolati da questo patto che abbraccia generazioni.

3° aliya (29:15-28) Dovrebbe esserci tra voi quelli che inseguono gli idoli, razionalizzando che sono liberi di seguire i loro cuori; la conseguenza del vincolo speciale di questo patto è che la tua slealtà, il tuo inseguire il culto degli idoli saranno accolti con l’ira divina. La distruzione di questa Terra a causa della tua infedeltà sarà così profonda che la gente la guarderà e sarà sconvolta dalla sua totale desolazione. Riconosceranno che la tua slealtà ha portato a questa desolazione e alla tua cacciata da questa Terra.
La descrizione della terra d’Israele come una terra dove scorre latte e miele è difficile per noi occidentali; sappiamo che aspetto ha un paesaggio verde e lussureggiante e l’attuale terra di Israele non sembra così. La topografia rocciosa, senza erba e senza alberi di Israele è stridente ai nostri occhi: siamo abituati all’erba e agli alberi. Tanto più che è la terra dove scorre latte e miele. Gli è successo qualcosa di brutto. Il Ramban sostiene che la terra non è condannata permanentemente ad essere sterile e desolata; finché rimase in mani non ebraiche, la topografia rimase grezza. Tornato in mano agli ebrei, il verde ritorna. Privilegiati sono gli occhi che hanno visto il verde tornare.
4° aliya (30:1-6) Quando sarai scacciato dalla terra ai 4 angoli della terra, prenderai a cuore il tuo destino e tornerai a D-o. Tornerà da te, tornerà da te per radunarti dai luoghi remoti. Anche se sei ai confini della terra, Egli ti radunerà e di là ti prenderà, per riportarti in questa terra.
Questo è il paragrafo più bello dell’intera Torah. È così buono che si spacca nel mezzo, per assaporarlo. Si chiama Parshat HaTeshuva, la sezione del Ritorno. La parola “ritorno” appare 7 volte. Noi a Lui. Lui a noi. Facciamo un passo, Lui viene verso di noi. Ma il nostro primo ritorno è descritto come “lo prendiamo a cuore”. I mormorii del cuore sono l’inizio di teshuva. Ed è il nostro cardiologo, conosce i nostri mormorii, per quanto deboli possano essere. E ci dà la forza, la volontà di costruire sui nostri desideri più profondi. Balla con noi, ma aspetta che facciamo il primo passo. Poi ci dà più forza e di più. Fai solo quel passo.
5° Aliya (30:7-10) Ed Egli impianterà in te amore per Lui. E ritornerai a Lui. E sarà entusiasta di te perché il tuo ritorno è con sincerità, con il cuore pieno.
Moshe sceglie parole nel Sefer Devarim che sono parole di affetto. C’è tanto amore, amore per Hashem, tanto cuore, tutto il tuo cuore. Parole come vita, bene, si attaccano a Hashem, oggi. Moshe non vuole essere solo l’insegnante di halacha. Vuole essere anche il maestro della nostra vita interiore. Abbiamo bisogno di tutela non solo su cosa fare, ma anche su cosa e come sentirsi. I nostri sentimenti: fatelo entrare, con amore, con i sentimenti più profondi del vostro cuore, ogni giorno. La lingua è notevolmente più emotiva rispetto al resto della Torah. Moshe, mentre sta partendo come leader e da questo mondo, vuole disperatamente trasmettere i suoi sentimenti più profondi e raggiungere le nostre emozioni più profonde.
6° aliya (30:11-14) Perché questa Mitzvah non è sublime, come se ne avesse bisogno per ascendere ai cieli o attraversare l’oceano per recuperarla. Piuttosto è molto vicino; sulle tue labbra e nel tuo cuore.
Questo breve paragrafo è il più bello della Torah (ok, a pari merito). Può essere inteso come riferito all’intera Torah. Come a dire: “So che la Torah sembra scoraggiante; ma non lo è, è il vero te.” Oppure potrebbe riferirsi a Teshuva. Come a dire: “Il cambiamento sembra scoraggiante; ma non è il cambiamento, è il vero te.” Abbiamo questa espressione, il pintele yid. Che in fondo, tutti hanno una connessione con D-o e con il popolo ebraico. Questo è esattamente ciò che dice questo versetto; non abbiamo bisogno di adattarci, di adattarci a una fede in D-o. Abbiamo bisogno di essere sensibili, di scandagliare il nostro vero io, di scavare in profondità e scoprire noi stessi. È vicino: sulle nostre labbra e nel nostro cuore.
7° Aliya (30:15-20) La vita e il bene, la morte e il male sono davanti a te. La vita è una conseguenza della lealtà alle mitzvoth. La distruzione attende la mancanza di lealtà. Il cielo e la terra sono testimoni: vita e morte, benedizione e maledizione sono davanti a te. Scegli la vita.
Queste parole sono le ultime del lungo discorso di Moshe. Passerà a parlare di transizione della leadership. Ma queste ultime parole sono come una tintura, una diluizione. Dopo tutto è stato detto e fatto, la posta in gioco di questa grande impresa di mitzvoth è a dir poco la vita e la morte. E con queste parole, Moshe si prepara a congedarsi dal popolo. Nient altro da dire. Scegli la vita.