PARASHATH BO

Rav Reuven Tradburks

Si verificano l’ottava e la nona piaga. Prima del 10, morte del primogenito, vengono date le mitzvot di Korban Pesach e di Matza. I primogeniti muoiono. Gli ebrei vengono mandati fuori dall’Egitto. Le mitzvot vengono date per commemorare l’evento epocale dell’esodo dall’Egitto.

1a aliya (10:1-11)

L’ottava piaga: le locuste. Moshe e Aharon vengono a Paro: sciameranno le locuste, mangiando tutta la vegetazione rimasta dalla grandine. Essi lasciano. I consiglieri di Paro lo avvertono che l’Egitto sta andando verso la distruzione. Moshe e Aharon vengono riportati indietro. Paro dice: vai e servi il tuo D-o. Chi sta andando? Moshe risponde: giovani, vecchi, uomini, donne, animali. Paro rifiuta: solo uomini. E li manda fuori.

Le piaghe hanno schemi. Uno schema in queste ultime piaghe sembra essere un capovolgimento della creazione. Tornando alla storia della creazione, la luce viene creata il giorno 1. I cieli il giorno 2. La terra e la vegetazione il giorno 3. Al contrario: le locuste mangiano tutta la vegetazione sulla terra. sciamano dal cielo. Nell’oscurità, Moshe alza il suo bastone al cielo. Poi; senza luce. Come se il mondo dell’Egitto stesse tornando al caos.

2° aliya (10:12-23)

Il vento dell’est porta le locuste. Oscurano la terra, mangiando tutta la vegetazione. Paro chiama subito Moshe e Aharon: Ho peccato con D-o tuo D-o. Pregate per allontanare da me questa morte. Mosè lo fa. Il vento riporta le locuste in mare. Paro non manda fuori le persone. La nona piaga: 3 giorni di oscurità. C’è luce per gli ebrei.

Anche se non dovremmo avere un figlio preferito, possiamo avere una piaga preferita. Ai bambini piacciono le rane. Il mio preferito è l’oscurità. Per quello che dice sugli ebrei. Se è buio in Egitto per 3 giorni – oh sì, perché 3 giorni? Nessuna delle altre piaghe ci dice quanto sono durate. Perché l’oscurità è durata 3 giorni? Dove altro in questa storia vengono fuori 3 giorni?

Moshe chiese a Paro di permettere agli ebrei di fare un viaggio di 3 giorni nel deserto per servire D-o. Se è buio per 3 giorni – perfetto – parti, vai i 3 giorni e quando le luci si accendono, il popolo ebraico è al mare. Perché non se ne sono andati col favore di 3 giorni di oscurità?

Perché la storia non è che gli ebrei marciano verso la libertà. Una marcia per la libertà avrebbe un leader carismatico, che raduna il popolo per combattere le ingiustizie subite, guidando un popolo che desidera ardentemente conquistare la propria libertà. Ma non è questa la storia. Gli ebrei sono in Egitto da centinaia di anni. Nessuna insurrezione. Moshe ha 80 anni quando viene chiamato per la sua missione, un po’ tardi nella vita per guidare il tuo popolo. Ma guidare la gente non è una sua idea; è spinto su di lui. Si rifiuta. Moshe non è un leader carismatico, un oratore retorico, un maestro legislatore.

La storia dell’Esodo è la Sua storia. Sceglie Moshe, contro la sua volontà, come sua pedina. E guarda gli ebrei – avrebbero potuto correre per questo – ma non sono marciatori per la libertà. Se ne vanno completamente per volontà di D-o, non per astuzia. Quando hanno avuto la possibilità di correre, non l’hanno fatto. Il leader riluttante e i seguaci passivi significano solo una cosa: la loro redenzione non è stata opera loro, ma opera sua.

3° aliya (10:24-11:3)

Paro chiama Moshe: Vai a servire D-o, anche i tuoi bambini. Lascia indietro gli animali. Moshe risponde: dobbiamo prenderli, non sappiamo cosa offrirci finché non arriviamo. Paro: non vedermi mai più o morirai. D-o dice a Moshe che dopo la prossima piaga saranno liberi. E gli egiziani doteranno il popolo d’oro e d’argento.

La giustizia è un tema centrale della Torah. L’ingiustizia della schiavitù deve essere raddrizzata – da qui la promessa che gli egiziani daranno oro e argento, un piccolo raddrizzamento del torto della schiavitù.

4th aliya (11:4-12:20)

Moshe dice a Paro dell’imminente piaga del primogenito. La tua gente ci pregherà di andarcene. Moshe se ne va arrabbiato. D-o gli dice che Paro non ascolterà. A Moshe e Aharon vengono date le istruzioni per il Korban Pesach: il 10 del mese prendete un agnello per la famiglia, custoditelo fino al 14, l’intero popolo ebraico lo offrirà, consumatelo di notte arrosto con Matza e Maror, con il tuo bastone in mano, le scarpe ai piedi. Nel frattempo percuoterò tutti i primogeniti a mezzanotte. Questo giorno e la sua celebrazione saranno segnati in eterno. 7 giorni mangia Matza; nessun chametz deve essere mangiato per 7 giorni.

Matza deve essere mangiato la notte dell’esodo, prima di mezzanotte. Ma pensavo che mangiassimo Matza per la fretta dell’esodo? Questo non succede fino a domani. Rav Menachem Liebtag sottolinea che il seder della notte dell’esodo è una cena anti-Egitto. Gli animali sono sacri: ne arrostiamo uno. E il pane che lievita è uno sviluppo egiziano. Tutto il pane da queste parti è focaccia – pitas, laffa. Il pane in stampini fantasia è egiziano. Quindi, al seder in Egitto, niente pane egiziano di lusso, solo Matza.

5° Aliya (12:21-28)

Moshe istruisce le persone a Pesach, segnando le loro porte con il suo sangue. Non devi uscire di casa quella notte. Questa festa sarà osservata per sempre; quando arrivi alla terra, osservala. I tuoi figli ti chiederanno perché; diglielo perché D-o è passato sopra le nostre case. Le persone che ascoltano queste istruzioni si inchinano e vanno e fanno esattamente come D-o ha comandato a Moshe e Aharon.

Immagina la fede necessaria per seguire queste istruzioni. Ok, Dio ha promesso che i primogeniti egiziani saranno colpiti il ​​15 a mezzanotte. E con questo, saremo liberi. Ma per gli schiavi che si preparano sfacciatamente a massacrare gli animali sacri d’Egitto, non in un giorno, ma prenderlo e custodirlo per 4 giorni, offrirlo, arrostirlo. Perché arrostire su un fuoco aperto? Non lo so, immagino, ma, beh, non puoi nascondere l’odore di un barbecue. Tutto il quartiere si diverte. Agli ebrei è comandato di celebrare, senza vergogna, in piena mostra, bruciando ciò che è sacro per gli egiziani, proprio in faccia – prima di essere liberi!

E per magnificare la fiducia, la fede, la certezza, sappi che lo osserverai per sempre. Prima che accada l’esodo, stanno pianificando di celebrarlo per sempre. Questa è fiducia. Fede.

Quando Moshe istruisce le persone, hanno fatto esattamente come D-o ha comandato. Oh.

6° aliya (12:29-51)

A mezzanotte, tutti i primogeniti in Egitto muoiono. Paro chiama Moshe e Aharon e ordina loro di partire per servire D-o. Presto, così tutto l’Egitto non è colpito. 600.000 uomini adulti erano tra gli ebrei che lasciarono l’Egitto. L’impasto veniva cotto come Matza perché non vedevano l’ora che lievitasse. Il soggiorno in Egitto fu di 430 anni. D-o dice a Moshe e Aharon le regole dell’offerta di Pesach: solo gli schiavi circoncisi, non i dipendenti, il popolo intero, non portarlo fuori di casa, una regola per tutto il popolo.

L’esodo dall’Egitto è una credenza fondamentale: che D-o plasmi la storia ebraica, con uno yad chazaka e un braccio teso. Crediamo in un D-o onnipotente. Chi ci ha dato la Torah. Ma Chi, inoltre, ha un piano. È intervenuto negli affari dell’uomo, ci ha portato a Lui. La Mano di D-o nella storia è stata troppo spesso, anzi molto spesso, oscurata dalla nostra vista. Dove ci sta conducendo, come ci sta guidando?

Noi, la generazione privilegiata, oh, come privilegiati, noi, che siamo tornati alla nostra Terra, siamo veramente privilegiati; perché quando leggiamo del Suo Yad Hachazaka e del Suo Zroa Netuya, della Sua mano forte e del suo braccio teso, possiamo annuire, sì, affermare che Egli guida il nostro popolo, interviene nella nostra storia.

7° aliya (13:1-16)

D-o comanda: tutti i primogeniti e gli animali del popolo ebraico mi saranno santi. Moshe dice alla gente: ricorda questo giorno, perché su di esso D-o ti ha tirato fuori dalla schiavitù con Mano forte. Quando verrai nella terra d’Israele, osserva questo: mangia matza 7 giorni, libera la casa da chametz, dì ai tuoi figli che è per questo che D-o ci ha portato fuori dall’Egitto. E legali come un segno sul tuo braccio e un ricordo tra i tuoi occhi. Ogni primogenito è un’offerta dedicata. Quando tuo figlio ti chiede cos’è questo, dì loro che D-o ci ha portato fuori dall’Egitto. Lega questo come un segno sulla tua mano e una guida tra i tuoi occhi, poiché D-o ci ha tirato fuori con una mano forte.

La storia dell’Esodo va ricordata nei suoi dettagli attraverso le Mitzvot. Compreso il legame del tefilin sulla nostra mano, il nostro braccio più debole, poiché Egli ha il braccio forte, e sulle nostre teste. Per tutte le nostre azioni e tutte le nostre aspirazioni, per tutta la storia, abbiamo bisogno di essere guidati da quella storia del suo amore, che ci porta ad essere i suoi amati.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

Non c’è niente come l’unicità di un matrimonio ebraico

tratto dal Jerusalem Post

Godetelo, assaporatelo e abbracciate la felicità, ma non perdete di vista la vostra parte nel più grande schema dell’eternità di Israele.

Cucire un abito da sposa, Bat Ayin
(credito fotografico: Tamar Wiseberg/Flash90)

Ci sono momenti nella vita di così profondo significato che diventano indelebilmente impressi nella tua memoria, per non svanire mai nelle nebbie del passato. Stare sotto l’kuppah e guardare tuo figlio sposarsi è proprio un evento del genere, incontaminato nella sua gioia. In effetti, la purezza pura dell’ambiente, la santità dell’ora, rende quasi tangibile il senso del destino.

La scorsa settimana, ho meritato di avere un’esperienza così elevata, quando il secondo dei miei figli e la sua fidanzata si sono sposati. Era un matrimonio tradizionale ebraico, con danze energiche e canti vivaci, pieni di verve e vitalità che si estendevano fino alle prime ore della notte.

Non ho dubbi che vari tipi di matrimoni, siano essi cristiani, musulmani o non confessionali, sono pieni delle loro versioni di sfarzo, cerimonia e allegria. L’incontro di una coppia, la forgiatura di legami matrimoniali in un’attenta coreografia, è certamente un evento condiviso da gran parte dell’umanità .Eppure, stando sotto il baldacchino nuziale accanto a mio figlio, in mezzo al mix di solennità e baldoria che caratterizzano l’occasione, non ho potuto fare a meno di concludere che un matrimonio ebraico è unico e che porta insegnamenti potenti non solo per gli sposi, ma anche per tutti i presenti.

Cucire un abito da sposa, Bat Ayin
(credito fotografico: Tamar Wiseberg/Flash90)

Un matrimonio, ovviamente, è un rito di passaggio personale e molto intimo per la giovane coppia e le loro famiglie. Eppure, come molte cose nella vita ebraica, ha un ulteriore strato di significato, uno che evoca il nostro antico passato mentre indica la strada verso il nostro futuro collettivo.

Come parte della cerimonia, vengono recitate una serie di sette benedizioni, o Sheva Brachot,la prima delle quali è sopra una coppa di vino. Inspiegabilmente, questo è seguito da diverse benedizioni che apparentemente non hanno nulla a che fare con il matrimonio, tra cui una generale che afferma che Dio “ha creato tutto per la Sua gloria”, due benedizioni sulla creazione dell’uomo e una riguardante il ritorno a Sion. È solo nella sesta delle sette benedizioni che finalmente menzioniamo la gioia degli sposi, implorando il Creatore di infondere loro la beatitudine.

Perché è così?

Forse si può suggerire che la struttura dello Sheva Brachot ha lo scopo di sottolineare ai presenti che la creazione di una casa ebraica deve avere una chiamata e uno scopo più ampio. Sì, si tratta di amore e romanticismo, partnership e sostegno reciproco. Ma c’è anche un chiaro appello a ogni coppia a collegare la casa che costruiscono insieme al destino ebraico. Ogni matrimonio ebraico dà un assaggio dell’indistruttibilità di Israele, mentre un altro anello si aggiunge alla lunga e tortuosa catena del viaggio del nostro popolo attraverso le generazioni.

È una sorta di vittoria su tutti coloro che si sono sollevati contro di noi e hanno cercato la nostra distruzione nel corso dei millenni, un trionfo di spirito e determinazione. Ciò è confermato da un’affermazione nel Talmud (Berachot 6b) che descrive la grandezza della mitzvah di portare gioia agli sposi. Rabbi Nahman bar Yitzchak dice a proposito di chi lo fa, che “è come se avesse ricostruito una delle rovine di Gerusalemme”.

È chiaro da ciò che la celebrazione di un matrimonio ebraico è misticamente legata alla riparazione dei danni dell’esilio e della distruzione. Forse in qualche modo, il canto e la danza, la pura delizia dell’evento, stanno arrivando a rettificare l’odio insensato che ha fatto precipitare la caduta di Gerusalemme al tempo del Secondo Tempio, un evento che ricordiamo visivamente e udibilmente quando lo sposo rompe il bicchiere al culmine della cerimonia.

Quando entrarono nell’kuppa, gli sposi lo fecero come individui. Ma quando se ne allontanano, è come un’unità, ognuno legato all’altro. Mi sono sempre chiesto perché in ebraico una sposa sia conosciuta con la parola kallah. Mi è venuto in mente che questo è simile alla radice di VaYechulu, con la quale iniziamo la recitazione ogni venerdì sera di kiddush quando ricordiamo la creazione dell’universo. Nei loro commentari, sia Ibn Ezra che Yonatan Ben Uziel spiegano che VaYechulu significa “completamento”, che Dio aveva completato la formazione del cielo e della terra.

Così anche gli sposi si completano a vicenda, completando i loro talenti, bilanciando i loro difetti e costruendo insieme un futuro ebraico più luminoso. Questo non vuol dire che l’euforia personale dell’evento sia messa da parte o superata dalle sue componenti comunitarie o cosmiche. Tutt’altro. Aggiunge semplicemente un elemento molto speciale, trasformando la gioia privata della coppia ed elevandola a una di importanza nazionale. E questo, in poche parole, è l’approccio ebraico alla vita incarnato nella cerimonia nuziale. Godetelo, assaporatelo e abbracciate la felicità, ma non perdete di vista la vostra parte nel più grande schema dell’eternità di Israele.

Non c’è niente come l’unicità di un matrimonio ebraico – The Jerusalem Post (jpost.com)

Lo scrittore è fondatore e presidente di Shavei Israe l(www.shavei.org),che aiuta le tribù perdute e le comunità ebraiche nascoste a tornare al popolo ebraico.

TU BI SHEVAT: PERCHÉ L’UOMO È L’ALBERO DEL CAMPO

TU BI SHEVAT: PERCHÉ L’UOMO È L’ALBERO DEL CAMPO

Il 16 gennaio 2022, in occasione di Tu B’Shevat, il 15° giorno del mese di Shevat celebrato come il ‘Capodanno per gli Alberi’, si terranno celebrazioni in tutto il mondo ebraico tra cui speciali ‘seders’, o pasti organizzati simili al seder di Pasqua, ma con particolare attenzione ai frutti speciali della terra di Israele.

Nella comunità ebraica di Łódź, in Polonia, si terrà un programma unico per gli attivisti della comunità ebraica e per le persone interessate a conoscere le tradizioni e la cultura ebraica.

La celebrazione sarà divisa in due parti: la prima parte degli eventi si svolgerà nel pomeriggio, nella comunità ebraica di Łódź situata a Łódź in ul. Pomorska 18. La seconda parte della cerimonia, in serata, sarà in realtà in una tenda organizzata dalla Chiesa cattolica come parte delle “Giornate del giudaismo”, dove apprendono e riconoscono le osservanze ebraiche.

Un seder (vino, frutta e parole della Torah) e un concerto speciale sono previsti come parte del procedimento.

L’intera cerimonia si terrà in conformità con le normative vigenti in relazione al Covid-19.

La quota di partecipazione

è di PLN 20 Per coloro che sono interessati a partecipare è possibile RSVP la vostra presenza e alloggi (facoltativi) fino al 14 gennaio 2022

Contatto:

Julia Sokołowska, poland@shavei.org

WhatsApp +48 883761640

DOVE APPARTENGO VERAMENTE

DOVE APPARTENGO VERAMENTE

Molte persone mi chiedono perché sono emigrata in Israele… Mi dicono che vengo da un paese bellissimo e avevo tutto ciò di cui avevo bisogno. Cosa mi ha spinto a prendere quella decisione cruciale? Al che di solito rispondo con un sorriso: “Insomma, non c’è posto come Israele!”

Adesso ho 30 anni. Sono nata e cresciuto a Puebla, una città vicino a Città del Messico.

Mio padre è cristiano e mia madre no. I miei genitori hanno divorziato quando ero piccola. Per la maggior parte della mia infanzia, sono stata principalmente vicino alla famiglia di mio padre.

Quando avevo quindici anni, ho iniziato a passare più tempo con la famiglia di mia madre. Erano diversi da tutte le altre famiglie della zona. Il sabato non lavoravano. Non andavano in chiesa.

Mia madre mi ha sempre insegnato che esiste un solo Dio. Mi ha insegnato ad avere fede e ha incoraggiato me ei miei fratelli a leggere il Tanakh. Ha imparato questo mentre i suoi zii l’hanno cresciuta, poiché sua madre è morta quando aveva quattro anni.

Il cognome della mia bisnonna era Valencia. È venuta in Messico da Valencia, in Spagna. Crediamo fosse una donna ebrea. Non abbiamo documenti per dimostrarlo. Non ci sono documenti di nascita per nessuno dei suoi figli, da nessuna parte. Niente scartoffie o documentazione. Solo le storie che abbiamo ascoltato crescendo e il fatto innegabile che la famiglia di mia madre a quanto pare ha sempre sostenuto la fede ebraica. Tuttavia, non ha mai spiegato perché o da dove provenisse questo sistema di credenze. Non l’ha mai chiamato giudaismo, ma pensiamo che sia nata ebrea.

La mia famiglia osservava certe usanze come vestirsi con abiti modesti e le donne indossavano solo gonne; qualcosa di insolito in un ambiente secolare era che celebravano lo Shabbat il sabato in contrasto con la maggior parte delle altre persone. Avevano una pentola speciale per il latte ed era severamente vietato consumare carne di maiale e frutti di mare.

Andavamo tutti a scuola con bambini cristiani e mia madre ha chiarito che  dovevamo rispettare loro e la loro fede, eravamo diversi.

Quando ero bambina e i miei amici o la famiglia di mio padre avevano eventi nelle loro chiese, mia madre esitava sempre a lasciarmi andare. Ha detto: “Faresti meglio a non andare”. Ma non ho mai capito perché. Andavi perché volevo essere lì per i miei amici e la mia comunità, ma sapevo che non ero mai lì per osservare la fede cristiana.

A Puebla non c’era nessuna comunità ebraica.

Sapevo di sentirmi diversa, ma non avevo mai visto una comunità ebraica per sapere dove appartenevo veramente.

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Primo di tre estratti sulla storia di Chaya: Discovering My Roots, un capitolo del nuovo libro, “Layers: Personal Narratives of Struggle, Resilience, and Growth From Jewish Women” pubblicato da Toby Press, scritto da Shira Lankin Sheps di The Layers Project Magazine .

Chaya lavora presso Shavei Israel come direttore dei dipartimenti di Bnei Anousim e degli ebrei nascosti della Polonia e del nostro Centro Ma’Ani.

Leggi il resto della storia di Chaya e molte altre in questo libro speciale.

Per acquistare la tua copia del libro negli Stati Uniti, in Canada e in tutto il mondo, fai clic qui: https://korenpub.com/products/the-layers-project

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Qui la candela non si è spenta e non si spegnerà, come non si è spenta dove l’ebraismo era minacciato e gli ebrei erano in pericolo

Qui la candela non si è spenta e non si spegnerà, come non si è spenta dove l’ebraismo era minacciato e gli ebrei erano in pericolo


È con grande piacere che vi presentiamo il libro “Tre fazzoletti” dell’autrice Hannah Touag, pubblicato quest’anno.
Hannah Toag è un’autrice rispettata e fino ad oggi ha scritto cinque libri.
Anna dice:
In ogni spruzzo risuona una scatola risonante di melodia ebraica. Il destino comune che abbiamo come ebrei mi interessa, e specialmente la storia ebraica difficile e dolorosa durante i nostri anni di esistenza, come popolo sparso e disperso in tutta la diaspora.
Così sono arrivata alla questione dei martiri che mi ha affascinato, perché ha rivelato la forza mentale degli ebrei che sono stati costretti a vivere in una doppia identità, sono stati torturati, bruciati e oppressi ma non hanno rinunciato al loro ebraismo.

Anche oggi, quando i loro numerosi discendenti scoprono per caso o perché sono andati alla ricerca delle proprie radici ebraiche e vogliono tornare a casa, alla vera patria.
Dopo approfondite ricerche sull’argomento, che includevano libri di riferimento, musei e una visita in Portogallo, accompagnato da corpi meravigliosi che mi hanno aiutato come Shavei Israel, ho iniziato a scrivere il libro incentrato su Belmonte, una città nel nord-est del Portogallo che ha mantenuto il suo ebraismo un segreto per circa cinquecento anni. Sefri si concentra su una famiglia e una nipote (Isabel) che cercano le proprie radici per costruire la nuova identità ebraica, che unisce passato e presente tra radice e ramo.


Una nazione che non conosce il suo passato non può costruirsi un presente e un futuro significativi.
Hannah Toug si è rivolta a “Shavei Israel” nel processo di scrittura del libro e siamo entusiasti di trovare nel libro i riferimenti a Michael Freund – il fondatore dell’organizzazione, e Chaya Castillo – direttore del Dipartimento dei Martiri.


Consigliamo vivamente il libro “Tre fazzoletti” e auguriamo ad Hannah un grande successo, e attraverso il suo libro molti altri marziani torneranno alle loro radici ebraiche come descritto nel libro con grande talento.

Parashat Vaerà

Parashat Vaerà

Rav Reuven Tradburks

Parshat Vaera è il passaggio dalle promesse divine all’azione divina. Dopo il primo rifiuto di Paro alla fine del Parsha della scorsa settimana, D-o assicura a Moshe che libererà il popolo ebraico dalla schiavitù e lo porterà nella terra di Israele. Dopo la riluttanza di Moshe, Moshe e Aharon vengono inviati a Paro. Si verificano le prime sette piaghe: sangue, rane, pidocchi, animali selvatici, malattie degli animali, foruncoli, grandine. Paro risponde a singhiozzo, a volte accondiscendendo poi cambiando idea.

1st Aliya (6:2-13)

D-o risponde fermamente e definitivamente all’apparente inutilità dell’approccio di Moshe a Paro alla fine del Parsha della scorsa settimana. Sono D-o, un nome sconosciuto agli Avot. Ho promesso loro la terra d’Israele. Ho sentito le grida della gente. E ricordo il patto. Quindi dì alla gente: Io, D-o, li porto fuori, li salvo, li redimo, li porto a Me, li porto alla Terra. Le persone non possono sentire a causa dei loro fardelli. D-o dice a Moshe di andare a Paro. Lui obietta: la gente non mi ha sentito, come farà Paro?

In questa aliya, D-o stabilisce la più fondamentale delle credenze ebraiche: l’intervento diretto di D-o nella storia ebraica. Fino ad ora, conosciamo D-o come Colui che Promette ad Abramo che gli sarà data la terra d’Israele. Ma dobbiamo ancora vedere questa promessa diventare realtà. La promessa della terra non è stata concessa.

Tutto cambia adesso. Invece di cercare, scrutare dietro le quinte del Divino, Egli ci dice esattamente cosa farà. Ora, per la prima volta, Dio rivela, in grande dettaglio, ciò che sta per fare. E succede subito. Dice a Moshe e alle persone con vividi dettagli in Technicolor esattamente cosa sta per fare: portarli fuori, salvarli, redimerli, portarli a Lui, portarli alla Terra.

E nelle stesse piaghe Egli dice ciò che farà. E poi lo fa subito. Ecco perché ci sono 10 piaghe. Vuole dimostrare più e più volte che sta controllando il mondo e quindi anche la storia umana.

E, soprattutto, non sta punendo. Sta attirando a sé il suo diletto, il suo primogenito. Ha detto a Noè che avrebbe punito il mondo. E lo fece. Disse ad Avraham che avrebbe punito Sodoma e Gemora. E lo fece. Ma questa non è una punizione. Questo è amore per il suo popolo.

2° Aliya (6:14-29)

Viene delineata la stirpe di Reuven, Shimon e Levi. Compresa la nascita di Moshe e Aharon. Questi sono gli Aharon e Moshe che D-o ha comandato di andare a Paro. Quelli che parlano con Paro.

Il lignaggio di Moshe sembra essere dato per evidenziare che non è un leader a forza di lignaggio. Non è del primogenito Reuven. Né dal figlio primogenito di Levi. Né il figlio primogenito di Amram. Moshe non è un leader in virtù del lignaggio.

3° Aliya (6:30-7:7)

D-o dice a Moshe di andare a Paro. Moshe obietta: sono muto, come ascolterà Paro? D-o dice a Moshe: ti faccio giudice di Paro e Aharon tuo portavoce. Indurirò il cuore di Paro. Non ti ascolterà.

Qui inizia il dettaglio di ciò che accadrà. Con normali misure politiche, Moshe sa che non avrà successo. Lui, debole. Paro, potente. Ma gli viene detto che lui e Paro sono solo pedine nella Mano di D-o.

4° Aliya (7:8-8:6)

Cominciano le piaghe. Vai a Paro la mattina quando va al fiume. In questo saprai che io sono D-o. L’acqua si trasformerà in sangue. Moshe avverte Paro. Aharon colpisce l’acqua; si trasforma in sangue. Lo fanno gli stregoni. Paro non ascolta. La seconda piaga: vieni a Paro e digli che D-o dice di lasciare andare la gente e servirlo. In caso contrario, le rane invaderanno la tua casa, il letto, i forni, le case degli schiavi. Aharon alza il suo bastone e le rane invadono. Paro chiama Moshe e gli chiede di pregare affinché tutto questo smetta.

Le prime 2 piaghe, sangue e rane, provengono dall’acqua. L’acqua ci fa subito pensare alla Creazione: lo spirito di D-o aleggiava sulle acque. L’acqua è l’inizio: a Breishit, l’inizio del mondo. Qui, l’inizio del popolo ebraico.

E le piaghe inizieranno basse e saliranno. Cosa c’è al di sotto del livello del suolo? Acqua, che si raccoglie sul terreno più basso. Le prime 2 piaghe provengono dall’acqua. 4 e 5, animali selvatici e malattie degli animali sono sulla terra. E 7, 8, 9, grandine, sciame di locuste e tenebre vengono dal cielo.

5° Aliya (8:7-8:18)

Moshe prega, le rane si fermano, Paro rinnega. 3a piaga: Aharon alza il suo bastone; i pidocchi invadono l’uomo e la bestia. Gli stregoni cercano senza successo di imitare; è la mano di D-o. Paro non ascolta. La 4a piaga: vai a Paro la mattina quando va al fiume. Digli: ci saranno bestie feroci in Egitto, ma non a Gosen. In questo saprai che io sono D-o in mezzo alla terra.

Chiunque abbia deciso dove finisce un’aliya stava commentando quella scelta. Nel nostro parsha avrebbe senso che le aliya finissero bene e in modo pulito con la fine di una piaga, all’interruzione del paragrafo. Ma sia questa aliya che la successiva concludono allo stesso modo: così saprai che io sono D-o.

La 1a, 4a e 7a piaga iniziano con Moshe che incontra Paro all’acqua al mattino. E ognuno ripete la stessa frase: così saprai… La prima è così saprai che sono D-o. Il 4, così saprai che sono D-o in mezzo alla terra. E il 7, così saprai che non c’è nessuno come Me.

Questi sono i 3 pilastri della fede ebraica. C’è un D-o. È il nostro D-o, cioè coinvolto nel mondo. Ed è Uno.

6° Aliya (8:19-9:16)

Accade la piaga delle bestie. Paro accetta di permettere alla gente di partire per festeggiare nel deserto. Moshe prega per la cessazione della peste. Paro cambia idea. La quinta piaga: Vieni a Paro, gli animali saranno colpiti da malattie, ma non da quelle del popolo ebraico. Paro controllò, vide che era vero. Ma indurito il suo cuore. La sesta piaga: Moshe, getta polvere in cielo davanti a Paro. Divenne bolle e vesciche su animali e persone. D-o ha indurito il cuore di Paro. Settima piaga: Moshe, vai a Paro domattina. Con questa piaga saprai che non c’è nessuno come Me.

Le piaghe 4 e 5, gli animali selvatici e le malattie degli animali attaccano solo gli egiziani, non a Gosen. Questo per insegnare che D-o è coinvolto nell’attività dell’uomo, distinguendo tra male e bene.

Trasformare l’acqua in sangue era un attacco al dio egizio; quindi sai che io sono D-o. Qui la peste distingue tra le persone, gli egiziani e gli ebrei per insegnare: io sono D-o che lavora in mezzo alla terra. E le ultime piaghe vengono dal cielo – Egli controlla il cielo, i poteri, il cosmo. Nessuno tranne Lui.

7° Aliya (9:17-35)

La grandine pioverà e ucciderà tutti sul suo cammino. Moshe sollevò il suo bastone e la grandine piovve tra i tuoni, con il fuoco. Paro chiamò Moshe e Aharon: ho peccato; D-o è giusto. Prega per rimuoverlo e ti lascerò andare. Moshe ha fatto così. Paro si rifiutò di mandare fuori le persone.

Mentre le piaghe hanno un ordine molto chiaro, le reazioni di Paro no. Si addolcisce, permettendo loro di partire per festeggiare. Poi cambia idea. Qui, accetta di aver peccato. Questa è un’accettazione di responsabilità davvero impressionante. Lo chiameremmo teshuva. È contrito. E poi cambia idea.

Mentre questa dimostrazione del coinvolgimento di D-o nel mondo è senza precedenti, l’uomo rimane comunque testardo.

Il Parsha finisce dopo 7 piaghe. Gli ultimi 3 saranno nel Parsha della prossima settimana. Il dramma dell’Esodo dall’Egitto abbraccia 3 parshiot: Vaera, Bo e Beshalach.

Questa storia è la storia più nota nella vita ebraica. Menzione quotidiana nelle nostre preghiere. Nello Shema. A Birkat Hamazon. Menzionato nel Kiddush. E il seder. Perché rappresenta un’innovazione radicale nel credo religioso. D-o come Creatore è una convinzione fondamentale. D-o come giudice, premiare e punire è una convinzione fondamentale. Ma qui viene introdotta la nozione che D-o interviene nel mondo, nel plasmare la storia umana, nell’attirare a sé il popolo ebraico, per portarci nella terra d’Israele – il D-o della storia. Siamo viziati nel nostro tempo, poiché vediamo il D-o della storia nel nostro ritorno alla terra d’Israele. Per noi è evidente. Lo vediamo con i nostri occhi. Il D-o della storia ci viene presentato qui nel nostro Parsha.

Informazioni sull’autore:

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

PORTARE AVANTI LA TRADIZIONE

PORTARE AVANTI LA TRADIZIONE

Uno dei costumi tradizionali indossati dalle donne nello stato di Mizoram, nel nord-est dell’India, è l’abito chiamato ‘Puan’. I puan sono sempre stati una parte intrinseca del guardaroba di Mizo. Dopo che il popolo Mizo è passato da “Siapsuap” (una gonna d’erba) a vestiti di stoffa, il puan è diventato un indumento indossato da entrambi i sessi. Era semplicemente indossato avvolto intorno al corpo sotto le braccia.

Anche altri tipi di puane venivano tessuti e usati come biancheria da letto e scialli. Nel 20 ° secolo, gli uomini indossavano raramente puan poiché i pantaloni erano diventati di moda e popolari. Tuttavia, le donne continuarono a indossare puan, sebbene ora fossero indossate in stile sarong, avvolte intorno alla vita con una camicetta in cima; una pratica che continua ancora oggi. Un puan è normalmente lungo tra 55 e 60 pollici e largo 48 pollici. Oggi ci sono più di 30 varietà di puan, con diverse tribù che hanno le loro versioni, ognuna differenziata dai suoi motivi e strisce per contrassegnare i significati culturali. I motivi come il fiore di pan di zenzero, le stelle, le rose, la pelle di tigre, ecc., Sono tradizionalmente intrecciati. Il più noto e intricato dei Mizo puan è il ‘puanchei’.

Utilizzato nei balli festivi e in altre occasioni speciali, è il possesso più prezioso di una donna Mizo. È interessante notare che ancora oggi una donna non si sposa senza puanchei. Oggi i puane vengono realizzati anche in sacchetti per ricordare e mantenere viva la cultura Mizo. E non solo per le donne… Gli uomini a volte li indossano per indossare il loro tallit. Dopotutto, i puan fungevano da deposito della storia e della cultura, della tradizione e dei costumi del popolo Mizo in modi esteticamente gradevoli, pratici e utili.

CRESCENTE DOMANDA DI RISORSE EBREI CINESI A SHAVEI

CRESCENTE DOMANDA DI RISORSE EBREI CINESI A SHAVEI

Come molti sanno, uno dei tanti progetti di Shavei Israel è curare, scrivere e pubblicare libri e materiali in numerose lingue, traduzioni e traslitterazioni per le nostre diverse comunità in tutto il mondo. Da quando è diventata virale la notizia sul carattere cinese dreidel, abbiamo ricevuto molte richieste per i nostri libri e altri prodotti nelle diverse lingue che creiamo e selezioniamo per servire le nostre comunità.

Che si tratti di un birkon cinese (libro delle benedizioni legate al cibo), di un Mizo siddur (libro di preghiere) o di quei famosi dreidels, siamo entusiasti di dimostrare che ci teniamo a fare la differenza per i membri delle comunità ebraiche perdute e nascoste. in tutto il mondo e chiunque altro decida di conoscerli e sostenerli.

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Parashat Shemot

Parashat Shemot

 Rav Reuven Tradburks

Parshat Shemot

Il popolo ebraico è in Egitto. Una nuova Paro si preoccupa delle dimensioni del popolo ebraico. Decreta lavori forzati, infanticidio e poi annega attivamente i bambini maschi. Moshe è nato, cresciuto nella casa della figlia di Paro. Dopo aver visto gli ebrei maltrattati, fugge a Madian, si sposa e si stabilisce lì. All’età di 80 anni, Moshe incontra il roveto ardente. D-o gli ordina di andare a Paro e chiedere, nel nome di D-o, di liberare il popolo ebraico. Moshe, dopo aver tentato di rifiutare questa missione, va a Paro. Paro aumenta gli oneri. La gente si lamenta.

 Aliya (1:1-17)

70 Bnei Yisrael scendono in Egitto. Crescono estremamente numerosi, riempiendo la terra. Sorge un nuovo re che non conosceva Yosef. Temendo che gli ebrei si unissero ai nemici dell’Egitto, cerca di indebolire il loro numero. Una tassa sul lavoro è seguita da lavoro oppressivo. Poi le ostetriche vengono istruite a uccidere i bambini ebrei. Le ostetriche temono D-o e non ascoltano la direttiva di Paro.

Il libro di Shemot, dell’Esodo è radicalmente diverso da Bereshit. Bereshit era la storia delle persone: Avraham, Yitzchak e Yaakov, Sarah, Rivka, Rachel e Leah. Poi Yosef e i suoi fratelli. E sovrapposto alla storia delle persone c’è il ritornello divino: “Ti do la terra promessa ad Avraham”. È quasi come una canzone con un ritornello; ogni persona è il verso, con il coro della promessa di D-o della terra ripetuta. Avraham e la sua vita, con la promessa di D-o ripetuta. Yitzchak e la sua famiglia, con la promessa di D-o ripetuta. Yaakov e poi la storia di Yosef, con la promessa di D-o ripetuta. In Bereshit il popolo è al centro della scena, con D-o sempre presente ma di poche parole; la promessa ripetuta.

In Shemot D-o e l’uomo si scambiano posto. È la storia del controllo divino del destino ebraico. Lui è il direttore principale, il popolo ebraico i semplici attori teatrali. Non è più in agguato, con ripetute promesse. Agisce, domina, controlla, manipola. Inizia, comunica, comanda. Più tardi, al Sinai, Egli si rivela.

Ma la Sua apparizione inizia solo quando tocchiamo il fondo.

Paro agisce per indebolire il popolo ebraico. Azioni viziose, tra cui l’omicidio. Le ostetriche temono D-o, rifiutano di uccidere. Non c’è menzione delle azioni di D-o. Lo abbiamo già visto prima. Il nome di D-o è assente dalla vendita di Yosef, come è qui. Spirale verso il basso possiamo fare da soli. L’uomo fa un ottimo lavoro di crudeltà tutto da solo. D-o appare quando tocchiamo il fondo.

2Aliya (1:18-2:10)

Le ostetriche difendono le loro azioni a Paro. Nasce Moshe, messo in acqua in un cesto. La figlia di Paro lo salva. Miriam fa in modo che la madre di Moshe lo allatti. Viene restituito alla figlia di Paro e chiamato Moshe.

Quando Moshe nasce sua madre “ha visto che era buono”. E fu messo in acqua, anche se in un cesto. Quei 2 elementi, acqua e “era buono”, ci ricordano subito il primo giorno della creazione. All’inizio “lo spirito di D-o aleggiava sulle acque” (Genesi 1:2). E quando la luce fu creata, “D-o vide la luce ed era buona”. Il fatto che Moshe sia stato messo nell’acqua e sua madre “abbia visto che era buono” potrebbe essere il modo in cui la Torah dice che c’è una nuova storia della creazione in corso: con la nascita di Moshe, un nuovo mondo sorge per il popolo ebraico.

 Aliya (2:11-25)

Moshe matura. Esce per vedere i travagli dei suoi fratelli. Difende un ebreo uccidendo il suo aggressore egiziano, e poi salva un ebreo da un aggressore ebreo. Fugge per salvarsi la vita da Midian, aiuta le figlie di Yitro, viene accolto da Yitro, sposa Zipporah, ha un figlio Gershom. “Perché io sono uno straniero in una terra straniera”. D-o vede la sofferenza degli ebrei e ricorda la sua alleanza con Avraham, Yitchak e Yaakov.

Moshe chiama suo figlio Gershom, per “Sono uno straniero”. A quale strana terra si riferisce? Essere un ebreo in Egitto? O essere un egiziano a Midian? Dov’è la casa di Moshe?

La storia fino a questo punto è la storia delle persone; D-o deve ancora apparire. In un mondo senza la presenza di D-o, ci sono persone buone e persone cattive. Paro, il male. Ostetriche, buone. I genitori di Moshe, coraggiosi. La figlia di Paro, buona. Sorella di Moshe, altruista. Padrone di schiavi egiziano, crudele. Ebrei in lotta, violenti. Yitro, accogliente.

E Moshe? Esce. Interessato. Aiuta chi ha bisogno di aiuto. Sente angoscia; uno sconosciuto.

Appare D-o. Il suo nome appare 5 volte in 3 versi. Ora tutto cambia. O forse no. Tutta l’attività umana fino a questo punto; l’ha orchestrata, o è la gente che fa quello che fa la gente? Alcuni buoni, altri no? O semplici burattini nella mano del burattinaio?

4. Aliya (3:1-15)

Moshe e il roveto ardente. Moshe, Moshe, Hineni. D-o parla, Moshe si rannicchia. D-o gli dice: Ho visto la sofferenza del Mio popolo. Li salverò dall’Egitto e li porterò nella terra del latte e del miele. Vi mando ad andare a Paro e lui libererà il mio popolo dall’Egitto. Moshe obietta: chi sono io per andare a Paro? E il popolo ebraico si chiederà chi mi ha mandato. D-o dice: dite loro il D-o dei loro antenati, Avraham, Yitzchak e Yaakov vi hanno mandato.

L’intera storia della Torah cambia qui. D-o passa dalla forza invisibile dietro l’azione umana a dettare direttamente l’attività umana. Egli dice a Moshe che porterà il popolo ebraico fuori dall’Egitto e lo porterà nella terra di Israele. Fino ad ora, al popolo ebraico è stata promessa la terra, ma ha vissuto solo con la promessa, non con il suo adempimento. Non hanno visto la Mano di D-o, ma l’hanno piuttosto rilevata dietro gli eventi. Come disse Yosef: “D-o mi ha portato in Egitto per salvare la famiglia”. Non l’ha mai sentito. Guardò dietro il velo e lo rilevò.

Ora il velo è steso. A Moshe viene detto in vividi dettagli esattamente ciò che accadrà. Gli ebrei saranno mandati da Paro. La storia dell’Esodo dall’Egitto è un pilastro della fede ebraica perché è una palese e diretta dimostrazione della Mano di D-o nella nostra storia. È la Sua Mano in piena mostra, non dietro il velo.

 Aliya (3:16-4:17)

D-o continua: Radunate il popolo. Dite loro che li porterò nella Terra. Ascolteranno. Vai a Paro. So che non ascolterà. Colpirò gli egiziani. Sarai caricato con oro, argento e vestiti dagli egiziani. Moshe è ancora convinto che la gente non gli crederà. D-o gli dà dei segni: il bastone si gira verso il serpente e poi indietro, la mano diventa lebbrosa e poi indietro. E acqua al sangue. Moshe obietta: Non sono un buon oratore. D-o dice: Io parlo all’uomo. Manderò Aharon con voi. Egli parlerà. Prendi il tuo staff.

Mentre Moshe sente più dettagli e gli vengono dati segni da portare al popolo, accetta con riluttanza di essere il condotto umano per la Mano Divina. Si rende conto che le sue debolezze umane sono irrilevanti; è semplicemente il burattino nella mano del burattinaio. L’Esodo dall’Egitto non è la storia di un grande leader carismatico che guida il suo popolo dall’oppressione alla libertà, mostrando il potere della volontà umana di fronte all’ingiustizia. È la storia della Mano Divina che guida gli eventi umani attraverso un leader riluttante. Questa non è la storia di Moshe. È del Divino. Moshe accetta con riluttanza il suo ruolo in questa, la più importante manifestazione della Divina Provvidenza nella storia.

 Aliya (4:18-31)

Moshe riceve la benedizione di Yitro per tornare in Egitto. D-o dice a Moshe che coloro che cercano la sua morte sono morti. D-o gli dice di dire a Paro: D-o dice che Israele è il mio primogenito. Manda mio figlio, perché se non lo fai, ucciderò il tuo primogenito. Zippora circoncide suo figlio. Aharon saluta Moshe. Raccolgono la gente. Il popolo crede che D-o li redimerà.

D-o aggiunge un’altra cosa a Moshe; Israele è il Mio primogenito. Come a dire: “Moshe, questa è una storia d’amore. Considero il popolo ebraico come il mio amato primogenito”. E. Il rifiuto da parte di Paro si tradurrà in una punizione divina. Il nostro ethos occidentale è a disagio con questi principi centrali del giudaismo: la mano di D-o nella storia, l’amore di D-o per il popolo ebraico e la punizione divina. Come disse Rabbi Sacks, z”l; Radicale quindi. Radicale ora.

7. Aliya (5:1-6:1)

Moshe e Aharon si avvicinano a Paro, chiedendo un viaggio di 3 giorni nel deserto per festeggiare. Paro rifiuta. Aumenta il carico di lavoro. Nasce un conflitto tra i lavoratori ebrei e i supervisori egiziani. Gli ebrei criticano Moshe per aver aumentato il loro fardello. Moshe si lamenta con D-o. D-o lo rassicura che attraverso una mano forte, Paro li manderà fuori.

Moshe incontra la scomoda realtà degli esseri umani. Lo svolgimento del piano divino non preclude la resistenza. Le persone non abbracciano il piano divino a braccia aperte. L’uomo serpeggia mentre il piano divino si svolge. Ma unfold lo fa.


Informazioni sull’autore:

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

UN CHANUKAH DA RICORDARE

UN CHANUKAH DA RICORDARE

Nonostante molte difficoltà, quest’anno abbiamo avuto la fortuna di portare le famiglie Bnei Menashe dall’India in Israele, di cui 262 a ottobre. Questi nuovi olim (immigrati) hanno celebrato la loro primissima Chanukah in Israele nel nostro centro di assorbimento a Goren, nel nord. Un certo numero di donne locali ha deciso di fare il possibile per contribuire a renderlo un Chanukah da ricordare.

L’iniziativa di raccogliere giocattoli nuovi (o come nuovi), o le donazioni per acquistarli, è stata pubblicizzata sia a Beit Shemesh che a Tekoa, nonché al pubblico in generale e la risposta è stata commovente.

L’acquisto dei regali è stato un lavoro di squadra straordinario. Shayna Levine-Hefetz, Tehila Derfler, Aliyah Derfler e suo fratello si sono divertiti a fare shopping presso l’incredibile Anak Stock a Kfar Etzion che, ancora una volta, ci ha regalato il 10% di sconto sui nostri acquisti. Hanno scelto con cura giocattoli e giochi adatti all’età di ogni bambino.Aliyah ha preso il comando, portando un taccuino con le età e i sessi di tutti per essere sicuri che ogni bambino abbia ricevuto un regalo.

Devorah Barr raccolse i doni di Shayna a Neve Daniel e li riportò a Shaina Abraham a Beit Shemesh, dove raccolse sia i doni donati che quelli acquistati e li avvolse tutti per renderli festosi e allettanti. Poi li ha consegnati ai nostri uffici a Gerusalemme, etichettati e pronti per essere distribuiti.

Allo stesso tempo, Tamar Okun, anche lei di Neve Daniel, ha passato in rassegna la sua collezione di abiti usati delicatamente che erano stati donati e ha preparato pacchetti organizzati con dimensioni e sesso chiaramente indicati. Ha quindi consegnato questi articoli ai nostri uffici, con grande stupore del personale nel vedere quanto fosse ben organizzato e facile da distribuire ai bambini.

Alla fine, gli articoli sono stati tutti caricati su veicoli e portati fino a nord fino a Goren, il nostro centro di assorbimento, e distribuiti ai bambini Bnei Menashe molto felici.

Che progetto straordinario che ha creato una Chanukah davvero memorabile!