BNEI MENASHE LA RAGAZZA IN ISRAELE RICEVE UN PREMIO NELLA PRESIDENT’S HOUSE

Ya’ara Namte, una giovane donna della comunità Bnei Menashe ha ricevuto un premio speciale in un evento presso la President’s House di Gerusalemme per il suo contributo alla gioventù Bnei Menashe nell’aiutarli a integrarsi nella vita israeliana. Il premio è stato eccezionale non solo per ciò che è stato onorato, ma perché è stata un’attivista nel movimento giovanile “Oz” solo per un paio di mesi.

Durante un evento tenutosi alla President’s House di Gerusalemme, il presidente Ruby Rivlin e il presidente della KKL-JNF Daniel Atar hanno riconosciuto diversi giovani israeliani per il loro contributo alla comunità. Ya’arah, che ha fatto l’aliya in Israele diversi anni fa all’età di 14 anni attraverso Shavei Israel, ammette che non è stato facile per lei. Tuttavia è qualcosa di profondamente importante per il Bnei Menashe in quanto è difficile per loro osservare i comandamenti della Torah e mantenere la tradizione ebraica in India. Anche da bambini piccoli, i Bnei Menashe crescono con la consapevolezza che i loro genitori hanno intenzione di portarli in Israele un giorno e questo è ciò che sperano e sognano. 

La famiglia di Yaara si stabilì a Nof Hagalil, nella regione della Galilea. Nonostante le molte sfide, Ya’ara si è abituata alla nuova cultura e al diverso stile di vita. Ha deciso di restituire la propria esperienza attraverso il movimento giovanile di Oz e ha fatto una grande differenza in pochissimo tempo.

Come diciamo in Israele, kol hakavod Ya’arah!

Parashat Terumà

“Dì ai figli di Israele che prendano un’offerta per tutti g li uomini che diano di cuore” ordina Dio a Moshè. “Offerte di argento, di rame, di lana tinta… e mi costruiranno un santuario…”. Verrebbe spontaneo chiedersi: “Per quale motivo Dio ha bisogno che il popolo parteci e contribuisca alla costruzione del santuario?” Ma come accade di solito quando si ricercano risposte semplici, una tale domanda confonderebbe il tema con la risposta. Non è Dio che ha bisogno di collaborazione né ha bisogno di santuari, ma sono il popolo e i singoli individui che lo compongono, che ne hanno bisogno. che di fatto soffrono per la mancanza di elementi materiali a cui aggrapparsi, di azioni che tendano a rafforzare una coesione e che li identificano come gruppo esistente.

La collaborazione economica di ogni individuo è stata sempre e continua ad essere un mezzo efficace per valutare ed eventualmente consolidare il livello di impegno delle persone con l’identità collettiva alla quale appartengono. Questo impegno che deve essere costantemente riaffermato, “ognuno secondo le sue possibilità”, in modo che si possa stabilire una comunicazione del gruppo con il Creatore, in modo che sia tangibile la possibilità di dialogo tra un intero gruppo umano ed il suo Redentore.

Non è sufficiente il “na’asè venishmà” il “faremo e ascolteremo”, pronunciato ai piedi del monte Sinai, occorre una prova che renda percettibile lo sforzo collettivo attraverso il quale rendere palese l’impegno di ogni membro della congregazione.

Fino a questa parashà, il popolo di Israele si è comportato come un soggetto ricevente: è stato liberato dal giogo egiziano, è stato portato nel deserto attraverso i miracoli e, in modo non meno miracoloso, ha ricevuto il suo sostentamento. Ora è giunto il momento in cui chi ha ricevuto, deve rispondere alla generosità divina divenendo un “trasmettitore”; il soggetto passivo dei miracoli di Dio deve diventare l’attore della propria storia e realizzare per il suo Dio uno standard che sintetizzi una particolarità rispetto alle divinità dei popoli vicini.

La costruzione del Santuario non è ristretta a un settore benestante del popolo di Israele, ma per la stessa essenza, del suo significato e rispettando le possibilità di ognuno, è una missione che anche una semplice omissione individuale potrebbe invalidare. Nessuno può restare fuori da questa missione. Si tratta di uno sforzo comune e congiuntivo per tutti i beneficiari della grazia di Dio ed il cui valore quantitativo è soggetto alle possibilità collettive ed individuali.

Ancora oggi questo schema resta immutato. Il contributo individuale, senza eccezione alcuna, resta una condizione necessaria per l’ esistenza di tutta l’identità collettiva. La collaborazione economica per un progetto congiunto rappresentata oggi dalla solidarietà per gli indigenti di ogni comunità così come per la necessità dello Stato di Israele, non smette di essere un’azione collettiva per il benessere di tutta la comunità.

Rav Eliahu Birnbaum

Il mese di Adar e le sue virtù

Secondo il conteggio dei mesi che iniziano con Nissan, Adar è l’ultimo mese dell’anno.

Nel mese di Shvat, ci viene dato il potere di lavorare sulla crescita, cercando di arrampicarci in nuovi luoghi spirituali che non conoscevamo. Adar è la continuazione del mese di Shvat – in cui trasciniamo le rivelazioni “celesti” quaggiù, nelle realtà fisiche e “basse”.

E queste sono le forze che riceviamo questo mese: le forze per applicare ciò che abbiamo compreso. Far giungere nel nostro cuore e nelle nostre azioni le forze che sono già scese nelle nostre menti.

Ma noi sappiamo, sfortunatamente, che gran parte della magia delle intuizioni svanisce quando arriviamo ad applicarle nella vita reale, e molte idee che vengono in mente prima di coricarsi sembrano un po’ meno brillanti al mattino. Quindi, dove otteniamo tale potere che ci consente di far giungere correttamente e con successo le nostre intuizioni – nella vita di tutti i giorni?

I nostri saggi insegnano che questo potere deriva dalla gioia: “La Shchinà (presenza di Dio)si manifesta nella gioia”. E ci viene anche insegnato che l’oscurità non è sopportata da bastoni e pietre, ma dalla luce. Pertanto, al fine di aggiungere gioia nel mese di Adar, che è la sua virtù – dobbiamo aumentare le buone azioni , la misericordia, le mitzvot (precetti), lo studio della Torah, e così illumineremo il mondo – e la tristezza e l’oscurità scompariranno comunque.

E perché nel mese di Adar le due cose si collegano: gioia da un lato e il dare – dall’altro? Perché la maggior parte della gioia di una persona dipende dal suo dare, come il Rebbe di Lubavitch scrisse a uno dei suoi studenti: “La maggior parte della soddisfazione dell’uomo nella sua vita – la sensazione di fare del bene agli altri”.

Parashà Mishpatim

Genitori e figli: autorità e libertà

Le crisi dei sistemi educativi, della famiglia e della vita urbana formano un contesto che ci costringe a ripensare alle radici, al processo di configurazione dell’essere umano.
La Parasha di Mishpatim ci dà uno sguardo a questi problemi attraverso un problema principale. Ci fermeremo su tre versi che trattano del problema di colpire e maledire i genitori. (Esodo cap. 21)
15 Chiunque ferisca suo padre o sua madre morirà.
16 Allo stesso modo, chi ruba una persona e la vende, o se lo trova nelle sue mani, morirà.
17 Allo stesso modo, chi maledice suo padre o sua madre morirà.
L’ordine dei versetti ci dà un indizio per comprenderne il significato.
È sorprendente che la disposizione dei versi sia questa, ovvero che tra due situazioni che riguardano il rispetto per i genitori appaia un versetto nel quale si parla di chi ruba una persona, la rapisce e chiede il riscatto per lei o la vende come schiava, perché questo ordine?
Prima di rispondere a questa domanda, diamo un’occhiata ai versi che riguardano i genitori. Sembra logico che chiunque ferisca suo padre o sua madre riceva una pena più severa di quella che lo maledice. Le sanzioni di questi due crimini ci mostrano che la Torah non la considera così. Chi fa male al padre o alla madre riceve la punizione del soffocamento. Chi maledice suo padre o sua madre riceve la punizione per lapidazione.
Chi maledice suo padre o sua madre o entrambi danneggia la sua anima ciò che non accade quando li ferisce fisicamente.
Ritorniamo all’ordine dei versi,ovvero a colui che ruba una persona, in questo caso i saggi ci dicono che si riferisce a chi ruba soprattutto bambini o neonati (un fatto che purtroppo è molto attuale ). Questo crimine ha una duplice conseguenza, in primo luogo il fatto del furto e in secondo luogo, separando i genitori dai bambini, la struttura sociale della famiglia è rotta. Da qui i nostri saggi vedono la relazione tra le due questioni, dal momento che chiunque sia cresciuto nella sua famiglia, o alienato da essa, potrebbe finire per ferire o maledire i suoi genitori che non conosce. 
Ma dobbiamo chiederci se il figlio che insulta i suoi genitori merita la pena di morte poiché questo fatto sembra avere una sanzione molto grave.
Per rispondere a questa domanda dobbiamo analizzare quale posto occupano il padre e la madre nella società, la Torah ci dice che se il loro valore diminuisce, i bambini non saranno cresciuti con un senso di rispetto e limiti. Un mondo in cui padre e madre non esercitano la loro autorità assomiglia a un mondo senza Dio, e si aspetta solo che noi vediamo un mondo di caos e decadenza.
In questo modo possiamo capire perché il precetto del rispetto per il padre e la madre è nelle tavole della Legge accanto ai comandamenti che riguardano il rapporto tra Dio e l’uomo; quando sembra che il suo posto naturale sarebbe nella seconda tavola , dove compaiono i precetti che riguardano il rapporto tra l’uomo e il suo prossimo.
Ma proprio per quello che stiamo analizzando in questa Parashá, possiamo capire la logica secondo cui il principio del rispetto per padre e madre è vicino ai precetti relativi alla fede in Dio e alla mitzvah di Shabbat. È una vertebra essenziale nella fede, senza genitori, la fede nel Creatore diventa impossibile. Questi sono responsabili dell’educazione del bambino in un mondo con fede.
Attraverso i genitori il bambino è legato ai precetti ricevuti sul Monte Sinai.
In cosa risiede realmente l’autorità parentale? Nell’autorità ebraica si dice “samchut”, che esprime il concetto per il quale c’è qualcuno di cui fidarsi e su cui contare. La mancanza di autorità dei genitori genera la separazione del figlio da questi, crea un mondo in cui non ha nessuno su cui contare e su chi fidarsi ed è in questa realtà che viene creato un campo propizio per coloro che rubano le anime, ad esempio i trafficanti di droghe.

Il mondo ha bisogno di autorità. La libertà è tale, quando ha dei limiti, allora ha senso.
Questo è il ruolo dei genitori all’interno del popolo di Israele, per creare quella sfera di autorità e rispetto in cui i loro figli possano sostenere se stessi e quindi unirli alla catena delle generazioni di Israele.

 Edith Blaustein

SUCCESSO STRAORDINARIO – IN SPAGNOLO

“Ricominciare!” . Tra la comunità di “olim” (immigrati) in Israele c’è il grande desiderio di “restituire” a coloro che stanno attraversando ciò che voi stessi avete passato una prospettiva lavorativa in Israele . Ilan Bresler, un consulente finanziario argentino, fa proprio questo.

Bresler è un imprenditore con una società di consulenza finanziaria in Israele chiamata Cucu. Dopo aver fatto l’aliya 23 anni fa, Bresler ora offre formazione e coaching alle persone di lingua spagnola in Israele che desiderano avviare un’attività in proprio. Bresler motiva e incoraggia le persone a iniziare e superare le loro paure nonostante si trovino in un nuovo paese e non abbiano necessariamente forti competenze linguistiche in ebraico. 

Questa settimana il Centro Ma’ani di Shavei Israel ha ospitato Ilan Bresler per offrire uno speciale seminario finanziario in spagnolo nei nostri uffici di Gerusalemme. Ha partecipato un gruppo entusiasta di circa 20 persone di diversa estrazione e provenienti da diversi paesi. Alcuni dei partecipanti sono studenti di conversione dell’istituto di conversione Machon Miriam di Shavei . 

Dopo l’incontro le persone sono state molto grate a Shavei Israel per aver portato Bresler perché li ha incoraggiati ad iniziare la loro vita in Israele e a credere che anche loro possano realizzare i loro sogni. Le persone si sentivano più motivate ad imparare l’ebraico e a stabilire la propria vita in Israele. C’era una forza energetica palpabile tra le persone presenti, e Bresler, lui stesso, godeva appieno dell’energia e dell’eccitazione del gruppo.

Auguriamo a tutti i partecipanti un grande successo nei loro piani e sforzi aziendali e aspettiamo programmi più stimolanti presso il Ma’ani Center!

IL POPOLO DEL LIBRO – IN MOLTE LINGUE

Dato che il popolo ebraico era unito alla terra di Israele, ci fu comandato di scolpire tavole di pietra che avrebbero “chiarito bene” la Torah. La Gemarà nel trattato Sotah menziona che furono scolpiti nelle 70 lingue del mondo in quel momento. Nel corso di migliaia di anni, poiché il popolo ebraico viveva in molti paesi diversi e sperimentava molti diversi gusti dell’ esilio, alla fine abbiamo adottato le lingue delle nazioni tra le quali vivevamo.

Immagina ora: provieni da uno di questi luoghi in cui la tua lingua madre non è comunemente coperta da una delle principali traduzioni del Tanach (Bibbia) e di altri testi sacri? Ad esempio, se avessimo bisogno di conoscere la nostra eredità in una lingua diversa dall’ebraico o dall’inglese come il cinese, ciò potrebbe richiedere del tempo per tradurre.

Mentre Shavei Israel, e il nostro progetto Ma’ani Center per preservare ed educare sull’eredità dei dispersi di Israele, continuano ad andare ai quattro angoli della terra per riportare ebrei perduti di molte culture e origini diverse, è diventato necessario, al fine di promuovere l’apprendimento, che questi testi siano tradotti in alcune lingue insolite. A modo suo, come le tavole di pietra, Shavei sta lavorando per chiarire bene la Torah per persone di ogni provenienza, comprese le traduzioni in cinese, polacco e altre lingue.

Molti volumi sono già stati completati e sono ora disponibili per gli ebrei che parlano più di dieci lingue diverse da usare di cui hanno bisogno. Questi testi supportano coloro che fanno Aliyah (trasferirsi in Israele) da luoghi lontani, così come quelli che rimangono nei loro paesi d’origine e desiderano esplorare e rivendicare la loro eredità ebraica. Unisciti a noi nell’accogliere gli ebrei di tutto il mondo alle loro radici. 

Persone provenienti da tutto il mondo che usano i testi ebraici tradotti da Shavei Israel per migliorare la loro esperienza di vita e costumi ebraici. In senso orario da sinistra in alto: donna argentina che legge un libro di benedizioni in spagnolo; Bnei Menashe del nordest che indica le preghiere “Selichot” a Kuki; Ebrei polacchi che recitano le preghiere della Chanukah in polacco; Turisti cinesi in Israele usando il libro di Shavei con le benedizioni basate sul pasto di Shabbat in cinese .

Scritto da Michael Barnhard

YOSEF E BRURIA: UN VIAGGIO DI RITORNO

Shavei Israel è felice di presentarti Yosef Mendez e Bruria Brito, del Venezuela, studenti del nostro Machon Miriam , istituto di conversione della lingua spagnola. Bruria e Yosef, sposati da quasi otto anni, stanno per sposarsi di nuovo – questa volta secondo la piena tradizione ebraica poiché avranno completato il loro viaggio verso l’ebraismo. Questa è la loro storia:

“Sono Luis Mendez (Yosef) e mia moglie Francys (Bruria) Brito. Siamo venezuelani e abbiamo iniziato a studiare l’ebraismo in Venezuela in una comunità sefardita. Lì avevamo incontrato persone candidate alla conversione, insieme a persone ebree. 

“Abbiamo iniziato a studiare l’halacha (legge ebraica) e la parte della Torah della settimana fino a quando alla fine abbiamo deciso che volevamo anche noi far parte del popolo ebraico per scelta. Tuttavia, non è stato così semplice. Ci sono stati anni di studio e preparazione mentre cercavamo l’opportunità di completare la conversione.

“Nonostante gli ostacoli che abbiamo attraversato per più di 6 anni, abbiamo continuato senza fermarci poiché eravamo sicuri di ciò che volevamo come coppia. La Torah, le mitzvot (precetti) e Israele fanno parte della nostra vita giorno per giorno. 

In seguito abbiamo deciso di andare in Argentina per trovare una comunità più solida poiché il Venezuela stava attraversando un processo che ostacolava la vita ebraica . In Argentina potevamo vivere in una comunità ed essere riconosciuti mentre osservavamo, studiavamo e ci preparavamo a completare il processo di conversione. 

“Oggi.Siamo in Israele da un anno. In Argentina avevamo contattato Shavei Israel per aiutarci a completare il processo di conversione. Ora siamo infinitamente grati a Shavei Israel, che è stato con noi in ogni fase del cammino. Nel processo di studio, dalle prime interviste, prima del Beit Din (tribunale di conversione) e quando finalmente abbiamo raggiunto il Beit Din. Per tutto il tempo ci siamo sentiti al sicuro e molto grati a Shavei Israel per tutto il supporto che ci hanno dato. Nominare ognuna delle cose per le quali siamo grati sarebbe impossibile elencare. 

“È rimasto solo un piccolo tassello da completare; la milà (circoncisione) e il giorno più atteso della nostra vita: il giorno in cui ci immergeremo in un mikvè ed emergeremo come ebrei a tutti gli effetti, e poi, a Dio piacendo, ci sposeremo in una cerimonia ebraica ”.

FESTEGGIAMO IL “NUOVO ANNO DEGLI ALBERI”

 FESTEGGIAMO IL “NUOVO ANNO DEGLI ALBERI”

La festa ebraica di Tu Bishvat è anche conosciuta come “Rosh Hashana degli alberi”. Mentre celebriamo, in Israele e in tutto il mondo, le persone godono dei frutti degli alberi – specialmente quelli delle sette specie di Israele. Un’altra attività di Tu Bishvat è quella di piantare alberi che inviano un messaggio di solidarietà alle generazioni future (che saranno quelle che apprezzeranno la semina effettuata oggi) e sottolinea il lato della natura ebraica che è destinato a andare di pari passo mano con l’apprendimento e la preghiera della Torah. .

Le nostre comunità in tutto il mondo hanno fatto proprio questo. E abbiamo molte foto…

La comunità Chazon Ish in Cile

La comunità di Shaar Hashamayim in Guatemala


Comunità Beit Toldot a Guayaquil, Ecuador


E anche i nostri studenti Machon Milton proprio qui a Gerusalemme

Armenia, El Salvador

La comunità di Bnei Menashe a Mizoram

Parashat Itrò

Un matrimonio eterno

Nel corso della storia, sono state forgiate diverse metafore sul rapporto tra Dio e il popolo di Israele. Letteralmente centinaia di altre metafore sono invocate in Torah, Talmud, Midrash, scritti filosofici e pensatori moderni perché Dio sfugge alla comprensione ultima, perché Dio è unico e non esiste un modo perfetto per descriverlo. Parlare di Dio richiede l’uso di metafore, poiché ogni conversazione su Dio può diventare, nella migliore delle ipotesi, un’approssimazione.
Sicuramente la metafora più ripetuta è quella di un sovrano, Dio è descritto nella Torah e nel libro di preghiere come un Essere Onnipotente, infatti è così che inizia la maggior parte delle benedizioni, alludendo a Dio “melech haolam”(Re del mondo), il monarca di spazio e tempo. Il potere di questa immagine di Dio ci ricorda il potere travolgente del cosmo e della vita. Non abbiamo scelto di nascere o morire, come ci dice la Mishnah, quindi riferendoci a Dio come a un Re ricordiamo il nostro obbligo di gratitudine e obbedienza.
Un’altra immagine popolare di Dio è visualizzata da un insegnante. Secondo uno dei modi in cui il Talmud comprende la vita dopo la morte, le anime del giusto studiano il Talmud direttamente da Dio. È colui che offre conoscenza, comprensione e conferisce saggezza. Il potere di questa metafora, di Dio come insegnante, è che riconosce l’uso della mente al servizio di Dio e ci spinge a coltivare il pensiero chiaro e preciso come un modo di apprendere dall’universo e migliorare la qualità della vita.
Un’altra delle metafore per l’Altissimo è quella di un guerriero, la Torah parla di Dio come un “uomo di guerra” che sconfigge il faraone e gli oppressori di Israele con un braccio teso e una mano potente. Il giudaismo comprende questa guerra come una battaglia contro il male, in essa c’è la passione per la giustizia e la lotta contro la sofferenza.
Un’altra metafora che caratterizza il nostro rapporto con Dio è di capirlo come il vero Giudice, Dio odia il male e interviene per contrastarlo. Imitare Dio implica un desiderio simile di combattere contro il male e l’ingiustizia.
In questo Parashá appare una metafora sul nostro rapporto con Dio. La Torah ricorda i momenti schiaccianti in cui le persone si radunano ai piedi del Monte Sinai per ricevere la Torah. In cima alla montagna, le nuvole si estendono tra fulmini e tuoni. Con le persone dietro di lui, Mosè avanza verso l’alto e penetra nel tetto di nuvole. Lì, solo con la divinità, riceve le Tavole della Legge con i Dieci Comandamenti.
Il Midrash Mekhilta commenta: “Questo ci insegna che la Divina Presenza ha avanzato per riceverli allo stesso modo dello sposo che va a incontrare la sposa”. Secondo questa spiegazione rabbinica, Dio sposò il popolo ebraico sul Monte Sinai. Mosè era lì come il padrino delle nozze, le nuvole erano la Chuppà,il baldacchino nuziale e i Dieci Comandamenti erano la ketubá, il contratto nuziale che univa Dio e gli ebrei in un impegno pubblico di amore e cura reciproci. È una bellissima immagine. La metafora del Sinai come matrimonio ci permette di capire che l’essenza della nostra relazione con Dio è la conseguenza di un amore reciproco. Dio ci ama e noi rispondiamo amando Dio un’eterna alleanza, che ci unirà per sempre.
Per un buon matrimonio è necessario che entrambe le parti si impegnino a rispondere ai bisogni dell’altra e a crescere con il partner. Ecco perché ogni coniuge si impegna ad assumersi la responsabilità dell’altro e ad offrire assistenza e supporto nei momenti di necessità. La particolarità di ogni buon matrimonio è che, nel corso degli anni, l’amore diventa sempre più forte.
Così è tra il popolo ebraico e Dio. Gli impegni e le responsabilità iniziali che hanno formalizzato la nostra relazione sono codificati nella Torah.
Al centro di ogni matrimonio, al di là dei cambiamenti, c’è qualcosa che rimane costante: i reciproci obblighi di cura e risposta e il desiderio di ricevere i bisogni dell’altro come comandamenti. Questo amore eterno ha sostenuto i nostri antenati in passato e continua a motivarci e alimentarci nel presente.

Edith Blaustein

“PERCHÉ SEI EBREO” – UNA STORIA DEL RISVEGLIO EBRAICO IN POLONIA

“Sono nato a Czestochowa, in Polonia, nel 1988. Poiché all’epoca non c’erano scuole ebraiche in Polonia, mia madre mi ha mandato in una scuola pubblica. Quando avevo 8 anni sono tornato da scuola e ho detto a mia madre cosa ci aveva detto l’insegnante quel giorno- “Mamma, domani non potremo mangiare carne, andremo in chiesa e il prete verserà le ceneri sulle nostre teste”. Mia madre mi guardò e disse: “A proposito, se domani non vuoi mangiare carne, non ti darò carne, ma non andrai in chiesa”. Ho chiesto: “Perché no?” Ha detto: “Perché sei ebreo”.

Fu così che Yaakov Wasilewicz imparò che era ebreo. Ma ha rapidamente imparato che era meglio salvare tali informazioni. Il giorno dopo disse a un amico che era ebreo, tutti iniziarono a chiamarlo “ebreo sporco”. Quindi Yaakov ha mantenuto il segreto a scuola.

Durante le vacanze estive e invernali, Yaakov iniziò a frequentare il campo di Lauder, un luogo in cui le famiglie ebree in Polonia trascorsero alcune settimane a studiare l’ebraismo. Il campo era per tre generazioni di ebrei polacchi: sopravvissuti all’olocausto, i loro figli e nipoti.

È stato stimolante per Yaakov trovarsi in un posto dove non ha dovuto nascondere la sua vera identità. Lì erano tutti ebrei e tutti si sentivano a proprio agio. Lì Yaakov imparò canzoni ebraiche e cantò ovunque.

Ora Yaakov è sposato, ha un figlio e vive a Far Rockaway, New York. Non ha dimenticato le sue radici o le sfide che gli ebrei polacchi devono affrontare per vivere come ebrei ed è diventato conveniente insegnare loro da lontano, anche una volta dando una classe a un gruppo di ebrei polacchi che hanno partecipato a un seminario di Shavei Israele.

Goditi la musica di Yaakov Wasilewicz, con arrangiamenti e produzione del famoso interprete Eitan Katz.

Yaakov la scrisse dedicandola a sua madre, Halina Wasilewicz (che la sua memoria fosse una benedizione), che rappresentava molto di ciò che Akeida rappresenta per il popolo ebraico, un genitore che si sacrifica senza limiti per suo figlio.