SUCCESSO STRAORDINARIO – IN SPAGNOLO

“Ricominciare!” . Tra la comunità di “olim” (immigrati) in Israele c’è il grande desiderio di “restituire” a coloro che stanno attraversando ciò che voi stessi avete passato una prospettiva lavorativa in Israele . Ilan Bresler, un consulente finanziario argentino, fa proprio questo.

Bresler è un imprenditore con una società di consulenza finanziaria in Israele chiamata Cucu. Dopo aver fatto l’aliya 23 anni fa, Bresler ora offre formazione e coaching alle persone di lingua spagnola in Israele che desiderano avviare un’attività in proprio. Bresler motiva e incoraggia le persone a iniziare e superare le loro paure nonostante si trovino in un nuovo paese e non abbiano necessariamente forti competenze linguistiche in ebraico. 

Questa settimana il Centro Ma’ani di Shavei Israel ha ospitato Ilan Bresler per offrire uno speciale seminario finanziario in spagnolo nei nostri uffici di Gerusalemme. Ha partecipato un gruppo entusiasta di circa 20 persone di diversa estrazione e provenienti da diversi paesi. Alcuni dei partecipanti sono studenti di conversione dell’istituto di conversione Machon Miriam di Shavei . 

Dopo l’incontro le persone sono state molto grate a Shavei Israel per aver portato Bresler perché li ha incoraggiati ad iniziare la loro vita in Israele e a credere che anche loro possano realizzare i loro sogni. Le persone si sentivano più motivate ad imparare l’ebraico e a stabilire la propria vita in Israele. C’era una forza energetica palpabile tra le persone presenti, e Bresler, lui stesso, godeva appieno dell’energia e dell’eccitazione del gruppo.

Auguriamo a tutti i partecipanti un grande successo nei loro piani e sforzi aziendali e aspettiamo programmi più stimolanti presso il Ma’ani Center!

Parashat Itrò

Un matrimonio eterno

Nel corso della storia, sono state forgiate diverse metafore sul rapporto tra Dio e il popolo di Israele. Letteralmente centinaia di altre metafore sono invocate in Torah, Talmud, Midrash, scritti filosofici e pensatori moderni perché Dio sfugge alla comprensione ultima, perché Dio è unico e non esiste un modo perfetto per descriverlo. Parlare di Dio richiede l’uso di metafore, poiché ogni conversazione su Dio può diventare, nella migliore delle ipotesi, un’approssimazione.
Sicuramente la metafora più ripetuta è quella di un sovrano, Dio è descritto nella Torah e nel libro di preghiere come un Essere Onnipotente, infatti è così che inizia la maggior parte delle benedizioni, alludendo a Dio “melech haolam”(Re del mondo), il monarca di spazio e tempo. Il potere di questa immagine di Dio ci ricorda il potere travolgente del cosmo e della vita. Non abbiamo scelto di nascere o morire, come ci dice la Mishnah, quindi riferendoci a Dio come a un Re ricordiamo il nostro obbligo di gratitudine e obbedienza.
Un’altra immagine popolare di Dio è visualizzata da un insegnante. Secondo uno dei modi in cui il Talmud comprende la vita dopo la morte, le anime del giusto studiano il Talmud direttamente da Dio. È colui che offre conoscenza, comprensione e conferisce saggezza. Il potere di questa metafora, di Dio come insegnante, è che riconosce l’uso della mente al servizio di Dio e ci spinge a coltivare il pensiero chiaro e preciso come un modo di apprendere dall’universo e migliorare la qualità della vita.
Un’altra delle metafore per l’Altissimo è quella di un guerriero, la Torah parla di Dio come un “uomo di guerra” che sconfigge il faraone e gli oppressori di Israele con un braccio teso e una mano potente. Il giudaismo comprende questa guerra come una battaglia contro il male, in essa c’è la passione per la giustizia e la lotta contro la sofferenza.
Un’altra metafora che caratterizza il nostro rapporto con Dio è di capirlo come il vero Giudice, Dio odia il male e interviene per contrastarlo. Imitare Dio implica un desiderio simile di combattere contro il male e l’ingiustizia.
In questo Parashá appare una metafora sul nostro rapporto con Dio. La Torah ricorda i momenti schiaccianti in cui le persone si radunano ai piedi del Monte Sinai per ricevere la Torah. In cima alla montagna, le nuvole si estendono tra fulmini e tuoni. Con le persone dietro di lui, Mosè avanza verso l’alto e penetra nel tetto di nuvole. Lì, solo con la divinità, riceve le Tavole della Legge con i Dieci Comandamenti.
Il Midrash Mekhilta commenta: “Questo ci insegna che la Divina Presenza ha avanzato per riceverli allo stesso modo dello sposo che va a incontrare la sposa”. Secondo questa spiegazione rabbinica, Dio sposò il popolo ebraico sul Monte Sinai. Mosè era lì come il padrino delle nozze, le nuvole erano la Chuppà,il baldacchino nuziale e i Dieci Comandamenti erano la ketubá, il contratto nuziale che univa Dio e gli ebrei in un impegno pubblico di amore e cura reciproci. È una bellissima immagine. La metafora del Sinai come matrimonio ci permette di capire che l’essenza della nostra relazione con Dio è la conseguenza di un amore reciproco. Dio ci ama e noi rispondiamo amando Dio un’eterna alleanza, che ci unirà per sempre.
Per un buon matrimonio è necessario che entrambe le parti si impegnino a rispondere ai bisogni dell’altra e a crescere con il partner. Ecco perché ogni coniuge si impegna ad assumersi la responsabilità dell’altro e ad offrire assistenza e supporto nei momenti di necessità. La particolarità di ogni buon matrimonio è che, nel corso degli anni, l’amore diventa sempre più forte.
Così è tra il popolo ebraico e Dio. Gli impegni e le responsabilità iniziali che hanno formalizzato la nostra relazione sono codificati nella Torah.
Al centro di ogni matrimonio, al di là dei cambiamenti, c’è qualcosa che rimane costante: i reciproci obblighi di cura e risposta e il desiderio di ricevere i bisogni dell’altro come comandamenti. Questo amore eterno ha sostenuto i nostri antenati in passato e continua a motivarci e alimentarci nel presente.

Edith Blaustein

“PERCHÉ SEI EBREO” – UNA STORIA DEL RISVEGLIO EBRAICO IN POLONIA

“Sono nato a Czestochowa, in Polonia, nel 1988. Poiché all’epoca non c’erano scuole ebraiche in Polonia, mia madre mi ha mandato in una scuola pubblica. Quando avevo 8 anni sono tornato da scuola e ho detto a mia madre cosa ci aveva detto l’insegnante quel giorno- “Mamma, domani non potremo mangiare carne, andremo in chiesa e il prete verserà le ceneri sulle nostre teste”. Mia madre mi guardò e disse: “A proposito, se domani non vuoi mangiare carne, non ti darò carne, ma non andrai in chiesa”. Ho chiesto: “Perché no?” Ha detto: “Perché sei ebreo”.

Fu così che Yaakov Wasilewicz imparò che era ebreo. Ma ha rapidamente imparato che era meglio salvare tali informazioni. Il giorno dopo disse a un amico che era ebreo, tutti iniziarono a chiamarlo “ebreo sporco”. Quindi Yaakov ha mantenuto il segreto a scuola.

Durante le vacanze estive e invernali, Yaakov iniziò a frequentare il campo di Lauder, un luogo in cui le famiglie ebree in Polonia trascorsero alcune settimane a studiare l’ebraismo. Il campo era per tre generazioni di ebrei polacchi: sopravvissuti all’olocausto, i loro figli e nipoti.

È stato stimolante per Yaakov trovarsi in un posto dove non ha dovuto nascondere la sua vera identità. Lì erano tutti ebrei e tutti si sentivano a proprio agio. Lì Yaakov imparò canzoni ebraiche e cantò ovunque.

Ora Yaakov è sposato, ha un figlio e vive a Far Rockaway, New York. Non ha dimenticato le sue radici o le sfide che gli ebrei polacchi devono affrontare per vivere come ebrei ed è diventato conveniente insegnare loro da lontano, anche una volta dando una classe a un gruppo di ebrei polacchi che hanno partecipato a un seminario di Shavei Israele.

Goditi la musica di Yaakov Wasilewicz, con arrangiamenti e produzione del famoso interprete Eitan Katz.

Yaakov la scrisse dedicandola a sua madre, Halina Wasilewicz (che la sua memoria fosse una benedizione), che rappresentava molto di ciò che Akeida rappresenta per il popolo ebraico, un genitore che si sacrifica senza limiti per suo figlio.

Parashat Bo

Oscurità e luce

La Parasha Bo è uno delle più influenti parshoth che leggiamo durante l’anno. In essa, vengono esposte le ultime tre piaghe che Dio ha inviato in Egitto, compresa la morte dei primogenito. È qui che riceviamo i primi precetti come comunità e vediamo l’inclusione di “am rav”, una moltitudine di popoli che decidono di lasciare l’Egitto con il popolo di Israele.
La parashá inizia con Dio che dichiara a Mosè il motivo per cui le piaghe colpiscono l’Egitto: “così che tu possa dire a tuo figlio e al figlio di tuo figlio come ho agito verso l’Egitto e i segni (le piaghe) che ho fatto in mezzo a loro, e sappi che l’ho fatto per il popolo di Israele “(Esodo 10: 2). L’essenza dell’educazione si trova in questo versetto, il resoconto della liberazione della schiavitù dall’Egitto è ciò che forgia la nostra identità come popolo e che cosa che dobbiamo trasmettere ai nostri figli in una catena indistruttibile, dove ognuno di noi è un anello.
L’istruzione si trova in ciascuna delle azioni di questa Parashá o nella sua assenza, se la luce simboleggia tutto ciò che vogliamo che le nuove generazioni ricevano, l’oscurità che si aggiunge all’Egitto ci lascia un profondo insegnamento. La nona piaga ha un effetto molto importante per la storia e anche per le generazioni future: “Non si sono visti e nessuno è salito dal loro posto per tre giorni, mentre tutti gli israeliti hanno avuto luce nelle loro abitazioni”. (Esodo 10:23) La Torah ci racconta la penultima piaga in tre versi concisi. Nulla conta sulla reazione dei maghi egiziani, come nelle precedenti piaghe. Sappiamo solo che questa sarà un’oscurità che durerà tre giorni e che può essere “toccata” (10:21), mentre gli egiziani sono paralizzati, gli israeliti “avevano luce nelle loro abitazioni”
Che tipo di oscurità è questo che ferma l’intera società e come potrebbe essere che i membri del popolo di Israele fossero liberi dagli effetti di essa?
È dal Midrashim che sappiamo che l’oscurità aveva le caratteristiche della cecità, era un fatto unico, una vera manifestazione che colpisce il cuore dell’esperienza umana.
L’oscurità è associata alla paura, alla paura profonda per la mancanza di luce e alle cose che possono accaderci nel buio della notte. Molto di più in questo caso se pensiamo a un’oscurità che non conosciamo la sua origine e che dura per giorni. La mancanza di luce è un simbolo del caos che esisteva prima della creazione. Le prime parole di Dio furono “Lascia che ci sia luce”. L’oscurità dell’Egitto porta con sé la paura del caos e della distruzione. Gli egiziani furono testimoni del declino del loro mondo e dei valori che lo sostenevano.
Per altri commentatori l’oscurità non era fisica ma spirituale-psicologica. La malinconia deriva dalla parola greca che significa “umore nero”, secondo questa spiegazione ciò che gli egiziani hanno sofferto era una depressione sociale, quei tre giorni neri vissuti in preda al panico e alla desolazione. Il rabbino Yitzchak Meir Alter ha scritto che l’oscurità è maggiore quando non possiamo vedere il vicino o condividere il suo dolore con lui, né può farlo con noi. Il risultato di questa oscurità è l’isolamento e l’alienazione.
Il contrasto con il popolo di Israele non potrebbe essere maggiore, mentre gli egiziani stavano vivendo il loro declino, il popolo di Israele stava nascendo e si riunirono in comunità per ricevere da Dio i precetti che celebrano la loro libertà. Sono stati riscattati in primavera e assomigliano a questa stagione in cui le piante rinascono, ma i frutti non sono ancora stati visti, proprio come il popolo di Israele che è sorto con libertà, ma l’accoglienza della Torah e la vita nella La terra di Israele farà maturare i suoi frutti.
È attraverso l’educazione delle nuove generazioni che possiamo continuare con la luce che il popolo di Israele ha ottenuto durante la redenzione e che ci permetterà di combattere come popolo contro l’oscurantismo dell’ignoranza e contro le depressioni che affliggono il nostro lo stile di vita.

Collegare i “Bnei Mitzvah’ con i Bnei Menashe”

Quando i bambini “hanno raggiunto la maggiore età” nell’ebraismo, in realtà sono ancora piuttosto giovani. È abbastanza comprensibile che questi adolescenti a malapena si concentrino su amici, telefoni e divertimento … È più che impressionante quando i bambini siano in grado di guardare oltre se stessi e pensare a come possano fare la differenza nel mondo. È il caso di Nate e Cora Sugar, gemelle di New York, che hanno deciso di dedicare il loro evento bar e bat mitzvah al Bnei Menashe.

La loro madre, Rebecca, spiega: “Spesso è difficile per gli ebrei in America apprezzare la diversità del popolo ebraico. Volevamo che Nate e Cora sapessero che gli ebrei sono una famiglia composta da molte razze ed etnie diverse unite dalla nostra Torah e dalla Terra di Israele.

“I Bnei Menashe dimostrano anche il tipo di impegno nei confronti di Israele e della vita ebraica che vogliamo che i nostri figli apprezzino. Mentre così tanti ebrei negli Stati Uniti danno la loro ebraicità per scontata, molti in tutto il mondo desiderano unirsi (o ricongiungersi) al nostro popolo e apprezzare profondamente i nostri testi e tradizioni.

“I nostri ospiti erano profondamente interessati a conoscere la comunità di Bnei Menashe. La maggior parte non aveva sentito parlare di ebrei dall’India. Erano particolarmente interessati alla storia della comunità e alla tenacia con cui i suoi membri si aggrappavano al sogno di tornare al popolo ebraico.

“Collegare Bnei Mitzvah dei nostri bambini alla storia del Bnei Menashe ha rafforzato il messaggio secondo cui non solo ora sono responsabili delle mitzvot, ma del popolo ebraico nel suo insieme. Tutti gli ebrei sono collegati e responsabili l’uno dell’altro. Volevamo che i nostri figli capissero che questa non era solo una festa – era un momento di incredibile importanza nella loro vita in cui stavano accettando il loro posto tra la nostra gente.

“Mentre Nate e Cora parlavano del Bnei Menashe, più di 400 persone nella stanza rimasero in silenzio.”

Ecco un estratto da ciascuno dei discorsi dei gemelli:

Cora: “Quando ci siamo incontrati con i membri della comunità in Israele siamo rimasti sorpresi dal loro profondo impegno per l’ebraismo e il loro amore per Israele. Passano attraverso una conversione formale, si trasferiscono in Israele, si uniscono all’IDF, parlano l’ebraico e vivono una vita ebraica piena. E sono così grati per ogni momento. Qui in America, molti ebrei non si impegnano per la loro religione e il loro popolo con la stessa passione ”.

Nate: “Abbiamo incontrato Yehoshua Menashe [un ebreo di Bnei Menashe che ha fatto l’aliya anni fa] a Tel Aviv l’anno scorso. Yehoshua ha prestato servizio nell’IDF e ora fa il suo dovere di riserva ogni anno. Suo padre e suo nonno in India sognavano che un giorno avrebbe vissuto come israeliano ed ebreo, e Yehoshua era così orgoglioso di dirci che questo sogno era diventato realtà. In piedi accanto a Yehoshua, nessuno avrebbe immaginato che fossimo parte delle stesse persone. Abbiamo un aspetto diverso, siamo cresciuti a metà strada intorno al mondo l’uno dall’altro, lui parla Kuki e io parlo inglese – cosa potremmo avere in comune? – Ma abbiamo così tanto in comune – parliamo entrambi l’ebraico; Entrambi amiamo Israele; Studiamo gli stessi testi; Entrambi siamo ebrei. “

Rebecca ha aggiunto: “Penso che gli ospiti abbiano davvero apprezzato l’opportunità di conoscere l’argomento e di connettersi al significato più profondo dell’evento.”

Desideri aggiungere più significato al tuo bar/bat mizva? Considera di dedicare l’evento o un progetto speciale al Bnei Menashe o ad un altro gruppo speciale con cui Shavei Israel collabora. Contatta laura @ shavei.org per informazioni.

GRANDE GIOIA A CALI

Questo mese ha avuto luogo un evento molto speciale a Cali, in Colombia, che ha toccato il cuore di molti, in particolare la squadra di Shavei Israel. Vogliamo congratularci con il rabbino Asher Abrabanel e sua moglie per il loro matrimonio e augurare loro una vita insieme piena di benedizioni, pace, armonia e amore. Il rabbino Asher contribuisce alle attività di Shavei ed è un rappresentante dell’organizzazione per la sua città. Apprezziamo molto il suo prezioso lavoro per Shavei Israel e per la comunità Maguen Abraham di Cali, in Colombia.

Al matrimonio hanno partecipato Rav Shimon Yechua, emissario israeliano Shavei in Colombia, così come il rabbino Shmuel Tawil e Rav Yitzchack Abud dal Messico, che hanno guidato la cerimonia nuziale (mesader kiddushin). Rav Elad Villegas, direttore dell’ACIC (Associazione delle comunità israeliane della Colombia), ha pronunciato alcune parole e ha offerto un brindisi alla nuova coppia.

I segreti di 400 anni delle femministe ebree italiane.

La curatrice Anastazja Buttitta si trova di fronte a un manufatto nella mostra “Warp & Weft” presso il Museo di arte ebraica italiana Umberto Nahon, a Gerusalemme. 
Credit: Emil Salman

Vedi l’articolo originale di Haaretz

La mostra di Gerusalemme mette in evidenza come le donne ebree italiane dal 16 ° secolo in poi trasformarono l’abbigliamento quotidiano in oggetti sacri, trasformando le loro comunità lungo il cammino.

Nel 1620, una Rachel Olivetti – figlia di un’aristocratica famiglia ebrea italiana – sposò il suo fidanzato Giuda Leone, della rinomata discendenza di Montefiore. Prima che la coppia si sposasse, Olivetti decise di realizzare un regalo per la famiglia dei suoi promessi sposi: un elaborato parochet ricamato a mano (tenda dell’arca della Torah) realizzato con tessuti pregiati nei toni del rosso scuro e dell’oro.

Ma il gesto di Olivetti non finì qui. In un atto femminista che era quasi impensabile per il momento, ricamò una poesia che correva orgogliosamente lungo la lunghezza del parochet esaltando il matrimonio come “un giorno importante per i Montefiores”, perché lei, Rachel del clan Olivetti, stava entrando nella loro famiglia.

Cinque secoli dopo, l’affermazione audace inscritta circa 425 anni prima che alle donne in Italia fosse concesso di votare – può ancora essere emessa sul distinto manufatto prodotto da Olivetti.

Quasi completamente intatto, il parochet Olivetti-Montefiore è appeso in una stanza scarsamente illuminata nel cuore di Gerusalemme . È uno dei tanti centrotavola rari e antichi attualmente in mostra in “Warp & Weft: Women as Custodians of Jewish Heritage in Italy”, al Museo di arte ebraica italiana Umberto Nahon. (La mostra prende il nome da una tecnica di tessitura di base.)

Manufatti alla mostra “Warp & Weft: Women as Custodians of Jewish Heritage in Italy” a Gerusalemme. Emil Salman

La mostra racconta le storie dimenticate di Olivetti e di innumerevoli altre donne ebree italiane come lei che si sono rivolte all’intricata arte del ricamo e del lavoro tessile per emanciparsi.

Mistero femminista

Apparentemente Olivetti non era l’unica donna che osava firmare il suo nome su tessuti cerimoniali usati a fini religiosi. La curatrice del museo Anastazja Buttitta racconta ad Haaretz che le più antiche conosciute in Italia risalgono alla fine del XVI secolo – e ognuna di esse era firmata da una donna. Buttitta, che ha condotto ampie ricerche sull’argomento, afferma che i tessuti firmati sono stati prodotti principalmente nelle comunità ebraiche italiane. “Resta un mistero il motivo per cui l’hanno fatto e perché in Italia di tutti i posti”, dice. “Penso che forse lo abbiano fatto perché sapevano quanto fosse importante il loro ruolo nel rituale.”

La curatrice Anastazja Buttitta punta a un manufatto al Museo di arte ebraica italiana Umberto Nahon a Gerusalemme.

Una passeggiata attraverso le quattro sale della mostra, che presentano una serie di manufatti tessili progettati e prodotti da donne ebree italiane nel corso dei secoli, indica che il loro contributo alla vita religiosa delle loro comunità è stato davvero significativo.

Spesso, spiega Buttitta, le donne prendevano oggetti di abbigliamento quotidiani per i quali non servivano più e li trasformavano in pratici oggetti religiosi – come i parochot e i meilim (mantelli della Torah) – che poi donavano alle loro sinagoghe locali.

“Questo è qualcosa che era comune in tutta Europa, anche nel mondo cristiano”, afferma Buttitta. “Poiché i tessuti erano estremamente costosi, non venivano mai buttati via a meno che non fossero completamente consumati. Quindi ciò che veniva spesso fatto era che abiti o altri indumenti venivano riutilizzati e trasferiti nel luogo sacro. “

Curatrice del museo Anastazja Buttitta. Dice dei tessuti firmati nelle comunità ebraiche italiane: “Penso che forse lo abbiano fatto perché sapevano quanto fosse importante il loro ruolo nel rituale”.

Nel giudaismo, questa pratica ha un termine speciale: ha’ala bakodesh (“Rising to santity”). Il curatore chiarisce che significa “l’elevazione nella santità di un oggetto profano e banale. Questa elevazione è incredibile perché in realtà passava attraverso le mani delle donne ”, osserva.

Sostenere l’economia

Le donne ebree italiane non stavano semplicemente fornendo oggetti utili alle loro sinagoghe, dice Buttitta. Hanno anche avuto un ruolo cruciale nel plasmare l’economia delle loro famiglie e talvolta delle loro intere comunità. “Agli ebrei italiani furono concesse solo poche professioni [tra il XVI e il XVII secolo], e una di queste doveva essere commerciante di tessuti”, afferma. “Queste donne avevano un facile accesso ai tessuti provenienti da tutta Europa ed erano cruciali per l’economia delle loro comunità. Più tardi, durante il XVIII e il XIX secolo, attraverso la produzione di ricami e pizzi sostenevano davvero l’economia delle loro famiglie e l’economia delle comunità ”.
Buttitta, anch’essa ebrea siciliana, venne in Israele per collegarsi alle sue radici ebraiche e perseguire il suo dottorato all’Università Ben-Gurion del Negev, Be’er Sheva. Nel 2018 ha scritto la sua tesi di laurea sui gioielli del Rinascimento a Venezia, interpretandola sia dal punto di vista artistico che sociale.

Quando ha ricevuto l’invito a curare il Museo Nahon, sapeva di voler mettere insieme una mostra che avrebbe presentato “una prospettiva chiara e focalizzata sul ruolo delle donne ebree italiane. Non volevo parlare della società ebraica italiana in generale; Sapevo che dovevo concentrarmi su un argomento specifico. Sapevo che le donne ebree italiane avevano un ruolo specifico e che era diverso dal mondo Ashkenazi e Sephardi ”.

Alla domanda sul perché le donne italiane sembravano essere più indipendenti dal punto di vista professionale e finanziario rispetto ai loro contemporanei ebrei altrove in Europa , Buttitta suggerisce che era il risultato della “società umanistica in cui vivevano”.

Ma non tutti hanno apprezzato l’indipendenza di queste donne, afferma il curatore: “È noto che ci sono stati molti conflitti all’interno delle comunità ebraiche italiane a causa dell’emancipazione femminile”.

L’intraprendenza di alcune donne è andata oltre i confini delle loro comunità. Un esempio cita Buttitta, che ha scoperto attraverso la ricerca condotta da Luisa Levi D’Ancona (ricercatrice presso il Forum europeo all’università ebraica), è la storia dei filantropi del XIX secolo Virginia Nathan e Alice Franchetti: hanno fondato due tessuti professionali laboratori per povere casalinghe cristiane in Toscana.

Manufatti in mostra alla mostra “Warp & Weft: Women as Custodians of Jewish Heritage in Italy” Emil Salman

L’influenza delle donne differiva in ogni città italiana, dice Buttitta. “Ogni comunità ebraica italiana è diversa dalle altre, perché ogni città italiana era diversa in termini di società, tradizioni, stile e arte. Sappiamo che a Venezia le donne hanno avuto un ruolo molto importante, ad esempio, e questo ha influenzato le donne ebree italiane a Venezia. ”

Maneggiare con cura

Un lavandino ornato portato da una sinagoga in disuso vicino a Venezia, in Italia, e ora parte del Museo di arte ebraica italiana Umberto Nahon.

La mostra mira inoltre a fornire uno sguardo completo ai rituali e alle responsabilità delle donne raccontando le storie dei loro matrimoni, educazione dei figli e lavoro professionale nel settore tessile.

Ogni manufatto rappresenta una storia personale. Ad esempio, un piccolo mantello della Torah di Venezia fu firmato nel 1776 da una donna di nome Rivka Chefetz. “È realizzato con tessuti francesi di tendenza negli anni 1730 e 1740. Il meil è molto utile per noi per capire molte cose “, dice Buttitta. “Grazie ad esso, sappiamo che questo tessuto è stato riutilizzato circa 30 anni dopo la sua creazione. Probabilmente non era più di moda, quindi [Chefetz] lo ha consegnato alla sinagoga e attraverso l’ha’ala bakodesh, è diventato un meil ”.

Mostre come questo mantello sono troppo delicate per essere esposte per lunghi periodi di tempo. Shoshana Mandel, l’esperta di conservazione che ha collaborato con il Nahon Museum per rinnovare alcuni degli articoli, afferma che con i tessuti “i principali elementi dannosi sono l’esposizione alla luce e all’umidità, nonché alla temperatura errata”.

Manufatti in mostra alla mostra “Warp & Weft: Women as Custodians of Jewish Heritage in Italy” Emil Salman

Lo scopo del suo lavoro è “prevenire il deterioramento di oggetti antichi, dare loro una durata di conservazione più lunga e mantenere le loro caratteristiche originali”. Lo fa “con attenzione attraverso la cucitura”, che Mandel dice “richiede l’uso di simili o identici materiali “.

Gli oggetti unici in mostra furono tutti recuperati dalle comunità ebraiche italiane dopo l’Olocausto e trasferiti in Israele da Umberto Nahon – un sionista italiano, nato nel 1905, che era emigrato in Palestina obbligatoria nel 1939.

Il prof. Sergio Della Pergola, capo dell’Associazione degli ebrei italiani in Israele, dice a Haaretz che Nahon aveva fatto della sua missione la raccolta dei segni di vita erosi della comunità ebraica italiana. Della Pergola spiega che la comunità ebraica italiana era al suo apice prima della seconda guerra mondiale. “L’ebraismo italiano è probabilmente la più antica comunità ebraica esistente continuamente in Occidente”, afferma. “C’erano ebrei a Roma durante il II secolo a.C. Ci sono stati ebrei lì e in molte altre parti del paese negli ultimi 22 secoli”.

Prima della guerra, circa 47.000 ebrei italiani vivevano in Italia. Oggi, il loro numero è stimato in circa 25.000.

Manufatti in mostra alla mostra “Warp & Weft: Women as Custodians of Jewish Heritage in Italy” Emil Salman

“Nel 1939, il regime fascista ha introdotto leggi che hanno portato all’espulsione degli ebrei dalle università, dall’esercito, dal commercio, da tutte le professioni. Molti hanno dovuto trovare una soluzione ”, spiega Della Pergola. “Diverse centinaia vennero in Palestina britannica [obbligatoria] tra il 1939 e il 1940, e tra questi c’erano alcune figure di spicco. Uno di questi era Umberto Nahon. Era molto attivo nell’agenzia ebraica, molto vicino al [primo primo ministro israeliano] David Ben-Gurion e al [secondo primo ministro israeliano] Moshe Sharett “.

Alla fine, Nahon fondò la sua collezione – da tessuti e manoscritti ebraici a ketubah (contratti di matrimonio ebraico) “che erano firmati anche da donne, che non è affatto una tradizione comune nelle comunità Ashkenazi e Sephardi”, sottolinea il curatore Buttitta.

Un museo vivente

L’oggetto più prezioso dell’intera collezione è un interno della sinagoga del 17 ° secolo, che Nahon aveva trovato abbandonato in una città a 40 chilometri (25 miglia) a nord di Venezia e spedito in Israele in alcune parti.

La sinagoga italiana del XVII secolo ricreata al Museo Nahon di Gerusalemme. Nahon lo fece spedire in Israele in alcune parti. Emil Salman

Nel 1983, una piazza anonimo nel centro di Gerusalemme è stata ufficialmente dichiarata la base di una sinagoga funzionante per la comunità ebraica italiana, che ha diritti sulla collezione Nahon e ha apportato numerosi contributi nel corso degli anni. Questo fatto si rivela controverso per il museo circa 26 anni dopo, quando nei giorni feriali opera principalmente come museo pienamente funzionante e apre le sue porte come sinagoga nei fine settimana e nei giorni festivi.

“Quasi tutti gli articoli della collezione possono teoricamente essere utilizzati per le funzioni quotidiane”, afferma Della Pergola. “Abbiamo un accordo, un contratto dettagliato, tra la comunità e il museo in base al quale la comunità ha il diritto di utilizzare gli oggetti, a condizione che siano utilizzabili e non troppo fragili. Quindi è un museo vivente perché gli oggetti non sono solo per esposizione, vengono utilizzati dal pubblico e quindi riposti nel serbatoio, che è ben custodito. Dimostra che l’ebraismo vive ”.

Secondo Della Pergola, la comunità locale di Gerusalemme – che conta circa 1.000 membri, molti dei quali sono moderni ortodossi – è orgogliosa del museo. Pensa che la mostra “Warp & Weft” rappresenti accuratamente “che il ruolo delle donne è stato importante entro i limiti storici di un paese che è piuttosto dominato dal maschile”.

Nella vita contemporanea in Italia e in Israele, le donne ebree italiane sono “presenti sulla scena pubblica e nella vita civile”, continua. “Di recente abbiamo avuto un’anziana sopravvissuta all’Olocausto, Liliana Segre, nominata senatrice a vita. È un appuntamento molto prestigioso. ”

“Warp & Weft: Women as Custodians of Jewish Heritage in Italy”, al Museo di arte ebraica italiana Umberto Nahon. Emil Salman

Yonit Kolb Reznitzki, il direttore israeliano del Museo Nahon, ritiene che il museo rifletta questo spirito. “Questo è un museo femminista. La maggior parte degli impiegati attuali sono donne e penso che non sia una coincidenza. La nostra generazione – io, Anastazja e altri – è una generazione di giocatori. Non aspettiamo che le persone facciano le cose per noi, usciamo e le prendiamo. Penso che sia qualcosa che le donne in Italia hanno già capito molti anni fa. “

Buttitta è d’accordo. “Penso che ciò che è incredibile sia che non abbiamo usato, nemmeno una volta, le parole” artisti “o” artefatti “nelle nostre etichette e nei nostri testi. Ma tutte le persone che escono dalla mostra dicono: “Wow, queste donne erano delle vere artiste”. Penso che questa sia la cosa più importante di questa mostra: che ci consenta di percepire queste donne come artisti, come professionisti, in un momento in cui le donne non avevano molti diritti ”.

“Warp & Weft” è al Museo di arte ebraica italiana Umberto Nahon, a Gerusalemme, fino al 20 gennaio.

Manufatti in mostra alla mostra “Warp & Weft: Women as Custodians of Jewish Heritage in Italy” a Gerusalemme.

Fatti poco conosciuti presenti nella Parashà di Shemoth

Fatti poco conosciuti presenti nella Parashà di Shemoth

  1. Il faraone disse al suo popolo: “ecco, il popolo dei figli di Isaraele è più numeroso e forte di noi” (Eso. 1, 9).  Gli egiziani intendevano dire in questo verso – che gli ebrei si sono arricchiti più di noi, grazie al nostro denaro. Cosa fecero di conseguenza?

Gli egiziani presero dai figli di Israele le loro migliori case, che Giuseppe diede loro quando era viceré in Egitto, così gli egiziani gli rubarono tutti campi. (Sefer Hayashar)

  • Le levatrici non temettero il faraone, bensì ebbero timore del Signore. Cosa disse il faraone alle levatrici?

Il faraone le minaccio, dicendo loro che se non avessero ucciso i neonati maschi, avrebbe bruciato loro e le loro case. (Sefer Hayashar)

  • Chi è stato il primo neonato ad essere messo nel Nilo?

             Moshè Rabbenu (tosaffot masseket Sotà). Inoltre c’è chi dice che nessun neonato, che è stato gettato nel Nilo siamo morto, poiché il Nilo li gettava nuovamente sulla terra ferma ed il Signore si occupò di loro (Pirchey deRabby Eliezer capitolo 42).

  • Perché figlia di faraone scese nel Nilo per lavarsi? E con chi ebbe il merito di sposarsi?

Secondo il Trattato del Talmud di Sotà (daf י”ב ) lei scese per fare la tevilà (bagno rituale) perché si convertì all’ebraismo. Dopo alcuni anni, ebbe il merito di sposarsi con Calev figlio di Yefunne (Massekhet MEghillà י”ג )

Parashat Vayechì

Questa settimana abbiamo la nostra visione finale dei figli di Israele quando sono proprio questo “i figli di Israele”. Dopo questa settimana ci occuperemo della nazione e delle tribù di Israele in contrapposizione ai dodici figli di un uomo. L’atto finale di Israele / Yakov nella nostra Parshà è quello di benedire i suoi figli e come tale creare la formula per la futura integrazione nazionale. Attraverso le benedizioni, Yakov chiarisce ai suoi figli la necessità della cooperazione e la natura intrinseca della loro connessione. In effetti divide la benedizione che suo padre gli ha dato e la divide tra i suoi figli.

In passato ho letto la benedizione di Yakov con enfasi sul nostro obbligo di confrontarci con il resto della nazione, possiamo essere una sola nazione quando tutti ci mettiamo in fila. Il potere e la sfida della benedizione di Yakov è l’enfasi sull’unità dell’obiettivo e non sul metodo. La benedizione di Yakov richiede che ognuno di noi sia il massimo individuo, per rafforzare i nostri fratelli essendo diversi da loro. Yakov ci benedice nel riconoscere che l’unico modo per creare un ente nazionale è che ciascuno di noi sviluppi il suo percorso al massimo.

Shabbat Shalom!

Parashat Miketz

l titolo della Parsha’ di questa settimana cattura sempre la mia immaginazione, Miketz – dalla fine. La prima cosa che attira la mia attenzione è la differenza tra l’inizio e la fine della nostra Parsha’. All’inizio Yosef è uno schiavo imprigionato e i suoi fratelli sono liberi, alla fine Yosef è libero mentre i suoi fratelli sono ridotti in schiavitù e incarcerati. Così avevo sempre compreso la nostra Parshà come un’istruzione per cercare di vedere le cose dalla fine, come andranno a finire. Il problema è che non possiamo farlo. Non conosciamo la fine, quindi non possiamo capire cosa ci sta accadendo da una prospettiva futura inesistente.

     Cosa permette a Yosef di elevarsi da una prigione a capo dell’Egitto, e perché i fratelli cadono in schiavitù e in prigione? Per tutto il tempo in cui Yosef era in prigione, ha fatto piani per il futuro, per quello che farà alla fine. Yehuda e i fratelli non sono riusciti a farlo, per tutto il tempo in cui sono stati a casa di Yosef hanno saputo di essere stati bloccati là, ma non sono riusciti a creare un piano per il futuro. Una delle poche costanti nella vita è il cambiamento, qualunque sia la situazione in cui mi trovo attualmente l’unica cosa che so è che non rimarrà. Dobbiamo essere sempre consapevoli di questo e vedere le cose Miketz – dalla fine di questo periodo e anticipare ciò che verrà dopo.

Shabbat Shalom e felice Hanuka!

Rav Yehoshua Ellis