Parshat Vaetchanan

Parshat Vaetchanan

Rav Reuven Tradburks

1° aliya (3:23-4:4)

 Ho implorato D-o di permettermi di entrare nella terra. Rifiutò: sali sul monte, guarda la terra in cui non entrerai. Incarica Yehoshua, perché guiderà il popolo. Ora, Yisrael Shma’, ascolta i comandamenti così rimarrai nel paese. Hai visto cosa è successo con Baal Peor: coloro che hanno seguito Baal Peor sono stati puniti mentre quelli che non lo hanno fatto sono sopravvissuti.

    In questa aliya, il discorso di Moshe ruota. Nella Parsha di Devarim ha parlato della marcia verso la terra: il peregrinare 40 anni a causa delle spie, la ripresa della marcia e le sue vittorie su Sichon e Og. L’argomento era la marcia verso la terra. Questa prima parte di questa aliya dovrebbe davvero essere nella parsha della scorsa settimana. Anch’io voglio entrare nella terra, ma D-o ha rifiutato, lasciandomi solo un assaggio. Quindi inizia il tema successivo del discorso di Moshe: la vita nella terra. Forse il rifiuto di Dio di permettere a Moshe di entrare nella terra è il perfetto preambolo alla discussione sulla vita nella terra. Sappi questo: vivere nella terra è un dono, un dono divino. Egli dà. E Lui prende. Non hai diritto a questo regalo. Lo so per esperienza. Vivi in ​​modo che te lo meriti.

2° aliya 

Osserva e preserva le mitzvoth, perché sono sagge. Le nazioni guarderanno le mitzvoth e diranno: che popolo saggio. E chi ha un D-o tanto vicino quanto il nostro è a noi? O chi ha leggi nobili come la nostra Torah? Ricorda il giorno del Sinai, la montagna in fiamme e l’oscurità della nuvola. La Voce emanava ma non c’era forma. Non fare immagini. ti ho insegnato le mitzvoth; osservali, perché essi sono il patto che D-o ti ha comandato. I tuoi figli creeranno immagini e saranno esiliati, scagliati fino ai confini della terra, servendo idoli. Torneranno a Dio, cercandoLo con tutto il cuore. Non dimenticherà la sua alleanza. C’è un altro popolo che ha sentito la voce di Dio in mezzo al fuoco? O un altro che ha preso il suo popolo con meraviglie in mezzo a un altro? Sappi e prendi a cuore che non c’è nient’altro che G-d.

    Moshe sottolinea 2 cose uniche che ci piacciono: il nostro D-o e la nostra Torah. Altre nazioni lo riconoscono. Il messaggio implicito qui è: perché correre verso altri dei e altre religioni quando il tuo è così profondo che le altre nazioni lo riconoscono. Se vedono la nostra religione come profonda, anche noi dovremmo.

3° aliya (4:41-49)

 Moshe ha separato 3 città di rifugio per coloro che uccidono accidentalmente sul lato est del Giordano. Moshe insegnò queste leggi sul lato orientale del Giordano nelle terre già conquistate. Queste terre conquistate si estendono dal Mar Morto fino al Monte Hermon.

    La scelta di Moshe di 3 città di rifugio sul lato est del Giordano, è la sua conferma del diritto di Bnei Gad, Bnei Reuven e metà di Menashe ad abitarvi. Rav Yoel Bin Nun sostiene che questa vasta area sul Giordano diventi parte della terra promessa. A Moshe fu detto nel 1° aliya di salire sulla montagna e guardare a ovest, nord, sud ed est. Ebbene, guardare ad est sarebbe lontano dalla terra d’Israele. Perché guardare lì? Quindi, sostiene che la sconfitta di Sichon e Og fu l’inizio della conquista della terra e che quelle terre divennero parte di Eretz Yisrael. Moshe guarda ad est perché anche quella terra fa parte di Eretz Yisrael. Lo stesso Moshe partecipa almeno all’inizio della conquista della terra d’Israele.

4° aliya (5:1-18)

 Monte Sinai. Moshe chiamò il popolo: Shema Yisrael ai comandamenti per il nostro D-o fece un patto al Sinai. Ce l’ha fatta con te, faccia a faccia in mezzo al fuoco. L’ho comunicato perché avevi paura. Ed Egli disse: Io sono D-o che ti ha portato fuori dall’Egitto. Non fare immagini. O pronunciare il mio nome invano. Custodisci lo Shabbat come giorno di riposo per ricordare che eri schiavo in Egitto. Onora tuo padre e tua madre. Non uccidere, commettere adulterio, rubare, testimoniare il falso, concupire.

    Moshe descrive il dono della Torah al Sinai. In tal modo, sottolinea il brit, il patto. È questo patto che anima l’intero resto del libro. Ci sono 2 patti: il brit fatto con Abramo per dare la terra ai suoi figli. E il brit fatto al Sinai, che è la mitzvoth che dobbiamo mantenere. Il primo brit, a darci la terra, è arrivato senza particolari aspettative. Non così il secondo britannico. Ed è ciò che Moshe sta ora sottolineando. Non fermarti a brit 1: è legato a brit 2. La donazione della terra è legata alla mitzvoth. Non che ne dipenda. Da Breishit sembra che la promessa della terra sia senza aspettative. Ma il successo nel paese è legato a brit 2, il mitzvoth. La promessa della terra non svanisce mai; il successo nella terra può. Moshe introduce qui questo tema, all’inizio del suo lungo discorso al popolo; ed è questo tema che risuonerà per tutto il resto del suo discorso.

5° aliya (5:19-6:3)

 Quando hai udito queste parole in mezzo al fuoco e alla nuvola, hai avuto paura. Ti sei avvicinato e hai detto: ora sappiamo che l’uomo può sentire la voce di D-o ma abbiamo paura di morire. Moshe, tu senti Lui, non noi. D-o d’accordo e mi disse: tu stai con me e io ti dirò tutti i comandamenti da osservare nel paese.

    La parola Shma’ compare 8 volte nei primi 7 versi di questa aliya. La gente udì la Voce al Sinai ma ebbe paura. Quindi Moshe, lo senti per noi. E Dio ha ascoltato il loro suggerimento e ha detto che era buono. Bene, Moshe sentirà la voce di Dio. Ma chi ascolta non è il problema. Il problema è chi ascolta. Voglio dire, chi ascolta la voce con l’orecchio; quello può essere Moshe. Va bene. Ma chi ascolta, voglio dire, ascolta, lo comprende, lo comprende, lo accetta; sei tu. Da qui l’ultimo verso dell’aliya, 8 versetti più tardi ritorna a Shema: Shemata Yisrael, hai sentito Israele e quindi, mantieni la mitzvoth. C’è l’udito e c’è l’udito. Moshe è il tuo apparecchio acustico per ascoltare; ma voi siete quelli che hanno bisogno di sentire.

6° aliya (6:4–25)

 Lo Shma’. Shma’ Yisrael, G-d è uno. Amerai Dio e lo avrai costantemente nel tuo cuore; insegnandolo ai tuoi figli, parlandone, in ogni momento e in ogni luogo. Sii legato con amore di D-o; lascia che guidi te e la tua casa. Quando entrerai nella terra, troverai cose che non hai costruito: città grandi e buone, case piene di cose meravigliose, cisterne, vigne, uliveti. Ma attenzione a non dimenticare D-o. Temetelo, servitelo. Fai ciò che è morale e buono ai Suoi occhi e Lui farà del bene per te. Quando i tuoi figli ti interrogano su tutti questi comandamenti, di’ loro: eravamo schiavi in ​​Egitto, D-o ci ha fatto uscire per darci questa terra. Questi comandamenti servono a coltivare timore reverenziale di Lui e portarci merito, per preservarci in questa terra.

    Mentre amiamo la prima riga dello Shema, è la seconda che è l’enfasi del paragrafo. Amore di D-o. Tutto il tuo cuore, tutta la tua anima, tutta la tua forza. Siamo abituati a dire questa frase così diventiamo insensibili al suo potere. Moshe sta parlando alla gente: immergiti in questo. Lasciarlo andare. Metti tutto quello che hai in questo. Nessuna inibizione. L’amore per Dio è animare tutta la tua vita: spumeggiare verso i tuoi figli, filtrare in te nei tuoi viaggi, nelle tue azioni, nei tuoi pensieri, nella tua casa. Oh. Non c’è da stupirsi che questo paragrafo sia il cuore della nostra tefila quotidiana. Dobbiamo essere ossessionati da Dio. Moshe è chiaro come il giorno qui: ama Dio con tutto il tuo cuore, anima e potenza. Tutto dentro.

7° aliya (7:1-11) 

Quando verrai nel paese, conquista le sette nazioni. Non stipulare alcun patto con loro. Non sposarli, perché ciò porterà all’adorazione degli idoli. Tu sei il popolo santo di Dio. Non perché siete numerosi, ma perché Egli vi ha amato e ha fatto alleanza con voi. Sappi: Egli osserva la Sua alleanza. Anche tu tieni le mitzvoth.

    Alex Israel fa un commento tagliente (in uno shiur sul Virtual Beit Midrash). Ci sono 2 tipi distinti di adorazione degli idoli. Nei 10 comandamenti ci viene detto di non fare immagini. In altre parole, anche se credi in D-o, ma vuoi un’immagine, non farlo. Giusto D-o, ma nessuna rappresentazione. Qui ci viene detto di diffidare dal servire altri dei. Dei sbagliati. Questo è il fascino di un gruppo di appartenenza. Sposare una donna, unirsi al suo gruppo di fede, godere della comunione, del cameratismo, dell’appartenenza che porta una comunità di fede. Ci sono molti elementi meravigliosi e soddisfacenti in ogni comunità di fede. Ma. Questa è una completa violazione della tua relazione unica con D-o (oltre alla follia di questi dei). Non è la mente che ti attrae; è la comunità che viene con la moglie. Sposare il non ebreo inizia il processo di adorazione degli idoli. Quindi, evita i matrimoni misti.

UN’ESPERIENZA AL MUSEO ISRAELE

UN’ESPERIENZA AL MUSEO ISRAELE

Nell’ambito della nostra programmazione del Centro Ma’ani, con l’obiettivo di preservare, promuovere e diffondere il patrimonio e la cultura unici delle varie comunità, abbiamo portato un gruppo di 32 persone al Museo di Israele sotto la guida della nostra Edith Blaustein in spagnolo.

 I nostri partecipanti erano persone che sono tornate alle loro radici ebraiche e hanno superato la loro conversione attraverso il nostro programma di conversione in spagnolo Machon Miriam.

Abbiamo aperto l’attività con un’introduzione del rabbino Eliyahu Shefer, rabbino della comunità di Belmonte, in Portogallo. È stato molto emozionante ascoltare la sua storia personale che puoi ascoltare nel video seguente. (Ebraico con traduzione in spagnolo).

Inoltre, il rabbino Shefer ci ha regalato un paio di libri. Una era la sua memoria personale, che include la storia di come sua madre abbia venduto una menorah di famiglia al museo per avere soldi per la sua educazione in Israele. L’altro libro riguarda le sue indagini sulle antiche tombe ebraiche di Belmonte.

‘introduzione del rabbino Eliyahu Shefer, rabbino della comunità di Belmonte, in Portogallo

Eliav Riera, che ha partecipato al tour, ha osservato: “Nel passare degli anni è molto interessante come siano sopravvissute le tradizioni e le usanze ebraiche. Questa è la prova di quanto sia eterno il popolo ebraico”.

Parshat Devarim

Parshat Devarim

Parshat Devarim

Il libro di Devarim è il monologo di Moshe nell’ultima settimana della sua vita. Un monologo piuttosto lungo, la parte migliore di 28 capitoli. Ha molto da dire. Non entrerà nel paese d’Israele. Il popolo ebraico lo farà. Ha trasferito la leadership con successo; Il successore di Aharon è Elazar, il successore di Moshe è Yehoshua.

Abbiamo già visto le parole d’addio: Yaakov in Parshat Vayechi ha accusato i suoi figli. Ma non per 28 capitoli. Quello di Yaakov era un capitolo di 33 versi.

Il nome inglese del libro è Deuteronomio; il Midrash lo chiama Mishneh Torah. Entrambi significano 2 – la seconda versione della Torah, o la ripetizione della Torah. Ma quei nomi sono fuorvianti. Moshe non rivede l’intera Torah. Racconta solo alcune storie, rivedendo con le persone alcuni di ciò che è accaduto in precedenza nella Torah. Ma tralascia molto di più di quanto recensisca. Non menziona nessuno dei libri di Breishit. Né nessuna delle storie in Egitto; niente della schiavitù. O le piaghe. O la spaccatura del mare. O delle istruzioni per il Mishkan. O la maggior parte del libro di Vayikra relativo a Tuma, Tahara e Offerte. Quindi la revisione non è della Torah; la rassegna è di alcuni, selezionati racconti e leggi della Torah. Siamo costretti a chiederci perché Moshe ha scelto queste storie mentre le incontriamo; e non altri. E l’ordine non è affatto come è avvenuto; lui cambia l’ordine. A cosa sta arrivando? Cosa sta guidando Moshe? E come ultimo punto di introduzione. Il linguaggio di Devarim è diverso. È emotivo. C’è molta preoccupazione, preoccupazione, paura. Preoccupazione per il fallimento, sfide che non verranno affrontate o incontrate con un fallimento. C’è l’amore: amore di D-o per noi e amore di noi per Lui. Tanto zelo e passione; molte forme enfatiche. Moshe, in questo discorso di partenza, condivide molto di sé in un modo molto rivelatore per le persone da cui si sta allontanando imminentemente.

1° aliya (Devarim 1:1-10) 

Moshe riferì gli eventi del viaggio, il viaggio di 11 giorni da Chorev a Kadesh Barnea. Il 1 Adar, anno 40, Moshe riferì al popolo tutto ciò che D-o gli aveva istruito su di loro. Questo dopo le sconfitte di Sichon e Og, sulle rive del Giordano. Riferì: Dio ci ha ordinato di viaggiare dal Sinai e di prendere la terra d’Israele, la terra promessa agli antenati. E ho detto: queste persone ora sono così numerose che non posso sopportarle da solo.

    Ci sono voluti 40 anni per fare un viaggio di 11 giorni. Non è un buon chilometraggio. Moshe inizia le sue parole d’addio con una descrizione del viaggio verso la terra d’Israele. Non con la storia dell’Esodo. Nemmeno con la storia del dono della Torah. La sua enfasi è il viaggio verso la terra. Il popolo sta per entrare nel paese; sono preoccupati per questo. Moshe li incontra dove si trovano, affrontando le loro preoccupazioni immediate. Arriverà a parlare del Sinai e del credo religioso e delle sfide religiose. Ma in questo momento, connettiamoci con il problema in questione: entrare nella terra.

2a aliya (1:11-21)

 Dissi allora: scegliamo persone sagge che ti guidino. Hai convenuto che era una buona idea. Furono nominati leader saggi oltre migliaia, centinaia, decine e anche ufficiali di polizia. Ho accusato i giudici dicendo: ascolta e governa in modo equo, senza pregiudizi. Ti ho comandato in tutte le cose che devi fare. Abbiamo viaggiato nel deserto fino al Monte degli Emori, Kadesh Barnea. Lì ho detto: andiamo senza paura e prendiamo la terra.

    È curioso che la prima storia che Moshe sente di dover rivedere sia la nomina dei vari giudici della corte superiore e della corte inferiore. Dopotutto, non sembra avere nulla a che fare con la marcia verso la terraferma. In effetti, ci sono altre storie che si verificano durante la marcia, come le lamentele per l’acqua che vengono semplicemente saltate. Perché menzionare la nomina dei giudici? Forse Moshe sta affrontando la preoccupazione inespressa della gente; come ce la faremo senza la guida di Moshe? Non prevarremo nelle battaglie senza di lui. Moshe, la sottigliezza tempera la sua indispensabilità. Non posso fare tutto. Non potevo fare tutto allora; Avevo bisogno di aiuto fin dall’inizio. E anche adesso. Sono superfluo.

3° aliya (1:22-38) 

Mi hai avvicinato per mandare spie a perlustrare il paese. Ho pensato che fosse una buona idea, scegliere i capi delle tribù per il compito. Hanno girato e sono tornati con i frutti della terra esclamando: La terra che D-o ci sta dando è buona. Ma ti sei rifiutato di andare e ti sei ribellato a D-o dicendo: questi hanno danneggiato la nostra determinazione raccontandoci del popolo grande e delle città fortificate. Ho insistito sul fatto che Dio combatterà la battaglia come ha fatto fino ad ora. Ma non hai confidato in Dio che ti ha guidato attraverso le nuvole e il fuoco. Ti è stato detto che tutti coloro che non credono di poter entrare nel paese, non entreranno nel paese. E anche a me è stato detto che non sarei entrato; Yeshoshua guiderà il popolo nella terra.

    Moshe sta creando un legame con le persone: ti ho chiesto dei giudici e hai pensato che la mia idea fosse una buona on. Mi hai chiesto delle spie e ho pensato che la tua idea fosse buona. Le differenze nel modo in cui Moshe racconta questa famosa storia delle spie e nel modo in cui la stessa Torah l’ha descritta è un ricco materiale di discussione. Una delle numerose differenze è il ruolo delle spie in questo account: manca. Poco si dice delle spie. A Bamidbar sembra che la loro cattiva notizia abbia dato inizio a una cascata di paura. Qui Moshe attribuisce la colpa al popolo: sulla base del resoconto delle spie, ma chiaramente ai piedi del popolo. Forse Moshe sta deliberatamente spostando l’enfasi dai leader ai seguaci. Hai bisogno di buoni leader: ma devi anche essere dei buoni seguaci. La colpa di tutti i fallimenti nazionali non può essere attribuita ai leader. Le persone devono anche assumersi la piena responsabilità delle loro decisioni. E qui la decisione del popolo fu di ribellarsi a D-o.

4° aliya (1:39-2:1) 

Dopo aver sentito che non saresti entrato nel paese, ti sei pentito del tuo peccato. Hai detto: andiamo nella terra. Ma sei stato avvertito che D-o non sarebbe stato con te in questo e gli Emori ti hanno cacciato via come api nella regione di Seir. Abbiamo abitato a Kadesh e Har Seir per molto tempo.

Quando seguiremo il piano divino, avremo successo. Quando ci avventuriamo da soli, privi del supporto divino, allora saremo scacciati come api. Il nostro successo nel prendere la terra è dovuto al nostro partner Divino.

5° aliya (2:2-30)

 Era ora di viaggiare verso nord. Non affrontare i discendenti di tuo fratello Esav che abitano a Seir. Circonda la loro terra; paga per il cibo e l’acqua di cui hai bisogno da loro. Inoltre, non affrontare Moav perché è il legittimo possesso dei discendenti di Lot. Oltre la terra di Moav c’è Amon; non confrontatevi con Amon perché anch’esso è legittimo possesso dei discendenti di Lot. La regione a nord dell’Arnon è la terra di Sichon e Og; quelle terre che ti ho dato. Ho offerto a Sichon di passare attraverso la sua terra, ma ha rifiutato; Dio lo ha reso testardo in modo che potessimo prendere la sua terra.

    Questa descrizione dei nostri legami familiari è sorprendente. Abbiamo parenti. E dobbiamo tenere in considerazione quei parenti. Il fratello di Yaakov, Esav, si stabilì a Seir. Merita la deferenza fraterna e quindi lascialo in pace. Moav e Amon sono nazioni di Lot, nipote di Abramo. Lasciali stare pure; sono tuoi parenti. I fratelli, anche quando perseguono eredità completamente diverse, rimangono comunque fratelli.

6° aliya (2:31-3:14)

 Dio ci ha detto di prendere le terre di Sichon in guerra. Le terre furono conquistate fino al Gilad. Og ci affrontò nella regione verso il Bashan e anche lui fu conquistato. Le loro terre furono date a Reuven, Gad e metà della tribù di Menashe.

    Questi confronti con Sichon e Og sono le ultime storie del libro di Bamidbar, non molto tempo fa. Moshe racconta queste storie proprio all’inizio del suo lungo discorso, anche se se stesse rivedendo la nostra storia in ordine cronologico dovrebbero aspettare 25 capitoli. Lo fa per iniziare il suo lungo discorso con successo e incoraggiamento. Vorrà avvertire la gente, castigarla, raccontargli dei loro futuri fallimenti: ma tutto questo può aspettare. Inizia positivo.

7° aliya (3:15-22)

 Le terre a est del Giordano, compreso il Gilad e le terre dal Kineret al Mar Morto, furono colonizzate da Reuven e Gad e metà di Menashe. Ho ordinato a queste tribù di unirsi alla battaglia per la terra d’Israele e poi di tornare nelle loro terre.

    Questo è un appezzamento di terra molto vasto: sul lato orientale del Giordano dal Mar Morto fino all’Hermon è stato conquistato e sarà colonizzato dal popolo ebraico. Queste prime vittorie e la ripetizione delle loro storie da parte di Moshe consentono a Moshe di iniziare le sue lunghe direttive alle persone con una nota alta, un ottimismo. E ha descritto come abbiamo viaggiato fino al confine della Terra. Ora si concentrerà sulle direttive ben più cruciali: vivere nella Terra. 

Parshat Matot-Masei

Parshat Matot-Masei

Di Rav Reuven Tradburks

Nella marcia verso la terra di Israele, la leadership è passata alla nuova generazione. Elazar ha sostituito Aharon. Yehoshua è stato nominato successore di Moshe. C’è stato un successo militare, con le nazioni circostanti che hanno mostrato deferenza e paura del successo del popolo ebraico. Ci sono state lezioni di leadership; i leader devono servire il loro popolo e il loro D-o. La parsha della scorsa settimana si è conclusa con una lezione parallela per il popolo; anche noi serviamo il nostro popolo e il nostro D-o, simboleggiato dalle offerte comuni. Siamo parte di una storia più ampia; la storia del popolo ebraico. E come tale, ci avviciniamo a Dio come quel popolo, con un’offerta comune per ogni occasione speciale.

1° aliya (Bamidbar 30:2-17) 

Voti: un impegno deve essere mantenuto. Il voto di una giovane donna può essere annullato dal padre il giorno in cui viene pronunciato; se non annullato, va osservato. Il voto di una donna sposata può essere annullato dal marito; se non annullato, va osservato.

Ci sono 2 cose da notare nella mitzvah dei voti. Primo, la Torah è vigile nel richiederci di mantenere la nostra parola. Questo è un segno distintivo del comportamento interpersonale: quello che dico, lo farò. E secondo, che un uomo ha bisogno di prendersi cura dei voti di sua moglie e delle sue figlie.

Ma perché questa mitzvah è posta qui, in questo punto della Torah?

Stiamo marciando verso la terra d’Israele. Poi ci sistemeremo lì. Tutti dovranno assumere impegni comunitari. Quello che dico, lo devo fare. La mia parola è la mia parola; Puoi contare su di me. 

Mentre la marcia verso la terra continua, pensiamo al giorno dopo, all’insediamento della terra e alla costruzione della società. Stiamo facendo perno dalla marcia alla terra, alla vita nella terra. Quella società deve essere costruita sull’affidabilità della propria parola.

L’enfasi qui sul mantenere la propria parola prefigura la storia più avanti nel parsha. Gad e Reuven vogliono rimanere sulla sponda orientale del Giordano. Si impegnano a combattere con il popolo. Moshe accetta quell’impegno; perché una promessa è una promessa.

Questo aspetto dei voti fa parte della filosofia di vita che la Torah ha creato; la vita è servizio di una vocazione superiore. Facciamo parte di un popolo che serve D-o. Siamo parte di una missione più ampia. E quindi dobbiamo onorare la nostra parola, gli uni verso gli altri, poiché abbiamo una società preziosa di cui prenderci cura.

Ma la nostra aliya sottolinea anche la responsabilità di un uomo di prendersi cura dei voti di sua moglie e delle sue figlie. Questo è un contrappeso. Serviamo la nostra gente. Ma abbiamo anche la nostra famiglia. Il servizio pubblico dà alla nostra vita uno scopo più alto. Ma non a spese della nostra famiglia. La nostra responsabilità principale è gestire la nostra famiglia.

La società ebraica sarà una società intrecciata, fatta di impegni e di prendersi cura gli uni degli altri. A cominciare da casa.

2° aliya (31:1-12)

 Conduci una battaglia di punizione su Midian, dopo di che Moshe morirà. 1.000 soldati per tribù sono guidati da Pinchas, accompagnati dai vasi sacri e dalle trombe. I capi di Midian vengono uccisi, le città distrutte. Tutto il bottino viene portato a Moshe ed Elazar nelle pianure di Moav, di fronte a Gerico.

La guerra è un affare disordinato. Midian ha cercato di sedurre gli uomini ebrei attraverso le donne madianite. Ciò richiede una risposta. Ciò che è degno di nota è che questa battaglia non è guidata da Yehoshua. È guidato da Pinchas. Con ogni tribù equamente rappresentata. E guidato dai vasi sacri. In una parola, è una guerra santa. Non è la punizione che le persone cercano quando subiscono un torto. È un affronto al Divino. La risposta è una risposta divina.

3° aliya (31:13-24) 

Moshe è arrabbiato perché le donne sono state risparmiate, poiché erano le insidie ​​negli affari illeciti di Baal Peor. Ordina la loro morte. Elazar insegna a passare gli utensili madianiti attraverso il fuoco e l’acqua prima dell’uso (kashing e immersione).

Qui vengono introdotte le leggi degli utensili kashering. C’è una santità nella preparazione del cibo; gli utensili prodotti o usati da non ebrei devono essere introdotti nell’uso ebraico. Convertito. Questo esprime 2 idee. Primo, il tema del rimanere separati dai non ebrei. Questo tema sarà ripetuto più volte da Moshe nel libro di Devarim. E secondo, che non siamo solo animali glorificati. Gli esseri umani sono creati a immagine di Dio. Il consumo di cibo, soprattutto con gli utensili, esprime l’unicità dell’uomo. Quindi, la preparazione del cibo ha regole speciali, per ricordarci la nostra nobile condizione.

4° aliya (31:25-41) Il vasto bottino è diviso. I soldati ricevono la metà, il popolo la metà. I soldati daranno 1/500 del loro bottino ai Cohanim; il popolo 1/50 ai Leviim. Il bottino era: 675.000 pecore, 72.000 bovini, 61.000 asini e 32.000 giovani. Le decime sono state date.

Il bottino è diviso equamente tra i soldati e il resto della popolazione. C’erano 1.000 soldati per tribù, 12.000 in totale. Il censimento della scorsa settimana ha prodotto una popolazione totale di 601.000 abitanti. Non è giusto: 12.000 soldati ottengono lo stesso di 589.000? Lezione appresa: la società ebraica apprezza i suoi soldati, esprimendo profondo apprezzione a loro con ricompense per il loro servizio. I benefici che la nostra moderna società israeliana concede ai soldati che servono il nostro paese sono radicati nella nostra Torah. E mentre una decima va ai Cohanim e ai Leviim, coloro che forniscono forza spirituale, è minuscola rispetto a quella data ai soldati. I Cohanim ricevono 1/500 della metà del soldato. Il Leviim 1/50 della metà della popolazione generale. Apprezziamo il contributo dei capi religiosi mentre apprezziamo di più il contributo dei soldati.

5° aliya (31:42-54) I capi della guerra si avvicinano a Moshe: nessun soldato cadde in battaglia. Daremo tutto il bottino d’oro e d’argento come espiazione; contava 16.750 shekel. È stato portato all’Ohel Moed come ricordo.

In questa brevissima narrazione sta un bel gesto. I leader vogliono esprimere apprezzamento per il fatto che nessun soldato è caduto in battaglia. I capi militari sono religiosamente sensibili. Esprimono il loro apprezzamento attraverso una donazione all’Ohel Moed. Questo è esattamente ciò che la Torah ha sostenuto. Serviamo il nostro popolo e il nostro D-o.

6° aliya (32:1-19) Le tribù di Reuven e Gad hanno greggi estesi, mentre la regione appena conquistata ha pascoli lussureggianti. Chiesero a Moshe di stabilirsi in questo posto. Moshe chiese retoricamente: i tuoi fratelli vanno in guerra e tu ti siedi qui? Demoralizzerai il popolo come hanno fatto le spie a non voler entrare nel paese. Hai visto la reazione di Dio nel non permettere a quella generazione di entrare nella terra. Le tribù di Reuven e Gad si offrirono di ospitare le loro greggi e le loro famiglie sul posto mentre si univano al resto del popolo nelle battaglie nel paese.

    La guerra con Madian ha prodotto un vasto bottino di animali. I Bnei Reuven e Gad affermano che “se questa terra potrebbe avere un tale successo, perché non restare qui?” Ha perfettamente senso. Dopotutto, questo è economicamente sicuro e stabile. Non è la stessa cosa delle spie. Le spie temevano di prendere la terra; che in sostanza era un ripudio della promessa di Dio di sostenere il nostro insediamento sulla terra. Queste persone sono semplicemente a loro agio in chutz laaretz. L’erba è più verde da questa parte; perché avventurarsi nell’altro, l’ignoto? Non si chiedono se la terra possa essere presa; si chiedono perché rinunciare alla bella vita. Suona familiare?

7° aliya (32:20-42) Moshe acconsentì all’offerta delle tribù di Reuven e Gad: si sarebbero unite alla battaglia per la terra e alla sua conclusione sarebbero tornate sulla sponda orientale del Giordano. Moshe informò Yehoshua ed Elazar di questo, ordinando loro di assicurarsi che tutto ciò che era stato concordato fosse adempiuto. Le terre di Og e Sichon furono divise tra Gad e Reuven, mentre la regione di Gilad fu assegnata a metà della tribù di Menashe.

Sorprende l’acquiescenza alla richiesta delle tribù di Reuven e Gad. Perché permettere loro di rimanere fuori dalla terra d’Israele, stabilendosi nelle terre di Og e Sichon? Potrebbe essere dovuto al loro impegno. Hanno espresso il loro completo impegno per la missione ebraica di colonizzare la terra d’Israele. Si uniranno alle battaglie e solo quando il popolo ebraico si sarà stabilito nella terra, tornerà dall’altra parte del Giordano. Hanno espresso un pieno impegno per la missione ebraica; quindi, Moshe acconsentì alla loro richiesta di stabilirsi sulla sponda orientale del Giordano.

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Parshat Masei

1° aliya (33:1-10) 

Questi sono i viaggi del popolo ebraico dopo aver lasciato l’Egitto per mano di Moshe e Aharon. Moshe registrò tutti i viaggi per comando divino, a partire dal giorno successivo al Pesach in Egitto, mentre gli egiziani seppellivano i loro morti. Ogni luogo che le persone hanno percorso è raccontato.

Parshat Masei è l’ultimo parsha nel libro di Bamidbar. Il libro di Bamidbar iniziò con Rosh Chodesh Iyar del secondo anno, un anno dopo l’Esodo. Si conclude con la fine di tutti i viaggi dei 40 anni nel deserto.

42 viaggi sono elencati su circa 40 versi in questa e nella prossima aliya. 

Descrizioni semplici: hanno viaggiato da qui a qui.

I commentatori cercano un significato in questo elenco. Rashi, Rambam, Sforno offrono tutti un significato.

Suggerirei che prefigura. Il deserto era viaggi; 42 viaggi in 40 anni. Ma. La terra d’Israele è l’opposto. Radicato, casa, tua. Ogni tribù con il suo posto. Ogni famiglia con il suo posto. Ciò che avevi nel deserto è in contrasto con ciò che avrai nella terra d’Israele. È la tua patria, il tuo posto legittimo, la tua terra promessa. Il resto del parsha descriverà i confini, le assegnazioni, le specifiche dell’insediamento. Il deserto, errante. La terra d’Israele, casa.

2° aliya (33:11-49)

 L’elenco dei viaggi continua. Quando arrivarono a Hor Hahar, Aharon morì; nel 40° anno, il primo del quinto mese (1 Av), all’età di 123 anni. L’elenco dei viaggi continua concludendosi nella piana di Moav di fronte a Gerico.

La menzione della morte di Aharon nel mezzo dei viaggi è degna di nota. I viaggi iniziarono con l’Esodo per mano di Moshe e Aharon, versetto 1; finiscono con la morte di Aharon. Forse per diminuire l’idea che siamo un popolo guidato dal carisma della squadra dei fratelli di Moshe e Aharon. Senza il quale cadremo a pezzi. No. I viaggi continuano senza Aharon. Poiché l’ingresso nella terra continuerà senza Moshe. Per quanto grandiosi, il popolo ebraico starà bene senza di loro. Il popolo ebraico è più grande della grandezza di qualsiasi leader in particolare.

3° aliya (33:50-34:15)

 Sulle rive del Giordano, al popolo è comandato di prendere il paese d’Israele e di stabilirvisi perché vi è stato dato. Devi soppiantare il popolo del paese, perché altrimenti sarebbe una spina nel tuo fianco; e inevitabilmente, ciò che ti comando di soppiantare, ti sarà fatto da loro. I confini della terra: a sud dal Mar Mediterraneo al Mar Morto, il confine occidentale è il Mar Mediterraneo a nord in Libano, a nord in Siria, a est lungo il Giordano. Questa terra sarà divisa dalle 9 tribù e mezzo, mentre le tribù di Reuven, Gad e metà di Menashe si stabiliranno sulla sponda orientale del Giordano.

Questa è la mitzvah dell’insediamento della terra d’Israele. Il popolo ebraico è entrato nella terra d’Israele solo 3 volte nella storia: qui, guidato da Yehoshua. Al tempo di Esdra e Neemia, di ritorno dall’esilio babilonese. E ai nostri tempi. Questo primo ingresso è glorioso, l’intero popolo ebraico, con la profezia guidata da Yehoshua, con l’autogoverno, poi la monarchia. La seconda voce è stata deludente. Piccoli numeri, salti mortali, semi autonomia, non piena sovranità. Ma questa terza voce, nel nostro tempo, sebbene complicata e senza profezia, e non l’intero popolo ebraico, è comunque molto più simile al tempo di Yehoshua. Numeri grandi e in crescita. Successo glorioso. Sovranità: il nostro governo, la nostra difesa, il nostro processo decisionale. Che privilegiato. Questa aliya è la nostra vita.

La delimitazione dei confini della terra è complicata perché alcuni dei punti di riferimento che descrive non ci sono familiari. Tuttavia è chiaro che il confine meridionale non si estende fino a Eilat. Il confine settentrionale si estende bene nel Libano di oggi. E il confine orientale comprende gran parte della Siria di oggi. Questi confini sono importanti per noi oggi, come ha sottolineato la scorsa settimana Rav Ezra Friedman per le leggi di Shemita. Il Negev occidentale cade al di fuori di questi confini e quindi può essere esente dalle leggi di Shemita. I confini specifici e il modo in cui influiscono sull’halacha rendono questa aliya, forse trascurata nei lunghi anni dell’esilio, un’aliya vivente nel nostro tempo.

4° aliya (34:16-29) 

I capi delle tribù si spartiranno la terra. Sono elencati i nomi del capo di ogni tribù. Questi sono quelli che sono stati incaricati di ripartire la terra.

Il trasferimento della leadership continua con questo elenco di nuovi leader.

La Torah ha sottolineato alcune volte che l’assegnazione della terra nella terra di Israele deve essere per tribù. E all’interno della tribù, dal suo capo. E abbiamo già appreso che qualsiasi terreno venduto deve tornare al suo proprietario originale a Yovel. Perché questa insistenza sull’integrità tribale, sull’allocazione in un modo prescritto e sul mantenimento dell’allocazione originale nel tempo?

Potrebbe comunicare che l’insediamento della terra d’Israele non è semplicemente un accaparramento di terre da realizzareodate questo grande gruppo di persone. È un comando divino con la sua struttura ei suoi limiti. La restituzione della terra a Yovel sembra piuttosto anticapitalista. Le grandi proprietà terriere non fanno per noi; la terra ritorna a coloro che vi si stabilirono quando vi entrarono.

5° aliya (35:1-8)

 Ai Leviim saranno date città tra le tribù. Ogni città avrà un’area aperta e un’area di pascolo che la circondano, 2.000 amot in un’area totale fuori città. I Leviim possono stabilirsi nelle città di rifugio o in 48 città designate. Queste città sono fornite dalle tribù, in base alle dimensioni della tribù e alla loro area assegnata.

La descrizione dell’area aperta e pascolo intorno alla città è uno dei passaggi ecologici della Torah. Polmone verde in giro per la città. 2.000 amot sono circa un chilometro. Poiché le città erano piccole (non c’era bisogno di strade larghe per le automobili nel mondo antico), ciò equivale a una sana cintura verde intorno alla città.

6° aliya (35:9-34) Le città di rifugio devono essere assegnate, 3 sul lato occidentale del Giordano, 3 sull’est. Chi uccide accidentalmente può fuggire lì. Non è un omicidio accidentale, ma piuttosto un omicidio se si attacca con un’arma letale o l’assalto è premeditato. L’assassino sarà messo a morte; non può fuggire in queste città.

Nella descrizione delle città di rifugio, viene dissipata ogni illusione che la società ebraica nel paese sarà perfetta. Ci saranno omicidi e omicidi. E prima, abbiamo combattuto una battaglia a causa del fallimento della scorrettezza sessuale con le donne di Madian. E prima nella Torah, il vitello d’oro e il culto degli idoli. Quindi ecco qua: gli ebrei del deserto hanno coperto i 3 grandi, idolatria, adulterio e omicidio. Non lo siamo, né ci illudiamo che saremo una società perfetta. Ma, con questa piena consapevolezza, Dio ci promette che entreremo nella terra imminentemente. Alcuni ebrei sbaglieranno, peccheranno, falliranno. Ma non il popolo ebraico.

L’alleanza con il popolo dura. Roccioso a volte, ma duraturo.

7° aliya (36:1-13) 

I parenti delle figlie di Zelophchad fecero notare a Moshe che la loro eredità familiare sarebbe stata danneggiata. Poiché le figlie sposeranno uomini di un’altra tribù; l’integrità della loro assegnazione familiare sarà danneggiata. Non tornerà nemmeno a Yovel, perché inizierà con un’altra tribù. Moshe ordinò che queste donne sposassero uomini della loro famiglia in modo da mantenere l’integrità dell’assegnazione familiare.

Anche qui abbiamo insistito affinché le assegnazioni di terra rimangano con le tribù designate. Le figlie di Zelophchad stabiliranno la terra assegnata ai loro padri. Ma se si sposano con un uomo di un’altra tribù, ci saranno degli intrusi nella loro tribù. La Torah sceglie di mantenere l’unità tribale; sposarsi solo all’interno della tua tribù.

E così il libro di Bamidbar si chiude con una domanda, risolta da Moshe. E con le leggi sull’omicidio e l’omicidio colposo. E con il trasferimento della leadership. Tutto questo seguendo un elenco di viaggi. Perché, tra un momento, il popolo entrerà nella terra d’Israele, per essere radicato, impiantato, stabile. Ora questa stabilità avrà i suoi omicidi, le sue domande, i suoi cambiamenti di leadership. Può essere roccioso nel modo in cui gli esseri umani sono rocciosi. Ma non sarà più il girovagare, quei 42 viaggi in 40 anni. Sarà casa.

Parshat Pinchas

Parshat Pinchas

Di Rav Reuven Tradburks

1° aliya (Bamidbar25:10-26:4)

Pinchas, figlio di Elazar, figlio di Aharon, fermò la peste. Meriterà il patto di pace, di sacerdozio. Quelli da lui uccisi furono Zimri, il principe di una famiglia di Shimon e Kozbi, la figlia di un principe di una famiglia di Madian. Dio ordina a Moshe ed Elazar di fare un censimento degli uomini di età superiore ai 20 anni.

La nostra parsha è la parsha della transizione. Aharon è morto. Elazar ha preso il suo posto. A Moshe viene detto che anche lui morirà prima dell’ingresso nella terra. Nominerà il suo successore. È in questo contesto che incontriamo l’uccisione di Pinchas di una coppia mista: un uomo ebreo e una donna madianita. E non un uomo e una donna qualsiasi; dignitari, capi delle rispettive famiglie. Pinchas salta nella breccia e li uccide.

Questa storia suona un campanello? C’è stata una storia nella Torah di una coppia mista, dignitari, un ebreo e un non ebreo? E dove qualcuno proprio non può tollerarlo e salta violentemente nella breccia uccidendo le persone? La storia dello stupro di Dina da parte del non ebreo Sichem. E nella breccia saltarono Shimon e Levi, uccidendo i maschi della città. Yaakov non era felice, perché quella non era la sua strada. Anche qui. 

Chi è Pinchas? Nipote di Aharon, discendente di Levi. Ma Aharon è l’emblema della pace. Guarda i meandri della leadership: Yaakov era favorevole alla pace mentre i suoi figli Shimon e Levi erano favorevoli all’azione violenta, sebbene di principio. Il pronipote di Levi, Aharon, era favorevole alla pace mentre suo nipote preferiva l’azione violenta sebbene di principio. Così è la vita. A volte i nipoti vanno a modo loro. Contrariamente all’eredità dei loro nonni. E questa è l’importanza cruciale di questa storia e di questo parsha. Transizione. Nuova leadership. A volte come il vecchio. E a volte no. Ma la leadership lo è.

2a aliya (26:5-51)

 Viene effettuato il censimento di ogni tribù, elencando le famiglie e il conteggio del censimento di ciascuna tribù. Il totale del censimento è di 601.730 uomini di età superiore ai 10 anni.

Sebbene il riassunto di questa aliya sia piuttosto conciso, in realtà è una lunga aliya di 47 versi. Lo scopo di questo conteggio è quello di preparare la divisione della terra, le cui istruzioni sono nella prossima aliya. Ma, in aggiunta, fa parte del dispiegarsi della transizione del potere. Questa storia è la ripetizione della storia del censimento fatto da Moshe e Aharon. La ripetizione di storie a Tanach indica spesso che la nuova generazione sta facendo un ottimo lavoro nel seguire le orme del vecchio. O non fare un buon lavoro. O fare un lavoro diverso, ma ugualmente eccellente. Ecco, ciò che era allora è identico a ciò che si fa ora. La differenza sta negli addetti al censimento: allora erano Moshe e Aharon, ora sono Moshe ed Elazar. Il ruolo di Elazar come nuovo leader Cohen sta mettendo radici.

3° aliya (26:52-27:5)

La Terra deve essere divisa secondo questo censimento; chi ne ha di più, riceve di più. La tribù di Levi è enumerata, anche se non riceveranno assegnazioni di terra. Nessuno di quelli del censimento di Moshe e Aharon è vivo per questo censimento, tranne Yehoshua e Calev. Le 5 figlie di Zelophchad interrogano Moshe ed Elazar: sebbene nostro padre abbia lasciato l’Egitto, non ha eredi maschi per entrare nel paese. Perché il suo nome dovrebbe essere dimenticato? Rivendichiamo la sua parte. Moshe ha portato la loro domanda davanti a D-o.

La pretesa di queste figlie è una pretesa legittima. Nella narrazione della transizione della leadership, Elazar sta ricevendo la sua prima lezione da Moshe: non lo sappiamo tutto. Niente di sbagliato con un leader, anche Moshe, che dice “Non lo so”.

4° aliya (27:6-23) 

A Moshe viene detto che le figlie di Tzelofchad hanno ragione; la parte del padre sarà loro assegnata. A Moshe viene detto di salire sulla montagna e scrutare la terra d’Israele perché non vi entrerà. Moshe chiede un successore. Dio gli ordina di trasferire la sua leadership a Yehoshua davanti a tutte le persone. Lo ha fatto davanti a Elazar e a tutta la gente.

Questo è un momento devastante per Moshe. La sua intera missione come leader è condurre il popolo nella terra promessa. Questo è ciò che gli è stato detto al roveto ardente; guida il Mio popolo alla terra. Sì, in questo momento di profonda delusione personale, pensa alla transizione. La missione è molto più grande dell’uomo. Se non sono io a guidarli, allora troviamone un altro.

Questo trasferimento di leadership, da Aharon a Elazar, da Moshe a Yehoshua, ci insegna 2 cose; sui leader e sul popolo ebraico. Se un leader è motivato dalla sua eredità, dalla sua realizzazione, quando gli viene detto che non raggiungerà il suo obiettivo, prenderebbe a calci e graffi per preservare i suoi obiettivi. Quando il leader è motivato dal servire il suo popolo, beh, allora è completamente diverso; le persone possono essere servite benissimo da me o da qualcun altro. Moshe non può permettere che la notizia della sua fine lo preoccupi. Il suo ruolo è guidare le persone. E se non lo farà, vuole assicurarsi che lo farà qualcun altro.

E Tla sua è una potente lezione sul popolo ebraico. Per quanto grandiosi siano Moshe, Aharon e Miriam, il popolo ebraico starà bene senza di loro. La transizione ce lo insegna; il popolo ebraico è molto più grande dei suoi capi. La promessa al popolo ebraico vivrà con nuovi leader.

5° aliya (28:1-15) 

Le offerte. Ci sono offerte specifiche per occasioni specifiche che sono il mio pane, il mio profumo gradevole. Giornaliero: 2 agnelli, uno al mattino, uno alla sera, accompagnati da farina con olio e vino. Come è stato portato al Sinai. Shabbat Mussaf: 2 agnelli in più con la loro farina, olio e vino. Rosh Chodesh Mussaf: 2 tori, 1 montone, 7 agnelli, con la loro farina, olio e vino e 1 capra come sacrificio per il peccato.

Ogni giorno c’è un’offerta fatta nel Tempio, l’offerta quotidiana di un agnello al mattino e al pomeriggio. Molto semplice. In occasioni speciali c’è un’offerta aggiuntiva, il Mussaf. Le occasioni speciali includono Shabbat, Rosh Chodesh e nel prossimo aliyot, tutte le festività dell’anno. Questa descrizione delle offerte di Mussaf viene letta in shul la maggior parte delle volte di qualsiasi lettura della Torah nel corso dell’anno. Viene letto per ogni Rosh Chodesh e come Maftir per ogni Yom Tov – 35 volte all’anno in Israele, 38 in chutz laaretz. Ho aggiunto un grafico alla fine di questo articolo – preso in prestito con un piccolo aggiustamento dall’Artscroll Chumash alla fine di questo Parsha. Noterai che lo Shabbat Mussaf è diverso da tutti gli altri. È semplicemente un doppio quotidiano; 2 agnelli. Niente tori, montoni o capre. Ti fa chiedere se l’affermazione talmudica che abbiamo un doppio neshama durante lo Shabbat e l’halacha che abbiamo 2 challot – è un’affermazione aggadica, un tocco midrashico o sta semplicemente estendendo ciò che dice la Torah stessa? Il Mussaf è un doppio. Così anche la nostra anima doppia. Così come il nostro godimento, il nostro challa, raddoppia.

6° aliya (28:16-29:11) 

Pesach è il 14 del 1° mese. Il 15 inizia la vacanza di 7 giorni di Matza. Il primo giorno è una vacanza. Il Mussaf per ogni giorno di Pesach: 2 giovenchi, 1 montone, 7 agnelli, con la loro farina, olio e vino e 1 capro per il sacrificio per il peccato. Il 7° giorno è un giorno festivo. Shavuot: viene portata la nuova offerta di cereali. Mussaf: come Pesach. Rosh Hashana: è una festa, un giorno di Teruah. Mussaf: uguale agli altri tranne 1 solo toro, non 2. Yom Kippur: è una festa, un giorno di afflizione. Mussaf: come Rosh Hashana.

Il tamid quotidiano e le offerte di Mussaf sono comuni; portato a nome dell’intera nazione d’Israele. Non ci sarebbe mai un annuncio nel Mikdash che il Mussaf di oggi è sponsorizzato da Sarah Cohen in onore del bat mitzvah di sua nipote. Non posso farlo. La nozione di approccio comunitario a D-o può spiegare l’anomalia del posizionamento di questa sezione. Non avevamo una descrizione abbastanza esauriente dei sacrifici nel Sefer Vayikra? Perché questa sezione sui sacrifici è fuori luogo, rimandata fino a qui? Perché si inserisce nel flusso tematico della fine di Bamidbar. Bamidbar è la marcia nazionale verso la Terra. Ma la vita ebraica e la società ebraica sono sia personali che comunitarie. Perseguiamo Dio personalmente. Facciamo la nostra mitzvoth. E occuperemo un posto particolare nella terra d’Israele; il nostro piccolo appezzamento di terreno che abbiamo appena descritto nell’aliyot precedente. Ma, inoltre, siamo parte di questo popolo. Come popolo abbiamo una relazione unica con D-o; e Lui con noi. Parte della terribile delusione per la strisciante alienazione degli ebrei da Israele a cui stiamo assistendo nel nostro tempo è la completa dissipazione del senso di essere parte di un popolo, un legame con il destino del popolo. Questo è ciò che è simboleggiato dalle offerte comuni.

7° aliya (29:12-30:1) 

Sukkot: il primo giorno è festivo. Mussaf: 13 giovenchi, 2 arieti, 7 agnelli con la loro farina, olio e vino e 1 capra per il peccato. Il 2° giorno di vacanza ha lo stesso Mussaf tranne solo 12 tori. Il 3° giorno è di 11 tori. Ciascuno dei 7 giorni ha un toro in meno, con tutte le altre offerte uguali. Shemini Atseret: è una vacanza. Mussaf: lo stesso di Rosh Hashana e Yom Kippur.

Immediatamente evidenti da questo grafico sono i raggruppamenti: Pesach e Shavuot, l’unicità delle offerte extra di Sukkot e l’abbinamento di Rosh Hashana e Yom Kippur e, stranamente, Shmini Atseret.

La Biblioteca Nazionale ha trovato un raro testo del 18° secolo che descrive in dettaglio l’Inquisizione portoghese, un manoscritto vecchio di secoli, che racconta più di 100 anni di udienze e brutali esecuzioni di individui accusati di praticare l’ebraismo e altri “peccati”, è ora digitalizzato onlineDi MICHAEL HOROVITZ

La Biblioteca Nazionale ha trovato un raro testo del 18° secolo che descrive in dettaglio l’Inquisizione portoghese, un manoscritto vecchio di secoli, che racconta più di 100 anni di udienze e brutali esecuzioni di individui accusati di praticare l’ebraismo e altri “peccati”, è ora digitalizzato online
Di MICHAEL HOROVITZ

Un documento del 18° secolo che descrive in dettaglio le attività dell’Inquisizione portoghese, che puniva le persone per aver sostenuto le tradizioni ebraiche e aver commesso altre trasgressioni, è stato trovato dalla Biblioteca Nazionale di Israele e messo a disposizione online, ha annunciato la biblioteca.
Mercoledì l’Archivio centrale per la storia del popolo ebraico della biblioteca ha pubblicizzato il documento di 60 pagine scritto in portoghese, che racconta principalmente udienze pubbliche ed esecuzioni avvenute tra il 1540 e il 1669, la maggior parte delle quali a Lisbona chiamate autos-da-fé, che sono stati realizzati dalla Chiesa cattolica. Il manoscritto è stato ritrovato negli archivi della biblioteca. Le vittime dettagliate nei documenti erano per lo più cristiani convertiti di recente accusati di mantenere le loro usanze ebraiche, ma includevano anche “vecchi cristiani” ritenuti colpevoli di aver commesso atti di “sodomia, bigamia, possesso di libri proibiti e sacrilegio”, la dichiarazione della biblioteca disse.

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DALIA NETZER: INSEGNANTE, EDUCATRICE E INNOVATRICE

DALIA NETZER: INSEGNANTE, EDUCATRICE E INNOVATRICE

Laura Ben-David

A volte gli insegnanti si collegano davvero a una materia particolare o a una popolazione specifica. E a volte un insegnante si connette con entrambi, in un modo straordinario, che fa la differenza per i suoi studenti. Ecco a voi Dalia Netzer, un’insegnante di ebraico, meravigliosa, devota ed amata, che lavora con i Bnei Menashe ormai da dieci anni.

Dove vivi?

Vivo a Moshav Kfar Yehoshua.

Da quanto tempo insegni i Bnei Menashe?

Lavoro con Bnei Menashe dal 2012.

Raccontaci a chi insegni e quali materie?

Professionalmente, insegno l’ebraico come seconda lingua. In Shavei Israel, sono responsabile del settore della lingua ebraica.

Nel 2012 ho insegnato ebraico in un seminario di Shavei Israel in India. Ogni volta che c’è un’Aliya, dirigo l’Ulpan di ebraico nei centri di assorbimento Bnei Menashe in Israele. Nei tempi che occorrono tra gli arrivi di nuovi immigrati, mi occupo principalmente del sostegno degli insegnanti di ebraico e delle classi Ulpan nelle scuole. Lavoro con tutte le età. Nel corso degli anni, ho anche scritto materiali per insegnare l’ebraico ai Bnei Menashe, oltre ai dizionari Ebraico-Kuki ed Ebraico-Mizo.

Com’è insegnarli/lavorare con loro?

Per avere successo nel lavorare con gli immigrati è molto importante conoscere la loro cultura particolare, ascoltarli, imparare da loro, venire da un posto di modestia e, naturalmente, aprire il tuo cuore. L’insegnante deve conoscere le loro caratteristiche come studenti: il background educativo in India, i modi tipici di apprendimento, i loro punti di forza e gli aspetti che devono essere rafforzati, la relazione insegnante-studente e altro ancora. Provengono da una cultura molto diversa, motivo per cui lavorare con loro è così stimolante e interessante.

Personalmente, la conoscenza dei Bnei Menashe mi ha aperto un mondo. Ho dovuto imparare molto per trovare il modo giusto di insegnare la lingua e continuo ad imparare tutto il tempo.

Ce qualche storia o aneddoto che vorresti condividere sulla tua esperienza con i Bnei Menashe?

Quando sono con i Bnei Menashe, per me è importante non essere solo un insegnante ma anche una studentessa. Cerco di imparare tutto il tempo. Ricordo che circa un anno dopo il mio ritorno dall’India, un gruppo di immigrati del Manipur arrivò in Israele. Dato che ero tornata da lì poco tempo prima, sapevo un po’ da dove venivano e mi sono resa conto di quanto sia drammatico il cambiamento seguito all’immigrazione. Ho quindi condiviso con uno dei membri veterani della comunità i miei sentimenti su quanto sia difficile per me la transizione. Mi ha risposto con una tipica risposta:

“E se fosse difficile…?”

Quelle parole sono rimaste con me da allora. Mi sono resa conto, e da allora ho imparato più e più volte, che queste parole non provenivano da un luogo di disprezzo per le difficoltà, Dio non voglia, ma da un luogo di resilienza e capacità di far fronte. Queste parole simboleggiano per me la forza interiore dei Bnei Menashe, la loro resilienza, la loro moderazione, la loro capacità di accettare le difficoltà, di viverle e affrontarle, il legame e il desiderio di vivere nella terra di Israele , la forte fede. Tutti questi danno loro forza di fronte alle sfide quotidiane.

Ho anche scoperto la responsabilità comunitaria e l’assistenza reciproca, la disponibilità di dirigersi uno verso l’altro. Tutti questi insieme sono una forza impressionante; è difficile immigrare in Israele, ma “e se fosse difficile…?” affronta le difficoltà che incontriamo e ci aiuta a fare ciò che deve essere fatto.

UN MEMORABILE TU B’SHEVAT A LODZ, POLONIA

UN MEMORABILE TU B’SHEVAT A LODZ, POLONIA

La comunità ebraica di Lodz, in Polonia, con l’emissario di Shavei Israel, il rabbino Dawid Szychowski, ha celebrato un Tu B’Shevat molto speciale.

La prima parte aveva lo scopo di incontrare gli attivisti polacchi che preservano l’eredità ebraica della loro città. I partecipanti hanno appreso dal rabbino Dawid di Tu B’Shevat e Lidka Checinska di Piotrkow Trybunalski hanno presentato l’organizzazione “Kesher” e le proprie attività per preservare l’eredità ebraica nella sua città. È la prima attivista a presentare da un elenco di attivisti nella regione che saranno invitati a presentare il loro lavoro nei prossimi incontri durante il programma annuale su “Il ciclo delle feste ebraiche: prospettive culturali e universali”

Per la seconda parte dell’evento, tutti si sono recati nella speciale Tenda della Pace, preparata dalla Chiesa cattolica nell’ambito della loro partecipazione alle “Giornate dell’ebraismo”. Le “Giornate dell’ebraismo” vengono celebrate ogni anno dal 1998 in molte città della Polonia dalla Chiesa cattolica. È un’opportunità per i cattolici di riscoprire le radici ebraiche della loro religione e ricordare loro che l’antisemitismo è un peccato.

La Tenda della Pace fu eretta nel luogo dove un tempo c’era la Sinagoga Ebraica di Baluty. L’evento è iniziato con un concerto commovente. La parte principale della serata è stata un ‘seder’ Tu B’Shevat guidato dal rabbino Szychowski, che ha spiegato il significato dei simboli e della festa.

Credito fotografico: Pawel Mnich

Da Tarapoto Al Suo Bar Mitzvah

Da Tarapoto Al Suo Bar Mitzvah

-Gli ebrei di Tarapoto sono ebrei del Perù che provengono dagli ebrei dell’Amazzonia-

Siamo felici di accompagnare i processi di conversione e anche di accompagnare le gioie dei nostri studenti anche dopo la conversione. Oggi vi presentiamo Baruch BenShajar Pérez che ha compiuto 13 anni e ha celebrato il suo Bar Mitzva (figlio dei comandamenti) ed è ora considerato, secondo la halacha (legge ebraica), responsabile delle sue azioni.

La famiglia condivide i loro sentimenti: anche se è vero che ogni giorno è un giorno di grande benedizione per noi e ringraziamo Dio per tutto, tuttavia, il giorno del Bar mitzvah è un giorno molto speciale per noi poiché segna un nuovo capitolo nella la vita di nostro figlio e ci sentiamo fortunati ad aver potuto celebrarla come cittadini israeliani dopo la nostra conversione e il lungo desiderio di essere in terra d’Israele.

Dice il Pirkei Avot 5:24,

a 5 anni inizia lo studio della Torah, a 10 lo studio della Mishnah e a 13 l’adempimento dei precetti.

Come ebrei, il futuro della vita si affronta nel presente con decisioni che abbracciano il futuro… il nostro futuro preparandoci nell’anticamera per poter entrare nella stanza (il mondo a venire).

Ogni passo della vita all’interno della nostra identità ebraica sarà sempre accompagnato dall’anelito alla continuità della vita attraverso le generazioni a venire.

Suo zio ha aggiunto: Voglio sottolineare che il mio caro nipote Baruch BenShajar è un giovane con virtù eccezionali, un giovane che riflette il desiderio di essere ogni giorno migliore in un mondo di Torah.

DOVE APPARTENGO VERAMENTE

DOVE APPARTENGO VERAMENTE

Molte persone mi chiedono perché sono emigrata in Israele… Mi dicono che vengo da un paese bellissimo e avevo tutto ciò di cui avevo bisogno. Cosa mi ha spinto a prendere quella decisione cruciale? Al che di solito rispondo con un sorriso: “Insomma, non c’è posto come Israele!”

Adesso ho 30 anni. Sono nata e cresciuto a Puebla, una città vicino a Città del Messico.

Mio padre è cristiano e mia madre no. I miei genitori hanno divorziato quando ero piccola. Per la maggior parte della mia infanzia, sono stata principalmente vicino alla famiglia di mio padre.

Quando avevo quindici anni, ho iniziato a passare più tempo con la famiglia di mia madre. Erano diversi da tutte le altre famiglie della zona. Il sabato non lavoravano. Non andavano in chiesa.

Mia madre mi ha sempre insegnato che esiste un solo Dio. Mi ha insegnato ad avere fede e ha incoraggiato me ei miei fratelli a leggere il Tanakh. Ha imparato questo mentre i suoi zii l’hanno cresciuta, poiché sua madre è morta quando aveva quattro anni.

Il cognome della mia bisnonna era Valencia. È venuta in Messico da Valencia, in Spagna. Crediamo fosse una donna ebrea. Non abbiamo documenti per dimostrarlo. Non ci sono documenti di nascita per nessuno dei suoi figli, da nessuna parte. Niente scartoffie o documentazione. Solo le storie che abbiamo ascoltato crescendo e il fatto innegabile che la famiglia di mia madre a quanto pare ha sempre sostenuto la fede ebraica. Tuttavia, non ha mai spiegato perché o da dove provenisse questo sistema di credenze. Non l’ha mai chiamato giudaismo, ma pensiamo che sia nata ebrea.

La mia famiglia osservava certe usanze come vestirsi con abiti modesti e le donne indossavano solo gonne; qualcosa di insolito in un ambiente secolare era che celebravano lo Shabbat il sabato in contrasto con la maggior parte delle altre persone. Avevano una pentola speciale per il latte ed era severamente vietato consumare carne di maiale e frutti di mare.

Andavamo tutti a scuola con bambini cristiani e mia madre ha chiarito che  dovevamo rispettare loro e la loro fede, eravamo diversi.

Quando ero bambina e i miei amici o la famiglia di mio padre avevano eventi nelle loro chiese, mia madre esitava sempre a lasciarmi andare. Ha detto: “Faresti meglio a non andare”. Ma non ho mai capito perché. Andavi perché volevo essere lì per i miei amici e la mia comunità, ma sapevo che non ero mai lì per osservare la fede cristiana.

A Puebla non c’era nessuna comunità ebraica.

Sapevo di sentirmi diversa, ma non avevo mai visto una comunità ebraica per sapere dove appartenevo veramente.

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Primo di tre estratti sulla storia di Chaya: Discovering My Roots, un capitolo del nuovo libro, “Layers: Personal Narratives of Struggle, Resilience, and Growth From Jewish Women” pubblicato da Toby Press, scritto da Shira Lankin Sheps di The Layers Project Magazine .

Chaya lavora presso Shavei Israel come direttore dei dipartimenti di Bnei Anousim e degli ebrei nascosti della Polonia e del nostro Centro Ma’Ani.

Leggi il resto della storia di Chaya e molte altre in questo libro speciale.

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