RACCONTI DI BNEI ANOUSIM

RACCONTI DI BNEI ANOUSIM

Nell’ambito della programmazione del nostro Maani Center, con l’aiuto e i consigli di Shaar Binyamin e del nostro caro amico Federico Pipman, rappresentante di Mama Mía 360, questa settimana si è tenuto uno speciale panel di storie personali chiamato “Tales of Bnei Anousim”. Abbiamo avuto come ospiti speciali Rav Eliahu Franco da El Salvador e Eliav Riera da Cuba.

Le storie sono state molto commoventi e hanno davvero ispirato tutti coloro che hanno partecipato. Viene a dimostrare l’importanza del popolo ebraico nel corso della storia. I nostri ospiti hanno condiviso la loro esperienza di ritorno al giudaismo e la strada difficile che hanno attraversato, così come tutte le benedizioni e i miracoli che hanno visto lungo il loro cammino e che continuano a vedere nelle loro vite costruite ora nella terra di Israele.

Puoi ascoltare le tue storie nei video che condividiamo di seguito (in spagnolo).

Abbiamo anche invitato Rav Natan Menashe che ci ha affascinato con una lezione speciale intitolata “Discovery” dove espone la scoperta dei segreti trovati nel Tanach e le sorprendenti rivelazioni della Megillat Esther. Nel libro di Ester ci sono i presagi degli eventi che sarebbero poi accaduti al popolo ebraico e la straordinaria performance della regina Ester che, come molti Bnei Anusim, dovette in seguito nascondere il suo ebraismo e la sua origine per salvarsi la vita e quella di tutto il popolo ebraico.

Abbiamo anche avuto l’onore di incontrare “per caso” due importanti personalità Israel Gantz, sindaco di Shaar Binyamin, e l’autore e scrittore del libro Pninei Halacha, Rav Eliezer Melamed, ci hanno fatto visita, dove ha condiviso un bellissimo messaggio su Tisha B’ Av.

L’evento è stato da molti catalogato come un incontro arricchente e necessario dove ogni persona presente ha potuto conoscere un po’ di più sull’ebraismo e sulle storie personali degli ospiti che, in modo speciale, aiutano a rafforzare e incoraggiare il popolo e il popolo ebraico in corso. conversione al giudaismo.

Guarda tutte le foto dell’evento a questo link.

RACCONTI DI BNEI ANOUSIM

Parshat Ekev

Parshat Ekev

Di Rav Reuven Tradburks

1° aliya (Devarim 7:12-8:10) 

Alle calcagna di voi che osservate la mitzvoth, Dio manterrà il Suo patto con te. E ti amo. Godrai del successo: economico, sanitario, militare. Se dovessi temere le nazioni nel paese, chiedendoti come prevarrai su di loro, ricorda cosa fece D-o in Egitto. I segni, le meraviglie, il braccio teso. Lo farà anche a queste nazioni. Quando entri nella terra, ricorda la manna nel deserto. Dio ha alleviato la tua fame attraverso la manna, per insegnarti che il pane viene da Lui. Ora, quando entrerai nella terra, sarà diverso: ruscelli e sorgenti, grano, orzo, uva, fichi, melograni, olio d’oliva e datteri. Mangerai e sarai soddisfatto e benedirai Dio per tutta questa generosità.

    C’è molto amore in questo parsha. Il suo amore per noi si traduce nel donarci la Terra. Più tardi, vedremo che il nostro amore per Lui si traduce nella nostra lealtà alla mitzvoth.

    Oltre all’amore, ci viene detto di ricordare. Ricorda la manna. Non c’era cibo nel deserto. Ti ha nutrito. Ricordati che. Lui fornisce il tuo cibo. Nella terra, ti sembrerà completamente diverso. Il cibo cresce su alberi, grano selvatico e orzo. Chi ha bisogno di Lui? Ricorda la manna e chi fornisce.

2a aliya (8:11-9:3) 

Sii consapevole in mezzo a tutto il tuo successo di non aver dimenticato la sua Fonte. Anche dopo che ti ha guidato per tutti questi anni, sei incline a dire “tutto questo successo è opera mia”. Ricorda: è Lui che ti dà questo successo, come espressione del Brit che ha creato con te. Se lo dimentichi, ti vincerà. Come vincerai nazioni nel paese, così sarà anche per te, sulla scia del tuo ignorarlo. Grandi nazioni ti aspettano; città fortificate, gente forte. Sappi che Egli difenderà la tua causa e saranno sopraffatti da te.

    La simmetria dei “tacchi” è carina. Abbiamo iniziato il parsha con “ekev”. Sulla scia della tua lealtà alla mitzvoth, D-o ti inonderà d’amore. Terminiamo questa sezione con il contatore; sarai sconfitto sulla scia di ignorarlo. Bella simmetria poetica.

3° aliya (9:4-29)

 Non dare per scontato che lo spostamento delle nazioni sia dovuto alla tua rettitudine e alla loro follia. È piuttosto dovuto al loro fallimento e al patto di Dio con te. Ricorda: hai una lunga storia della tua stessa follia. A Horeb: sono salito sulla montagna per prendere le tavole, divinamente incise con tutto ciò che ha detto al Sinai, per 40 giorni. Ma mi ha ordinato di scendere perché avevi fatto un idolo. Con le tavole in mano, scesi, frantumandole vedendo il vitello d’oro. Sono salito di nuovo per implorare per te. E ci sono stati altri momenti di follia. Ma io ho supplicato, appellandomi al patto, che voi siete il Suo popolo.

    Moshe ha utilizzato la parola ricordare 3 volte in questo parsha. Quando hai paura delle nazioni forti, ricorda le meraviglie dell’Egitto che ha operato e farà di nuovo per te. Quando hai un favoloso successo nella terra e sei tentato di cacciare Dio dalla tua vita, ricorda che Egli provvede come ha fatto con la manna nel deserto. E ora, quando ti senti superiore alle nazioni della follia, ricorda il vitello d’oro, il tuo terribile momento di follia. Moshe è preoccupato per le macchinazioni della mente, i nostri ricordi brevi, le nostre illusioni personali. Ricorda la nostra storia, dice. Impara da esso. Sostiene la nostra causa. Lui è la fonte del nostro successo. E. Non lasciare che ti vada alla testa. Soffri di debolezze come tutti gli altri. Brutti errori. Ma, come vedremo nella prossima aliya, Lui non si arrende con te. E questo dice di più sulla sua grandezza che sulla tua.

4° aliya (10:1-11) 

D-o mi ha detto: scalpella 2 tavolette di pietra per sostituire la prima e crea loro un Aron. Un secondo set come il primo è stato realizzato e messo nell’Aron. Sono sceso con l’Aron. I Leviim saranno i servitori di D-o; portarono questo Aron. Ti ho implorato con successo di non essere distrutto. Dio disse: sali e prendi la terra che ho promesso ai tuoi antenati.

    Questa è la conclusione della storia del vitello d’oro. Moshe sta dicendo alle persone di ricordare questa storia per temperare i loro sentimenti di superiorità. Non sentirti superiore; il vitello d’oro è stato un vero fallimento. Tuttavia, in questa conclusione, sottolinea un punto diverso. Riconciliazione. Come a dire: non sei una nazione perfetta. Hai fallito e lo farai anche in futuro. Ma non disperare. L’impegno di Dio nei tuoi confronti è più potente dei tuoi fallimenti. E questo è esattamente il punto di Moshe. Non dire che il tuo soppiantare le nazioni nel paese è dovuto alla tua pietà. Per te fallisci. Ma piuttosto è dovuto al potente impegno di Dio nei tuoi confronti che trascende i tuoi fallimenti, per quanto eclatanti possano essere. Dopotutto, ha trasceso il vitello d’oro.

5° aliya (10:12-11:9) 

Ora, cosa vuole veramente Dio da te? Solo questo: temetelo, camminate nelle sue vie, amatelo e servitelo e osservate tutto ciò che vi comanda. Suo è l’universo, eppure ha scelto di amare i tuoi antenati. Quindi circoncidi il tuo cuore e smetti di irrigidire il collo. Temi, servi, attaccati a Lui.

Lui è il tuo D-o. Come tu stesso hai visto: sei sceso in Egitto con 70 anime, tutte le meraviglie che ha operato, la sconfitta della potenza dell’Egitto sul mare, il deserto, la terra che ha inghiottito i ribelli nella ribellione di Cora. Hai visto tutto questo; quindi, mantieni la mitzvoth per prolungare la tua permanenza sulla terraferma.

    Questi 20 versi sono molto difficili da riassumere, poiché sono così straordinariamente belli. Questo è Moshe con i capelli sciolti. È come se si avvicinasse un po’, appoggia i gomiti sul tavolo, e si confida: ascolta, davvero, cosa vuole D-o? Ora, si potrebbe pensare che forse una risposta di una parola, una frase. Tipo: lealtà. Oppure cammina umilmente con Lui. O la verità. La risposta di Moshe non è cosa fare ma le aspirazioni più profonde. Moshe risponde: sai cosa vuole Dio? Vuole emozione, aspirazione, sentimenti, sensibilità. Vuole che il tuo essere più profondo lo voglia, lo ami, si attacchi a Lui. Abbandona le inibizioni, le distrazioni, la confusione della vita e dona a Lui il tuo io più profondo. Che frase: circoncidi il cuore, smettila di irrigidire il collo. Significato, dammi il tuo vero cuore, non essere testardo. Questa aliya è lassù tra le più potenti della Torah. Perché Moshe ci attira con una semplice domanda: dopo tutto, cosa vuole D-o? E nella sua risposta, condivide con noi i suoi sentimenti più profondi, una risposta più profonda: vuole che tu lo voglia, lo ami, ti preoccupi di Lui. Non trattenere nulla.

6° aliya (11:10-21) 

La terra d’Israele non è come l’Egitto: l’Egitto è fertile, con abbondanza di acqua. Israele conta sulla pioggia dal cielo; quindi D-o guarda la terra tutto l’anno. (2° paragrafo di Shema) E se manterrai le Mitzvot e amerai Dio con tutto il tuo cuore, allora pioverà. Se ti allontani da questo e servi altri dèi, allora non ci sarà pioggia, né i raccolti cresceranno. Sii consapevole di questo tutto il tempo, parlane con i tuoi figli e in tutto ciò che fai. Poiché questo amore per Dio prolungherà il tuo successo nella terra.

    Questa è una nuova svolta sul tema dell’amore di Dio. Non solo il tuo successo militare dipenderà dal tuo amore per Dio. Ma anche la pioggia. E avrai bisogno della pioggia; non come l’Egitto. È quasi come sta dicendo D-o: ti sto portando nella terra promessa a causa del mio amore per te. Ma è una terra che richiederà di sconfiggere le nazioni per occuparla. E una terra che richiede che io la inondi di pioggia. E il successo di entrambi, l’esercito e la pioggia, richiedono che tu Mi ami. Quindi, in poche parole: ti amo e ti sto portando in una terra in cui avrai bisogno di amarmi.

7° aliya (11:22-25) 

Se fai le Mitzvot, ami Dio e ti unisci a lui, allora prevarrai sulle potenti nazioni del paese. Dio li farà temere e nessuno sarà in grado di resisterti.

    Moshe ribalta la situazione sui sentimenti naturali delle persone. Hanno paura di fronte alla gente del paese. Moshe dice loro: invece di concentrarti sulla paura di loro, concentrati sull’amore per D-o. E la paura? Dio prenderà la tua paura di loro e capovolgerà la situazione: loro ti temeranno.

Una panoramica completa della persecuzione e dell’espulsione degli ebrei dalla Spagna – Seconda Parte

Una panoramica completa della persecuzione e dell’espulsione degli ebrei dalla Spagna – Seconda Parte

Regola paleocristiana in Spagna: tollerante ma di breve durata

Con il crescente controllo cristiano sulla Spagna, le cose cominciarono a migliorare per gli ebrei. Alfonso VI, il conquistatore di Toledo (1085), fu tollerante e benevolo verso di loro. Offrì persino agli ebrei la piena uguaglianza con i cristiani ei diritti concessi alla nobiltà, sperando di allontanare dai mori gli ebrei ricchi e laboriosi.

Per mostrare la loro gratitudine al re per i diritti loro concessi e la loro inimicizia verso gli Almohadi, gli ebrei si offrirono volontari per prestare servizio nell’esercito del re. C’erano 40.000 ebrei che prestavano servizio, distinti dagli altri combattenti per i loro turbanti neri e gialli. Il favoritismo del re nei confronti degli ebrei divenne così evidente che papa Gregorio VII lo avvertì di non permettere agli ebrei di governare sui cristiani.

All’inizio del XIII secolo la condizione degli ebrei peggiorò ancora. I cattolici iniziarono rivolte antisemite a Toledo nel 1212, che si diffusero con attacchi contro ebrei in tutta la Spagna.

La Chiesa divenne sempre più e apertamente antagonista nei confronti degli ebrei. Una bolla papale emessa da papa Innocenzo IV nell’aprile del 1250 proibì ulteriormente agli ebrei in Spagna di costruire nuove sinagoghe senza un permesso speciale, proibì la conversione all’ebraismo e proibì molte forme di contatto tra ebrei e cristiani. Gli ebrei furono anche costretti a vivere separatamente nella Juderia (ghetti ebraici).

Disputa di Barcellona-1263

Durante il governo di re Giacomo d’Aragona, la monarchia spagnola iniziò a interessarsi alla filosofia e alla religione ebraica, probabilmente per comprendere meglio gli ebrei e convincerli a convertirsi. Nel 1263, re Giacomo convocò un consiglio speciale di ecclesiastici domenicani ed ebrei per discutere tre questioni teologiche chiave: se il Messia fosse già apparso, se il Messia fosse divino o umano e quale religione fosse la vera fede.

Ramban (Nachmanides), un grande studioso e leader della comunità, doveva rappresentare gli ebrei, mentre Pablo Christiani, un ebreo apostata, rappresentava la Chiesa. Ramban ha tenuto un registro del dibattito, che è ancora studiato oggi. Dopo il dibattito, re Giacomo diede al Ramban 300 monete d’oro e dichiarò di non aver mai sentito nessuno così male difendere il suo caso co sì bene. Tuttavia, Ramban si rese conto che non poteva più rimanere in Spagna ed emigrò nella Terra d’Israele, dove morì nel 1270.

Condizioni peggiorate: massacri e conversioni forzate

Quando Enrico II salì al trono nel 1369, iniziò una nuova era per gli ebrei di sofferenza e persecuzione. Enrico II istituì decreti che indebolirono gli ebrei politicamente, finanziariamente e fisicamente. Decretò che gli ebrei fossero tenuti lontani dai palazzi, gli fosse vietato ricoprire cariche pubbliche, non potevano cavalcare muli e dovevano indossare distintivi distinti per indicare che erano ebrei e gli era vietato portare armi e vendere armi.

Sotto il governo di Giovanni I nel 1379, la situazione per gli ebrei peggiorò ulteriormente, poiché il governo iniziò a fare richieste riguardo all’ebraismo stesso. Gli ebrei furono costretti a cambiare le preghiere ritenute offensive per la Chiesa e ai non ebrei fu proibito di convertirsi all’ebraismo.

Nel 1390, rivolte si diffusero in tutto il paese, le sinagoghe furono distrutte e decine di migliaia di ebrei furono assassinati.

Dopo la morte del re Giovanni I nel 1390, in Spagna si diffuse il caos, che portò a molti attacchi alla comunità ebraica. Le rivolte si diffusero in tutto il paese, le sinagoghe furono distrutte e decine di migliaia di ebrei furono assassinati. Il 6 giugno, la folla attaccò la Juderia di Siviglia da tutte le parti e uccise 4.000 ebrei. Molti ebrei scelsero di convertirsi al cristianesimo come unico modo per sfuggire alla morte.

Sul fronte legislativo furono approvate leggi antisemite per impoverire e soggiogare gli ebrei e, si presumeva, portarli a convertirsi al cristianesimo per disperazione. In base a queste leggi, agli ebrei era vietato esercitare la medicina; vietato vendere pane, vino, farina o carne; vietato di esercitare l’artigianato o qualsiasi forma di commercio; vietato ricoprire cariche pubbliche o agire come intermediario di denaro; vietato portare armi o assumere servitori cristiani o fare regali o visitare cristiani; vietato tagliarsi la barba o tagliarsi i capelli. Infine, era anche loro assolutamente vietato lasciare il paese e cercare di porre fine alla loro situazione.

Sebbene queste leggi mirassero ad umiliare gli ebrei, l’intero regno di Spagna subì un impatto negativo estremo. Le regole avevano involontariamente fermato quasi tutto il commercio e l’industria e scosso le finanze del paese fino alle fondamenta.

La grande disputa di Tortosa: la fine è in vista

Nel 1413, un predicatore virulentemente antisemita, Vincent Ferrer, l’antipapa Benedetto XIII spagnolo, e un apostata ebreo Yehoshua HaLorki escogitarono un piano che erano sicuri avrebbe portato alla conversione degli ebrei rimasti in Spagna. Avrebbero tenuto un massiccio dibattito tra ebrei e cristiani, con il papa presieduto. Secondo il loro piano, i rappresentanti cristiani sarebbero sicuramente usciti trionfanti e avrebbero costretto gli ebrei sconfitti ad accettare il cristianesimo.

A differenza della disputa in cui Nachmanide difese con successo gli ebrei di Spagna, la Disputa di Tortosa fu istituita con un chiaro pregiudizio nei confronti dei cristiani. La parte cristiana aveva sempre l’ultima parola e il re che fungeva da giudice era disposto negativamente verso gli ebrei e non aperto a un dibattito onesto.

Il dibattito è durato più di un anno e la presentazione ebraica è diventata più convincente con il passare del tempo. I cristiani iniziarono a fare pressioni sui rappresentanti ebrei affinché limitassero le loro argomentazioni e gli ebrei si resero conto che non era a loro vantaggio continuare. Benedetto ha rivendicato la vittoria alla fine del dibattito e copie del Talmud sono state confiscate e bruciate.

Il dibattito è stato un’esperienza demoralizzante per la Spagna ebraica. Entro la metà del XV secolo, molti ebrei spagnoli riconobbero che una comunità ebraica non era più praticabile nella loro patria. Alla ricerca di alternative, nel 1473, gli ebrei si offrirono di acquistare Gibilterra dal re come rifugio per la loro comunità, ma l’offerta fu rifiutata.

Ferdinando e Isabella

Re Ferdinando e la regina Isabella sono ricordati come i monarchi che hanno sostenuto Cristoforo Colombo nella sua scoperta dell’America. Tuttavia, nella storia ebraica, sono ricordati come i governanti che espulsero l’intera comunità ebraica.

Il matrimonio di Ferdinando V d’Aragona e Isabella I di Castiglia nel 1469 unificò la Spagna e la trasformò da un insieme di province in un potente regno. Ironia della sorte, il matrimonio reale era stato organizzato da un ricco e colto leader ebreo, Abraham Senior, che si convertì tragicamente al cattolicesimo nel 1492 piuttosto che essere espulso dalla Spagna.

Isabella era una fervente cristiana e, in collaborazione con il papa, istituì un’Inquisizione nel 1478 per trovare e combattere l’eresia nel mondo cristiano. Il regio decreto che ha fondato l’Inquisizione affermava esplicitamente che l’Inquisizione era stata istituita per cercare e punire i convertiti dal giudaismo che trasgredivano il cristianesimo aderendo segretamente alle credenze ebraiche e osservando le leggi ebraiche. Nessun altro gruppo è stato menzionato, chiarendo che gli ebrei erano l’obiettivo principale di questo decreto.

“A Expulsão dos Judeus” (L’espulsione degli ebrei), di Roque Gameiro (Quadros da História de Portugal, 1917).

L’obiettivo principale dell’Inquisizione era quello di esporre gli ebrei che non erano autentici convertiti al cristianesimo ma praticavano ancora segretamente l’ebraismo. In realtà, questo era spesso il caso. Si arrivò al punto che i cristiani chiamavano gli ebrei convertiti “Nuovi cristiani” per distinguerli dagli “vecchi (autentici) cristiani”. In modo dispregiativo, gli ebrei convertiti al cristianesimo erano anche chiamati conversos che significa “convertiti” o peggio ancora, marranos, che significa “sporchi maiali”.

Nel 1483 Tomas de Torquemada fu nominato Grande Inquisitore. Da questo momento in poi, l’Inquisizione divenne famosa per la sua brutalità. Torquemada stabilì procedure per l’Inquisizione, in cui un tribunale sarebbe stato installato in una nuova area e i residenti furono incoraggiati a riferire informazioni sugli ebrei che osservavano le pratiche ebraiche.

L’obiettivo principale dell’Inquisizione era quello di esporre gli ebrei che non erano autentici convertiti al cristianesimo ma praticavano ancora segretamente l’ebraismo.

Le prove accettate includevano l’assenza di fumo dal camino il sabato (un segno che la famiglia potrebbe segretamente onorare il Sabbath), l’acquisto di molte verdure prima della Pasqua o l’acquisto di carne da un macellaio converso. Quindi il tribunale avrebbe impiegato la tortura fisica per estorcere confessioni e bruciare coloro che non si sarebbero sottomessi al rogo.

L’espulsione

L’anno 1492 segnò la caduta di Granada, l’ultima roccaforte musulmana nella penisola iberica, e l’anno Ferdinando e Isabella decisero di espellere tutti gli ebrei dalla Spagna. Il famigerato decreto dell’Alhambra, che ordinava l’espulsione, fu emesso nel gennaio 1492. Questa volta, i monarchi non prendevano di mira gli ebrei convertiti al cristianesimo, ma gli ebrei che non si erano mai convertiti.

Il motivo principale indicato nell’Editto di espulsione era impedire agli ebrei di ri-giudaizzare i conversos. Un altro fattore che ha sicuramente giocato un ruolo significativo è stato il bisogno di denaro ebraico per ricostruire il regno dopo la costosa guerra contro i musulmani. Il modo più semplice per acquisire i fondi era espellere gli ebrei e confiscare la ricchezza e le proprietà che si sarebbero lasciati alle spalle. (Questo era un metodo ripetuto numerose volte durante il Medioevo in Europa, poiché i paesi europei espellevano gli ebrei per rimuovere i loro debiti e prendere i soldi dagli ebrei che erano stati costretti a lasciare il loro paese.)

Gli ebrei, guidati da don Isaac Abarbanel, cercarono di far revocare l’editto. Abarbanel era un grande studioso della Torah e rabbino di primo piano e aveva anche servito come tesoriere della Spagna. Essendo l’ebreo più influente in Spagna, si sforzò di revocare l’ordine di espulsione e offrì persino ai monarchi 300.000 ducati di tregua.

Don Isacco Abarbanel

Riuscì quasi a convincere i monarchi a revocare l’editto, ma il Grande Inquisitore Tomas de Torquemada sventò il suo tentativo.

Secondo la leggenda, Torquemada, che ebbe un’enorme influenza sulla regina Isabella, entrò nella stanza dove Abarbanel stava perorando la sua causa. Infuriato, lanciò la croce alla Regina, colpendola alla testa, e gridò: “Giuda vendette il suo padrone (Gesù) per 30 denari. Ora lo venderesti di nuovo! Con ciò, le richieste di Abarbanel furono respinte e l’editto rimase.

Tuttavia, don Isaac Abarbanel era così cruciale per i monarchi che gli offrirono una dispensa speciale per rimanere in Spagna senza convertirsi, incluso un avvertimento che altri nove ebrei potevano stare con lui in modo che potesse pregare con un miniano. Rifiutò la loro offerta e guidò gli ebrei di Spagna mentre andavano in esilio.

La comunità ebraica spagnola andò in esilio il 2 agosto 1492, in corrispondenza del 9 dell’Av.

La data di calendario in cui la comunità ebraica spagnola terminò e andò in esilio era il 2 agosto 1492. La data originale doveva essere il 31 luglio, ma Torquemada la prolungò di alcuni giorni, spostandola inconsapevolmente alla data corrispondente al 9 di Av, Tisah B’Av. Questo fu il giorno della distruzione sia del Primo che del Secondo Tempio a Gerusalemme, un messaggio che gli ebrei capirono per ricordare che il loro esilio non era che una continuazione dell’esilio originale centinaia di anni prima. Quando gli ebrei lasciarono la Spagna, Abarbanel ordinò che la musica fosse suonata, anche se era Tisha B’Av, per sollevare gli spiriti degli ebrei e fornire conforto e speranza per il futuro.

Decine di migliaia di ebrei scelsero di rimanere accettando di convertirsi, almeno di nome. Il numero di ebrei che hanno lasciato la Spagna non è nemmeno approssimativamente noto. Gli storici dell’epoca danno cifre incredibilmente alte: lo storico Juan de Mariana parla di 800.000 persone e Don Isaac Abarbanel di 300.000.

La maggior parte degli ebrei fuggiti dalla Spagna hanno attraversato il confine con il Portogallo. Tuttavia, solo cinque anni dopo, il Portogallo ha imposto la scelta della conversione o della morte agli ebrei nel suo paese, e gli ebrei che potevano andarsene erano di nuovo in fuga.

Migliaia di ebrei esiliati dalla Spagna scelsero di andare in Turchia. Il Sultano dell’Impero Turco Ottomano, Bayezid II, li accolse e osservò: “Mi dicono che Ferdinando di Spagna è un uomo saggio, ma è uno sciocco. Perché prende il suo tesoro e me lo manda tutto».

Molti ebrei scelsero anche di andare in Italia, in Olanda e nel Nuovo Mondo.

Cristoforo Colombo

Il 3 agosto 1492, il giorno dopo l’espulsione, Cristoforo Colombo partì per il suo famoso viaggio di scoperta. Il suo diario inizia: “Nello stesso mese in cui le loro Maestà emanarono l’editto che tutti gli ebrei fossero cacciati dal regno e dai suoi territori, nello stesso mese mi diedero l’ordine di intraprendere con uomini sufficienti la mia spedizione alla scoperta di le Indie”.

Con il 20-20 che la storia ci offre, possiamo vedere la connessione più profonda tra il viaggio di Colombo in America e l’espulsione. Proprio mentre una delle comunità ebraiche più vivaci dell’Europa medievale stava finendo, Dio si preparò alla fondazione di un luogo per gli ebrei che cercavano la libertà dalla persecuzione: l’America.

Dopo centinaia di anni, nel 1834, l’Inquisizione fu abolita e gli ebrei poterono tornare in Spagna. Tuttavia, l’editto di espulsione fu abrogato solo nel 1968. Ciò significava che dal 1868 al 1968 gli ebrei potevano vivere in Spagna come individui ma non praticare l’ebraismo come comunità.

La Spagna durante l’Olocausto

Quando scoppiò la seconda guerra mondiale, la Spagna dichiarò la neutralità ma appoggiò i nazisti nelle fasi iniziali. Tuttavia, la Spagna scelse di non deportare gli ebrei e, di fatto, permise a 25.600 ebrei di usare la Spagna come via di fuga dai nazisti. I diplomatici spagnoli proteggevano circa 4.000 ebrei sefarditi in Francia e nei Balcani, sebbene ciò fosse contro la volontà dei loro superiori. Inoltre, nel 1944, l’ambasciata spagnola in Ungheria ha aiutato a salvare gli ebrei di Budapest accettando 2.750 rifugiati.

La leggenda narra che il generale Franco si rifiutò di consegnare gli ebrei ai nazisti nonostante la loro alleanza non ufficiale perché così tanti in Spagna avevano sangue “ebraico”, incluso lo stesso Franco, e i nazisti li avrebbero inclusi nei loro decreti.

Antisemitismo contemporaneo

Resti di antisemitismo continuano ad esistere in Spagna, anche se a volte è il “nuovo antisemitismo” dell’antisionismo. La Spagna non ha nemmeno riconosciuto lo stato di Israele fino al 1986, quando lo ha fatto come condizione per entrare nell’Unione Europea. Inoltre, secondo una ricerca dell’Anti-Defamation League e del Pew Polls, il pubblico spagnolo nutre ancora molti stereotipi antisemiti, più che in altri paesi dell’Europa occidentale.

Invece di “applausi”, una frase locale per bere è “Uccideremo gli ebrei”.

Anche all’interno della cultura spagnola si sente l’antisemitismo che risale a secoli fa. Ad esempio, a León, bevono limonata mescolata con un vino rosso chiamato matar judíos (“uccidere gli ebrei”). Invece di “applausi”, una frase locale per bere è “Uccideremo gli ebrei”. Per centinaia di anni, un villaggio nel nord della Spagna è stato chiamato Castrillo Matajudios (“Castrillo uccidi gli ebrei”). I residenti hanno finalmente votato per cambiare il nome, nel 2014.

La Spagna oggi e la lezione che resta

Oggi in Spagna vivono circa 45.000 ebrei. La maggior parte vive a Madrid, Barcellona e nel sud della Spagna.

L’11 giugno 2015 il parlamento spagnolo ha approvato una misura per restituire la cittadinanza ai discendenti di individui ebrei sefarditi espulsi durante l’Inquisizione. La legge consente ai parenti di persone espulse nel 1492 di richiedere la doppia cittadinanza. Ad oggi, 36.000 ebrei hanno ottenuto la cittadinanza.

Tuttavia, per gli ebrei, la tragica storia della Spagna ricorda che la casa di un ebreo non è mai in esilio.

C’era davvero un’età d’oro della Spagna, ma per gli ebrei era sempre un po’ offuscata. Il rabbino Yehuda Halevi, che visse all’epoca dell’età dell’oro, scrisse: “Sebbene io sia in Occidente, il mio cuore è in Oriente”.

Una panoramica completa della persecuzione e dell’espulsione degli ebrei dalla Spagna.

Una panoramica completa della persecuzione e dell’espulsione degli ebrei dalla Spagna.

Articolo originale

L’insediamento degli ebrei nella penisola iberica è molto antico. Don Isaac Abarbanel, il leader degli ebrei spagnoli del XV secolo, scrisse che il conquistatore babilonese Nabucodonosor portò gli ebrei in Spagna come schiavi dopo la distruzione del Primo Tempio.

La prima storia documentata dell’ebraismo spagnolo risale ad almeno 2000 anni fa, quando i romani distrussero il Secondo Tempio a Gerusalemme e portarono con sé decine di migliaia di ebrei in Europa, alcuni dei quali si stabilirono in Spagna. Si sa molto poco di questi primi insediamenti ebraici.

Quello che si sa è che il sentimento antiebraico esisteva fin dall’inizio. Nel 305 d.C., la Chiesa precattolica si riunì al Sinodo di Elvira, vicino a Granada. Lì hanno emesso 80 decisioni canoniche, molte delle quali avevano lo scopo di ostracizzare gli ebrei dalla comunità spagnola generale. Il canone 16 proibiva il matrimonio di cristiani con ebrei. Il canone 49 proibiva agli ebrei di benedire i loro raccolti e il canone 50 rifiutava la comunione a qualsiasi chierico o laico che mangiasse con un ebreo.

Le prime persecuzioni cristiane

Nel 409 d.C., i Vandali conquistarono la penisola iberica dal crollo dell’Impero Romano e tre anni dopo i Visigoti conquistarono la penisola. Sotto questi cristiani germanici furono istituite leggi che perseguitavano gli ebrei.

In seguito alla conversione del re Recared al cattolicesimo nel 587 e alla sua dichiarazione al terzo Concilio di Toledo che il suo regno sarebbe stato ufficialmente cattolico, la situazione per gli ebrei si deteriorò. Andando avanti, gli ebrei sarebbero stati l’unico gruppo che non si sarebbe unito all’unità religiosa del Paese, e questa distinzione avrebbe portato ripetutamente alla loro persecuzione.

Re Curato

Nel 612 E.V., in un’orribile dichiarazione, il re visigoto Sisebut ordinò che tutti gli ebrei si sottomettessero al battesimo entro l’anno o che fossero sottoposti a “flagellazione, mutilazione, esilio e confisca dei beni”. Di conseguenza, molti ebrei emigrarono e molti che rimasero divennero cristiani esteriormente per sfuggire al pericolo, ma continuarono a praticare l’ebraismo in segreto. È anche chiaro dalla storia che non tutti gli ebrei rimasti si convertirono, come dimostra il numero di decreti aggiuntivi diretti contro gli ebrei durante il VII secolo. Tuttavia, questi decreti furono applicati in modo incoerente e le tangenti alle regole aiutarono a incoraggiare la “tolleranza” dei cittadini ebrei, sebbene la situazione rimanesse molto pericolosa per gli ebrei.

Il dominio musulmano e l’età d’oro della Spagna

Nel 711 E.V., soldati musulmani conosciuti come Mori attraversarono il Nord Africa verso la penisola iberica. Erano guidati dal generale Tariq ibn Ziyad, che fece avanzare il suo esercito di quasi diecimila uomini attraverso lo stretto e sbarcò in un luogo che chiamò Jabal Tariq (monte Tarik), oggi noto come Gibilterra. I Mori si impegnarono in battaglia con i soldati cristiani visigoti e alla fine uccisero il loro monarca, re Roderick, dando così inizio al dominio musulmano in Spagna.

Poiché i cristiani avevano perseguitato gli ebrei così duramente, gli ebrei accolsero i conquistatori musulmani nell’VIII secolo, tanto che si diceva che la popolazione ebraica di Toledo “aprisse le porte” della città e accolse gli invasori musulmani. Incredibilmente, le città conquistate di Córdoba, Málaga, Granada, Siviglia e Toledo furono, per un certo periodo, addirittura poste sotto il controllo degli abitanti ebrei che gli invasori moreschi avevano armato.

Sebbene gli arabi avessero conquistato con successo la Spagna, non avevano le competenze per formare efficacemente un governo o un’infrastruttura sociale per la loro nuova terra. Pertanto, hanno assegnato agli ebrei ruoli di leadership nel governo, negli investimenti e nella definizione delle politiche, a condizione che gli ebrei riconoscessero la loro sottomissione ai loro leader arabi. Alcuni dei più alti funzionari della Spagna in questo momento erano ebrei.

Le condizioni in Spagna migliorarono così tanto sotto il dominio musulmano che ebrei dall’Europa e dal Nord Africa vennero a vivere in Spagna durante questo rinascimento ebraico. Divenne la più grande comunità ebraica del mondo. Iniziò così il periodo noto come l’età dell’oro della Spagna.

Oltre al loro successo politico, gli ebrei prosperarono economicamente. A causa dei legami degli ebrei con i loro compagni ebrei in tutto il mondo, gli ebrei erano una scelta naturale per lo sviluppo della Spagna attraverso il commercio. Inoltre, poiché il mondo musulmano e quello cristiano erano impegnati in guerra e non comunicavano direttamente, gli ebrei fungevano da intermediari per promuovere il commercio in tutto l’Estremo Oriente, il Medio Oriente e l’Europa.

Gli ebrei erano medici eccezionali e servivano i bisogni medici dei non ebrei e degli ebrei di Spagna, compresi i leader del paese. Tra i medici più famosi c’erano Maimonide, Nachmanide, Rabben Nissim di Gerona e Rabbi Chasdai ibn Shaprut. Gli ebrei di Spagna guadagnarono fama anche in astronomia, filosofia, matematica e scienze.

Soprattutto, gli ebrei eccellevano nello studio della Torah e molti degli eccezionali leader della Torah dell’epoca risiedevano in Spagna.

Grandi studiosi che vissero e insegnarono in Spagna e le cui opere sono studiate fino ad oggi includevano Rabbi Yitzchak Alfasi, Ri Migash, Rambam, Ramban, Rashba, Ritva, Rabbi Avraham Ibn Ezra, Rabbeinu Bachya ibn Pakuda e Rabbi Yehuda HaLevi.

In effetti, lì le cose andavano così bene per gli ebrei in Spagna che ancora oggi gran parte del mondo ebraico è conosciuta come sefardita, che significa “spagnolo”. L’altro gruppo principale sarebbe poi diventato noto come Ashkenazi, che significa “tedesco”. Nell’Introduzione a Chovos ha-Levavos, (I doveri del cuore), l’opera principale dello studioso ebreo dell’XI secolo, il rabbino Bachya ibn Pakuda, definisce i sefarditi come ebrei provenienti da terre musulmane e gli ashkenaziti come ebrei provenienti da terre cristiane. Nonostante le numerose terre musulmane esistenti, la Spagna è stata scelta come quella identificativa per la sua importanza come comunità ebraica principale e più significativa.

Grazie agli ebrei, entro un secolo dalla loro conquista della Spagna, i Mori avevano sviluppato una civiltà con sede a Cordova che superava qualsiasi in Europa. Alla fine dell’VIII secolo era la terra più popolosa, colta e operosa di tutta l’Europa e tale rimase per secoli.

I capi ebrei di Spagna

Intorno al 912, Abd-ar-Rahman III scelse come suo medico di corte e ministro il rabbino Chasdai ben Isaac ibn Shaprut. Il rabbino Chasdai era famoso per la sua brillante diplomazia e per le sue insuperabili capacità e conoscenze mediche. Oltre al suo ruolo nel governo, il rabbino Chasdai era uno studioso della Torah che ha costruito e sostenuto le accademie di apprendimento della Torah in Spagna. Ebbe anche un’affascinante corrispondenza con il re di Khazar ed era un patrono del rabbino Menahem ben Saruq, del rabbino Dunash ben Labrat e di altri studiosi ebrei.

Il rabbino Shmuel HaNagid era uno studente del grande rabbino Chanoch, che era stato portato a Cordova da bambino tra i leggendari “Quattro prigionieri” durante la vita del rabbino Chasdai Ibn Shaprut. La brillantezza e la padronanza fluente della lingua araba, della grammatica e della letteratura del rabbino Shmuel alla fine lo spinsero all’ufficio di visir. Nonostante il suo coinvolgimento negli affari di governo, il rabbino Shmuel servì anche come rabbino della sua fiorente comunità, direttore della Yeshiva di Granada e sostenitore degli studiosi ebrei. Il rabbino Shmuel Hanagid morì a Granada nel 1055 e fu pianto sia dalla popolazione ebraica che da quella araba. Gli successe suo figlio, il rabbino Yosef Hanagid.

La fine dell’età dell’oro

Nonostante il successo e la prosperità degli ebrei, l’età d’oro sotto il dominio della Spagna iniziò il declino quando i musulmani combatterono contro i cristiani per il controllo della penisola iberica e dei regni spagnoli. Il dominio islamico continuò in gran parte della Spagna, la penisola fu divisa in numerosi piccoli regni musulmani, ciascuno con il proprio sovrano, e questi piccoli regni iniziarono a combattere tra di loro. Una volta che i musulmani non furono più uniti, gli uomini cristiani presero piede nella, infine al crollo della supremazia moresca.

Il massacro di granada

Con l’indebolimento dell’autorità musulmana, c’è stato un aumento simultaneo dell’antisemitismo anche in aree che erano state tolleranti e rispettose degli ebrei. Nel 1066 – solo 11 anni dopo la morte di Rabbi Shmuel Hanagid – una folla musulmana prese d’assalto il palazzo reale di Granada e uccise suo figlio, il visir Rabbi Yosef Hanagid. Hanno anche massacrato la maggior parte della popolazione ebraica della città. I resoconti del massacro di Granada affermano che più di 1.500 famiglie ebree furono uccise in un solo giorno.

Nel 1090 la situazione si deteriorò ulteriormente nelle aree controllate dai musulmani con l’invasione degli Almoravidi, una setta musulmana originaria del Marocco. Anche sotto gli Almoravidi le cose erano alquanto sopportabili per gli ebrei. Tuttavia, nel 1148, quando gli Almohadi più estremisti invasero la Spagna, gli ebrei furono costretti a fuggire, essere uccisi o accettare l’Islam. Gli Almohadi confiscarono proprietà ebraiche in Spagna, chiusero le famose istituzioni educative ebraiche e distrussero sinagoghe in tutto il paese. Tra gli ebrei fuggiti dagli Almohadi c’erano il Rambam (Maimonide) e la sua famiglia.

Parshat Vaetchanan

Parshat Vaetchanan

Rav Reuven Tradburks

1° aliya (3:23-4:4)

 Ho implorato D-o di permettermi di entrare nella terra. Rifiutò: sali sul monte, guarda la terra in cui non entrerai. Incarica Yehoshua, perché guiderà il popolo. Ora, Yisrael Shma’, ascolta i comandamenti così rimarrai nel paese. Hai visto cosa è successo con Baal Peor: coloro che hanno seguito Baal Peor sono stati puniti mentre quelli che non lo hanno fatto sono sopravvissuti.

    In questa aliya, il discorso di Moshe ruota. Nella Parsha di Devarim ha parlato della marcia verso la terra: il peregrinare 40 anni a causa delle spie, la ripresa della marcia e le sue vittorie su Sichon e Og. L’argomento era la marcia verso la terra. Questa prima parte di questa aliya dovrebbe davvero essere nella parsha della scorsa settimana. Anch’io voglio entrare nella terra, ma D-o ha rifiutato, lasciandomi solo un assaggio. Quindi inizia il tema successivo del discorso di Moshe: la vita nella terra. Forse il rifiuto di Dio di permettere a Moshe di entrare nella terra è il perfetto preambolo alla discussione sulla vita nella terra. Sappi questo: vivere nella terra è un dono, un dono divino. Egli dà. E Lui prende. Non hai diritto a questo regalo. Lo so per esperienza. Vivi in ​​modo che te lo meriti.

2° aliya 

Osserva e preserva le mitzvoth, perché sono sagge. Le nazioni guarderanno le mitzvoth e diranno: che popolo saggio. E chi ha un D-o tanto vicino quanto il nostro è a noi? O chi ha leggi nobili come la nostra Torah? Ricorda il giorno del Sinai, la montagna in fiamme e l’oscurità della nuvola. La Voce emanava ma non c’era forma. Non fare immagini. ti ho insegnato le mitzvoth; osservali, perché essi sono il patto che D-o ti ha comandato. I tuoi figli creeranno immagini e saranno esiliati, scagliati fino ai confini della terra, servendo idoli. Torneranno a Dio, cercandoLo con tutto il cuore. Non dimenticherà la sua alleanza. C’è un altro popolo che ha sentito la voce di Dio in mezzo al fuoco? O un altro che ha preso il suo popolo con meraviglie in mezzo a un altro? Sappi e prendi a cuore che non c’è nient’altro che G-d.

    Moshe sottolinea 2 cose uniche che ci piacciono: il nostro D-o e la nostra Torah. Altre nazioni lo riconoscono. Il messaggio implicito qui è: perché correre verso altri dei e altre religioni quando il tuo è così profondo che le altre nazioni lo riconoscono. Se vedono la nostra religione come profonda, anche noi dovremmo.

3° aliya (4:41-49)

 Moshe ha separato 3 città di rifugio per coloro che uccidono accidentalmente sul lato est del Giordano. Moshe insegnò queste leggi sul lato orientale del Giordano nelle terre già conquistate. Queste terre conquistate si estendono dal Mar Morto fino al Monte Hermon.

    La scelta di Moshe di 3 città di rifugio sul lato est del Giordano, è la sua conferma del diritto di Bnei Gad, Bnei Reuven e metà di Menashe ad abitarvi. Rav Yoel Bin Nun sostiene che questa vasta area sul Giordano diventi parte della terra promessa. A Moshe fu detto nel 1° aliya di salire sulla montagna e guardare a ovest, nord, sud ed est. Ebbene, guardare ad est sarebbe lontano dalla terra d’Israele. Perché guardare lì? Quindi, sostiene che la sconfitta di Sichon e Og fu l’inizio della conquista della terra e che quelle terre divennero parte di Eretz Yisrael. Moshe guarda ad est perché anche quella terra fa parte di Eretz Yisrael. Lo stesso Moshe partecipa almeno all’inizio della conquista della terra d’Israele.

4° aliya (5:1-18)

 Monte Sinai. Moshe chiamò il popolo: Shema Yisrael ai comandamenti per il nostro D-o fece un patto al Sinai. Ce l’ha fatta con te, faccia a faccia in mezzo al fuoco. L’ho comunicato perché avevi paura. Ed Egli disse: Io sono D-o che ti ha portato fuori dall’Egitto. Non fare immagini. O pronunciare il mio nome invano. Custodisci lo Shabbat come giorno di riposo per ricordare che eri schiavo in Egitto. Onora tuo padre e tua madre. Non uccidere, commettere adulterio, rubare, testimoniare il falso, concupire.

    Moshe descrive il dono della Torah al Sinai. In tal modo, sottolinea il brit, il patto. È questo patto che anima l’intero resto del libro. Ci sono 2 patti: il brit fatto con Abramo per dare la terra ai suoi figli. E il brit fatto al Sinai, che è la mitzvoth che dobbiamo mantenere. Il primo brit, a darci la terra, è arrivato senza particolari aspettative. Non così il secondo britannico. Ed è ciò che Moshe sta ora sottolineando. Non fermarti a brit 1: è legato a brit 2. La donazione della terra è legata alla mitzvoth. Non che ne dipenda. Da Breishit sembra che la promessa della terra sia senza aspettative. Ma il successo nel paese è legato a brit 2, il mitzvoth. La promessa della terra non svanisce mai; il successo nella terra può. Moshe introduce qui questo tema, all’inizio del suo lungo discorso al popolo; ed è questo tema che risuonerà per tutto il resto del suo discorso.

5° aliya (5:19-6:3)

 Quando hai udito queste parole in mezzo al fuoco e alla nuvola, hai avuto paura. Ti sei avvicinato e hai detto: ora sappiamo che l’uomo può sentire la voce di D-o ma abbiamo paura di morire. Moshe, tu senti Lui, non noi. D-o d’accordo e mi disse: tu stai con me e io ti dirò tutti i comandamenti da osservare nel paese.

    La parola Shma’ compare 8 volte nei primi 7 versi di questa aliya. La gente udì la Voce al Sinai ma ebbe paura. Quindi Moshe, lo senti per noi. E Dio ha ascoltato il loro suggerimento e ha detto che era buono. Bene, Moshe sentirà la voce di Dio. Ma chi ascolta non è il problema. Il problema è chi ascolta. Voglio dire, chi ascolta la voce con l’orecchio; quello può essere Moshe. Va bene. Ma chi ascolta, voglio dire, ascolta, lo comprende, lo comprende, lo accetta; sei tu. Da qui l’ultimo verso dell’aliya, 8 versetti più tardi ritorna a Shema: Shemata Yisrael, hai sentito Israele e quindi, mantieni la mitzvoth. C’è l’udito e c’è l’udito. Moshe è il tuo apparecchio acustico per ascoltare; ma voi siete quelli che hanno bisogno di sentire.

6° aliya (6:4–25)

 Lo Shma’. Shma’ Yisrael, G-d è uno. Amerai Dio e lo avrai costantemente nel tuo cuore; insegnandolo ai tuoi figli, parlandone, in ogni momento e in ogni luogo. Sii legato con amore di D-o; lascia che guidi te e la tua casa. Quando entrerai nella terra, troverai cose che non hai costruito: città grandi e buone, case piene di cose meravigliose, cisterne, vigne, uliveti. Ma attenzione a non dimenticare D-o. Temetelo, servitelo. Fai ciò che è morale e buono ai Suoi occhi e Lui farà del bene per te. Quando i tuoi figli ti interrogano su tutti questi comandamenti, di’ loro: eravamo schiavi in ​​Egitto, D-o ci ha fatto uscire per darci questa terra. Questi comandamenti servono a coltivare timore reverenziale di Lui e portarci merito, per preservarci in questa terra.

    Mentre amiamo la prima riga dello Shema, è la seconda che è l’enfasi del paragrafo. Amore di D-o. Tutto il tuo cuore, tutta la tua anima, tutta la tua forza. Siamo abituati a dire questa frase così diventiamo insensibili al suo potere. Moshe sta parlando alla gente: immergiti in questo. Lasciarlo andare. Metti tutto quello che hai in questo. Nessuna inibizione. L’amore per Dio è animare tutta la tua vita: spumeggiare verso i tuoi figli, filtrare in te nei tuoi viaggi, nelle tue azioni, nei tuoi pensieri, nella tua casa. Oh. Non c’è da stupirsi che questo paragrafo sia il cuore della nostra tefila quotidiana. Dobbiamo essere ossessionati da Dio. Moshe è chiaro come il giorno qui: ama Dio con tutto il tuo cuore, anima e potenza. Tutto dentro.

7° aliya (7:1-11) 

Quando verrai nel paese, conquista le sette nazioni. Non stipulare alcun patto con loro. Non sposarli, perché ciò porterà all’adorazione degli idoli. Tu sei il popolo santo di Dio. Non perché siete numerosi, ma perché Egli vi ha amato e ha fatto alleanza con voi. Sappi: Egli osserva la Sua alleanza. Anche tu tieni le mitzvoth.

    Alex Israel fa un commento tagliente (in uno shiur sul Virtual Beit Midrash). Ci sono 2 tipi distinti di adorazione degli idoli. Nei 10 comandamenti ci viene detto di non fare immagini. In altre parole, anche se credi in D-o, ma vuoi un’immagine, non farlo. Giusto D-o, ma nessuna rappresentazione. Qui ci viene detto di diffidare dal servire altri dei. Dei sbagliati. Questo è il fascino di un gruppo di appartenenza. Sposare una donna, unirsi al suo gruppo di fede, godere della comunione, del cameratismo, dell’appartenenza che porta una comunità di fede. Ci sono molti elementi meravigliosi e soddisfacenti in ogni comunità di fede. Ma. Questa è una completa violazione della tua relazione unica con D-o (oltre alla follia di questi dei). Non è la mente che ti attrae; è la comunità che viene con la moglie. Sposare il non ebreo inizia il processo di adorazione degli idoli. Quindi, evita i matrimoni misti.

UN’ESPERIENZA AL MUSEO ISRAELE

UN’ESPERIENZA AL MUSEO ISRAELE

Nell’ambito della nostra programmazione del Centro Ma’ani, con l’obiettivo di preservare, promuovere e diffondere il patrimonio e la cultura unici delle varie comunità, abbiamo portato un gruppo di 32 persone al Museo di Israele sotto la guida della nostra Edith Blaustein in spagnolo.

 I nostri partecipanti erano persone che sono tornate alle loro radici ebraiche e hanno superato la loro conversione attraverso il nostro programma di conversione in spagnolo Machon Miriam.

Abbiamo aperto l’attività con un’introduzione del rabbino Eliyahu Shefer, rabbino della comunità di Belmonte, in Portogallo. È stato molto emozionante ascoltare la sua storia personale che puoi ascoltare nel video seguente. (Ebraico con traduzione in spagnolo).

Inoltre, il rabbino Shefer ci ha regalato un paio di libri. Una era la sua memoria personale, che include la storia di come sua madre abbia venduto una menorah di famiglia al museo per avere soldi per la sua educazione in Israele. L’altro libro riguarda le sue indagini sulle antiche tombe ebraiche di Belmonte.

‘introduzione del rabbino Eliyahu Shefer, rabbino della comunità di Belmonte, in Portogallo

Eliav Riera, che ha partecipato al tour, ha osservato: “Nel passare degli anni è molto interessante come siano sopravvissute le tradizioni e le usanze ebraiche. Questa è la prova di quanto sia eterno il popolo ebraico”.

Parshat Devarim

Parshat Devarim

Parshat Devarim

Il libro di Devarim è il monologo di Moshe nell’ultima settimana della sua vita. Un monologo piuttosto lungo, la parte migliore di 28 capitoli. Ha molto da dire. Non entrerà nel paese d’Israele. Il popolo ebraico lo farà. Ha trasferito la leadership con successo; Il successore di Aharon è Elazar, il successore di Moshe è Yehoshua.

Abbiamo già visto le parole d’addio: Yaakov in Parshat Vayechi ha accusato i suoi figli. Ma non per 28 capitoli. Quello di Yaakov era un capitolo di 33 versi.

Il nome inglese del libro è Deuteronomio; il Midrash lo chiama Mishneh Torah. Entrambi significano 2 – la seconda versione della Torah, o la ripetizione della Torah. Ma quei nomi sono fuorvianti. Moshe non rivede l’intera Torah. Racconta solo alcune storie, rivedendo con le persone alcuni di ciò che è accaduto in precedenza nella Torah. Ma tralascia molto di più di quanto recensisca. Non menziona nessuno dei libri di Breishit. Né nessuna delle storie in Egitto; niente della schiavitù. O le piaghe. O la spaccatura del mare. O delle istruzioni per il Mishkan. O la maggior parte del libro di Vayikra relativo a Tuma, Tahara e Offerte. Quindi la revisione non è della Torah; la rassegna è di alcuni, selezionati racconti e leggi della Torah. Siamo costretti a chiederci perché Moshe ha scelto queste storie mentre le incontriamo; e non altri. E l’ordine non è affatto come è avvenuto; lui cambia l’ordine. A cosa sta arrivando? Cosa sta guidando Moshe? E come ultimo punto di introduzione. Il linguaggio di Devarim è diverso. È emotivo. C’è molta preoccupazione, preoccupazione, paura. Preoccupazione per il fallimento, sfide che non verranno affrontate o incontrate con un fallimento. C’è l’amore: amore di D-o per noi e amore di noi per Lui. Tanto zelo e passione; molte forme enfatiche. Moshe, in questo discorso di partenza, condivide molto di sé in un modo molto rivelatore per le persone da cui si sta allontanando imminentemente.

1° aliya (Devarim 1:1-10) 

Moshe riferì gli eventi del viaggio, il viaggio di 11 giorni da Chorev a Kadesh Barnea. Il 1 Adar, anno 40, Moshe riferì al popolo tutto ciò che D-o gli aveva istruito su di loro. Questo dopo le sconfitte di Sichon e Og, sulle rive del Giordano. Riferì: Dio ci ha ordinato di viaggiare dal Sinai e di prendere la terra d’Israele, la terra promessa agli antenati. E ho detto: queste persone ora sono così numerose che non posso sopportarle da solo.

    Ci sono voluti 40 anni per fare un viaggio di 11 giorni. Non è un buon chilometraggio. Moshe inizia le sue parole d’addio con una descrizione del viaggio verso la terra d’Israele. Non con la storia dell’Esodo. Nemmeno con la storia del dono della Torah. La sua enfasi è il viaggio verso la terra. Il popolo sta per entrare nel paese; sono preoccupati per questo. Moshe li incontra dove si trovano, affrontando le loro preoccupazioni immediate. Arriverà a parlare del Sinai e del credo religioso e delle sfide religiose. Ma in questo momento, connettiamoci con il problema in questione: entrare nella terra.

2a aliya (1:11-21)

 Dissi allora: scegliamo persone sagge che ti guidino. Hai convenuto che era una buona idea. Furono nominati leader saggi oltre migliaia, centinaia, decine e anche ufficiali di polizia. Ho accusato i giudici dicendo: ascolta e governa in modo equo, senza pregiudizi. Ti ho comandato in tutte le cose che devi fare. Abbiamo viaggiato nel deserto fino al Monte degli Emori, Kadesh Barnea. Lì ho detto: andiamo senza paura e prendiamo la terra.

    È curioso che la prima storia che Moshe sente di dover rivedere sia la nomina dei vari giudici della corte superiore e della corte inferiore. Dopotutto, non sembra avere nulla a che fare con la marcia verso la terraferma. In effetti, ci sono altre storie che si verificano durante la marcia, come le lamentele per l’acqua che vengono semplicemente saltate. Perché menzionare la nomina dei giudici? Forse Moshe sta affrontando la preoccupazione inespressa della gente; come ce la faremo senza la guida di Moshe? Non prevarremo nelle battaglie senza di lui. Moshe, la sottigliezza tempera la sua indispensabilità. Non posso fare tutto. Non potevo fare tutto allora; Avevo bisogno di aiuto fin dall’inizio. E anche adesso. Sono superfluo.

3° aliya (1:22-38) 

Mi hai avvicinato per mandare spie a perlustrare il paese. Ho pensato che fosse una buona idea, scegliere i capi delle tribù per il compito. Hanno girato e sono tornati con i frutti della terra esclamando: La terra che D-o ci sta dando è buona. Ma ti sei rifiutato di andare e ti sei ribellato a D-o dicendo: questi hanno danneggiato la nostra determinazione raccontandoci del popolo grande e delle città fortificate. Ho insistito sul fatto che Dio combatterà la battaglia come ha fatto fino ad ora. Ma non hai confidato in Dio che ti ha guidato attraverso le nuvole e il fuoco. Ti è stato detto che tutti coloro che non credono di poter entrare nel paese, non entreranno nel paese. E anche a me è stato detto che non sarei entrato; Yeshoshua guiderà il popolo nella terra.

    Moshe sta creando un legame con le persone: ti ho chiesto dei giudici e hai pensato che la mia idea fosse una buona on. Mi hai chiesto delle spie e ho pensato che la tua idea fosse buona. Le differenze nel modo in cui Moshe racconta questa famosa storia delle spie e nel modo in cui la stessa Torah l’ha descritta è un ricco materiale di discussione. Una delle numerose differenze è il ruolo delle spie in questo account: manca. Poco si dice delle spie. A Bamidbar sembra che la loro cattiva notizia abbia dato inizio a una cascata di paura. Qui Moshe attribuisce la colpa al popolo: sulla base del resoconto delle spie, ma chiaramente ai piedi del popolo. Forse Moshe sta deliberatamente spostando l’enfasi dai leader ai seguaci. Hai bisogno di buoni leader: ma devi anche essere dei buoni seguaci. La colpa di tutti i fallimenti nazionali non può essere attribuita ai leader. Le persone devono anche assumersi la piena responsabilità delle loro decisioni. E qui la decisione del popolo fu di ribellarsi a D-o.

4° aliya (1:39-2:1) 

Dopo aver sentito che non saresti entrato nel paese, ti sei pentito del tuo peccato. Hai detto: andiamo nella terra. Ma sei stato avvertito che D-o non sarebbe stato con te in questo e gli Emori ti hanno cacciato via come api nella regione di Seir. Abbiamo abitato a Kadesh e Har Seir per molto tempo.

Quando seguiremo il piano divino, avremo successo. Quando ci avventuriamo da soli, privi del supporto divino, allora saremo scacciati come api. Il nostro successo nel prendere la terra è dovuto al nostro partner Divino.

5° aliya (2:2-30)

 Era ora di viaggiare verso nord. Non affrontare i discendenti di tuo fratello Esav che abitano a Seir. Circonda la loro terra; paga per il cibo e l’acqua di cui hai bisogno da loro. Inoltre, non affrontare Moav perché è il legittimo possesso dei discendenti di Lot. Oltre la terra di Moav c’è Amon; non confrontatevi con Amon perché anch’esso è legittimo possesso dei discendenti di Lot. La regione a nord dell’Arnon è la terra di Sichon e Og; quelle terre che ti ho dato. Ho offerto a Sichon di passare attraverso la sua terra, ma ha rifiutato; Dio lo ha reso testardo in modo che potessimo prendere la sua terra.

    Questa descrizione dei nostri legami familiari è sorprendente. Abbiamo parenti. E dobbiamo tenere in considerazione quei parenti. Il fratello di Yaakov, Esav, si stabilì a Seir. Merita la deferenza fraterna e quindi lascialo in pace. Moav e Amon sono nazioni di Lot, nipote di Abramo. Lasciali stare pure; sono tuoi parenti. I fratelli, anche quando perseguono eredità completamente diverse, rimangono comunque fratelli.

6° aliya (2:31-3:14)

 Dio ci ha detto di prendere le terre di Sichon in guerra. Le terre furono conquistate fino al Gilad. Og ci affrontò nella regione verso il Bashan e anche lui fu conquistato. Le loro terre furono date a Reuven, Gad e metà della tribù di Menashe.

    Questi confronti con Sichon e Og sono le ultime storie del libro di Bamidbar, non molto tempo fa. Moshe racconta queste storie proprio all’inizio del suo lungo discorso, anche se se stesse rivedendo la nostra storia in ordine cronologico dovrebbero aspettare 25 capitoli. Lo fa per iniziare il suo lungo discorso con successo e incoraggiamento. Vorrà avvertire la gente, castigarla, raccontargli dei loro futuri fallimenti: ma tutto questo può aspettare. Inizia positivo.

7° aliya (3:15-22)

 Le terre a est del Giordano, compreso il Gilad e le terre dal Kineret al Mar Morto, furono colonizzate da Reuven e Gad e metà di Menashe. Ho ordinato a queste tribù di unirsi alla battaglia per la terra d’Israele e poi di tornare nelle loro terre.

    Questo è un appezzamento di terra molto vasto: sul lato orientale del Giordano dal Mar Morto fino all’Hermon è stato conquistato e sarà colonizzato dal popolo ebraico. Queste prime vittorie e la ripetizione delle loro storie da parte di Moshe consentono a Moshe di iniziare le sue lunghe direttive alle persone con una nota alta, un ottimismo. E ha descritto come abbiamo viaggiato fino al confine della Terra. Ora si concentrerà sulle direttive ben più cruciali: vivere nella Terra. 

Parshat Matot-Masei

Parshat Matot-Masei

Di Rav Reuven Tradburks

Nella marcia verso la terra di Israele, la leadership è passata alla nuova generazione. Elazar ha sostituito Aharon. Yehoshua è stato nominato successore di Moshe. C’è stato un successo militare, con le nazioni circostanti che hanno mostrato deferenza e paura del successo del popolo ebraico. Ci sono state lezioni di leadership; i leader devono servire il loro popolo e il loro D-o. La parsha della scorsa settimana si è conclusa con una lezione parallela per il popolo; anche noi serviamo il nostro popolo e il nostro D-o, simboleggiato dalle offerte comuni. Siamo parte di una storia più ampia; la storia del popolo ebraico. E come tale, ci avviciniamo a Dio come quel popolo, con un’offerta comune per ogni occasione speciale.

1° aliya (Bamidbar 30:2-17) 

Voti: un impegno deve essere mantenuto. Il voto di una giovane donna può essere annullato dal padre il giorno in cui viene pronunciato; se non annullato, va osservato. Il voto di una donna sposata può essere annullato dal marito; se non annullato, va osservato.

Ci sono 2 cose da notare nella mitzvah dei voti. Primo, la Torah è vigile nel richiederci di mantenere la nostra parola. Questo è un segno distintivo del comportamento interpersonale: quello che dico, lo farò. E secondo, che un uomo ha bisogno di prendersi cura dei voti di sua moglie e delle sue figlie.

Ma perché questa mitzvah è posta qui, in questo punto della Torah?

Stiamo marciando verso la terra d’Israele. Poi ci sistemeremo lì. Tutti dovranno assumere impegni comunitari. Quello che dico, lo devo fare. La mia parola è la mia parola; Puoi contare su di me. 

Mentre la marcia verso la terra continua, pensiamo al giorno dopo, all’insediamento della terra e alla costruzione della società. Stiamo facendo perno dalla marcia alla terra, alla vita nella terra. Quella società deve essere costruita sull’affidabilità della propria parola.

L’enfasi qui sul mantenere la propria parola prefigura la storia più avanti nel parsha. Gad e Reuven vogliono rimanere sulla sponda orientale del Giordano. Si impegnano a combattere con il popolo. Moshe accetta quell’impegno; perché una promessa è una promessa.

Questo aspetto dei voti fa parte della filosofia di vita che la Torah ha creato; la vita è servizio di una vocazione superiore. Facciamo parte di un popolo che serve D-o. Siamo parte di una missione più ampia. E quindi dobbiamo onorare la nostra parola, gli uni verso gli altri, poiché abbiamo una società preziosa di cui prenderci cura.

Ma la nostra aliya sottolinea anche la responsabilità di un uomo di prendersi cura dei voti di sua moglie e delle sue figlie. Questo è un contrappeso. Serviamo la nostra gente. Ma abbiamo anche la nostra famiglia. Il servizio pubblico dà alla nostra vita uno scopo più alto. Ma non a spese della nostra famiglia. La nostra responsabilità principale è gestire la nostra famiglia.

La società ebraica sarà una società intrecciata, fatta di impegni e di prendersi cura gli uni degli altri. A cominciare da casa.

2° aliya (31:1-12)

 Conduci una battaglia di punizione su Midian, dopo di che Moshe morirà. 1.000 soldati per tribù sono guidati da Pinchas, accompagnati dai vasi sacri e dalle trombe. I capi di Midian vengono uccisi, le città distrutte. Tutto il bottino viene portato a Moshe ed Elazar nelle pianure di Moav, di fronte a Gerico.

La guerra è un affare disordinato. Midian ha cercato di sedurre gli uomini ebrei attraverso le donne madianite. Ciò richiede una risposta. Ciò che è degno di nota è che questa battaglia non è guidata da Yehoshua. È guidato da Pinchas. Con ogni tribù equamente rappresentata. E guidato dai vasi sacri. In una parola, è una guerra santa. Non è la punizione che le persone cercano quando subiscono un torto. È un affronto al Divino. La risposta è una risposta divina.

3° aliya (31:13-24) 

Moshe è arrabbiato perché le donne sono state risparmiate, poiché erano le insidie ​​negli affari illeciti di Baal Peor. Ordina la loro morte. Elazar insegna a passare gli utensili madianiti attraverso il fuoco e l’acqua prima dell’uso (kashing e immersione).

Qui vengono introdotte le leggi degli utensili kashering. C’è una santità nella preparazione del cibo; gli utensili prodotti o usati da non ebrei devono essere introdotti nell’uso ebraico. Convertito. Questo esprime 2 idee. Primo, il tema del rimanere separati dai non ebrei. Questo tema sarà ripetuto più volte da Moshe nel libro di Devarim. E secondo, che non siamo solo animali glorificati. Gli esseri umani sono creati a immagine di Dio. Il consumo di cibo, soprattutto con gli utensili, esprime l’unicità dell’uomo. Quindi, la preparazione del cibo ha regole speciali, per ricordarci la nostra nobile condizione.

4° aliya (31:25-41) Il vasto bottino è diviso. I soldati ricevono la metà, il popolo la metà. I soldati daranno 1/500 del loro bottino ai Cohanim; il popolo 1/50 ai Leviim. Il bottino era: 675.000 pecore, 72.000 bovini, 61.000 asini e 32.000 giovani. Le decime sono state date.

Il bottino è diviso equamente tra i soldati e il resto della popolazione. C’erano 1.000 soldati per tribù, 12.000 in totale. Il censimento della scorsa settimana ha prodotto una popolazione totale di 601.000 abitanti. Non è giusto: 12.000 soldati ottengono lo stesso di 589.000? Lezione appresa: la società ebraica apprezza i suoi soldati, esprimendo profondo apprezzione a loro con ricompense per il loro servizio. I benefici che la nostra moderna società israeliana concede ai soldati che servono il nostro paese sono radicati nella nostra Torah. E mentre una decima va ai Cohanim e ai Leviim, coloro che forniscono forza spirituale, è minuscola rispetto a quella data ai soldati. I Cohanim ricevono 1/500 della metà del soldato. Il Leviim 1/50 della metà della popolazione generale. Apprezziamo il contributo dei capi religiosi mentre apprezziamo di più il contributo dei soldati.

5° aliya (31:42-54) I capi della guerra si avvicinano a Moshe: nessun soldato cadde in battaglia. Daremo tutto il bottino d’oro e d’argento come espiazione; contava 16.750 shekel. È stato portato all’Ohel Moed come ricordo.

In questa brevissima narrazione sta un bel gesto. I leader vogliono esprimere apprezzamento per il fatto che nessun soldato è caduto in battaglia. I capi militari sono religiosamente sensibili. Esprimono il loro apprezzamento attraverso una donazione all’Ohel Moed. Questo è esattamente ciò che la Torah ha sostenuto. Serviamo il nostro popolo e il nostro D-o.

6° aliya (32:1-19) Le tribù di Reuven e Gad hanno greggi estesi, mentre la regione appena conquistata ha pascoli lussureggianti. Chiesero a Moshe di stabilirsi in questo posto. Moshe chiese retoricamente: i tuoi fratelli vanno in guerra e tu ti siedi qui? Demoralizzerai il popolo come hanno fatto le spie a non voler entrare nel paese. Hai visto la reazione di Dio nel non permettere a quella generazione di entrare nella terra. Le tribù di Reuven e Gad si offrirono di ospitare le loro greggi e le loro famiglie sul posto mentre si univano al resto del popolo nelle battaglie nel paese.

    La guerra con Madian ha prodotto un vasto bottino di animali. I Bnei Reuven e Gad affermano che “se questa terra potrebbe avere un tale successo, perché non restare qui?” Ha perfettamente senso. Dopotutto, questo è economicamente sicuro e stabile. Non è la stessa cosa delle spie. Le spie temevano di prendere la terra; che in sostanza era un ripudio della promessa di Dio di sostenere il nostro insediamento sulla terra. Queste persone sono semplicemente a loro agio in chutz laaretz. L’erba è più verde da questa parte; perché avventurarsi nell’altro, l’ignoto? Non si chiedono se la terra possa essere presa; si chiedono perché rinunciare alla bella vita. Suona familiare?

7° aliya (32:20-42) Moshe acconsentì all’offerta delle tribù di Reuven e Gad: si sarebbero unite alla battaglia per la terra e alla sua conclusione sarebbero tornate sulla sponda orientale del Giordano. Moshe informò Yehoshua ed Elazar di questo, ordinando loro di assicurarsi che tutto ciò che era stato concordato fosse adempiuto. Le terre di Og e Sichon furono divise tra Gad e Reuven, mentre la regione di Gilad fu assegnata a metà della tribù di Menashe.

Sorprende l’acquiescenza alla richiesta delle tribù di Reuven e Gad. Perché permettere loro di rimanere fuori dalla terra d’Israele, stabilendosi nelle terre di Og e Sichon? Potrebbe essere dovuto al loro impegno. Hanno espresso il loro completo impegno per la missione ebraica di colonizzare la terra d’Israele. Si uniranno alle battaglie e solo quando il popolo ebraico si sarà stabilito nella terra, tornerà dall’altra parte del Giordano. Hanno espresso un pieno impegno per la missione ebraica; quindi, Moshe acconsentì alla loro richiesta di stabilirsi sulla sponda orientale del Giordano.

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Parshat Masei

1° aliya (33:1-10) 

Questi sono i viaggi del popolo ebraico dopo aver lasciato l’Egitto per mano di Moshe e Aharon. Moshe registrò tutti i viaggi per comando divino, a partire dal giorno successivo al Pesach in Egitto, mentre gli egiziani seppellivano i loro morti. Ogni luogo che le persone hanno percorso è raccontato.

Parshat Masei è l’ultimo parsha nel libro di Bamidbar. Il libro di Bamidbar iniziò con Rosh Chodesh Iyar del secondo anno, un anno dopo l’Esodo. Si conclude con la fine di tutti i viaggi dei 40 anni nel deserto.

42 viaggi sono elencati su circa 40 versi in questa e nella prossima aliya. 

Descrizioni semplici: hanno viaggiato da qui a qui.

I commentatori cercano un significato in questo elenco. Rashi, Rambam, Sforno offrono tutti un significato.

Suggerirei che prefigura. Il deserto era viaggi; 42 viaggi in 40 anni. Ma. La terra d’Israele è l’opposto. Radicato, casa, tua. Ogni tribù con il suo posto. Ogni famiglia con il suo posto. Ciò che avevi nel deserto è in contrasto con ciò che avrai nella terra d’Israele. È la tua patria, il tuo posto legittimo, la tua terra promessa. Il resto del parsha descriverà i confini, le assegnazioni, le specifiche dell’insediamento. Il deserto, errante. La terra d’Israele, casa.

2° aliya (33:11-49)

 L’elenco dei viaggi continua. Quando arrivarono a Hor Hahar, Aharon morì; nel 40° anno, il primo del quinto mese (1 Av), all’età di 123 anni. L’elenco dei viaggi continua concludendosi nella piana di Moav di fronte a Gerico.

La menzione della morte di Aharon nel mezzo dei viaggi è degna di nota. I viaggi iniziarono con l’Esodo per mano di Moshe e Aharon, versetto 1; finiscono con la morte di Aharon. Forse per diminuire l’idea che siamo un popolo guidato dal carisma della squadra dei fratelli di Moshe e Aharon. Senza il quale cadremo a pezzi. No. I viaggi continuano senza Aharon. Poiché l’ingresso nella terra continuerà senza Moshe. Per quanto grandiosi, il popolo ebraico starà bene senza di loro. Il popolo ebraico è più grande della grandezza di qualsiasi leader in particolare.

3° aliya (33:50-34:15)

 Sulle rive del Giordano, al popolo è comandato di prendere il paese d’Israele e di stabilirvisi perché vi è stato dato. Devi soppiantare il popolo del paese, perché altrimenti sarebbe una spina nel tuo fianco; e inevitabilmente, ciò che ti comando di soppiantare, ti sarà fatto da loro. I confini della terra: a sud dal Mar Mediterraneo al Mar Morto, il confine occidentale è il Mar Mediterraneo a nord in Libano, a nord in Siria, a est lungo il Giordano. Questa terra sarà divisa dalle 9 tribù e mezzo, mentre le tribù di Reuven, Gad e metà di Menashe si stabiliranno sulla sponda orientale del Giordano.

Questa è la mitzvah dell’insediamento della terra d’Israele. Il popolo ebraico è entrato nella terra d’Israele solo 3 volte nella storia: qui, guidato da Yehoshua. Al tempo di Esdra e Neemia, di ritorno dall’esilio babilonese. E ai nostri tempi. Questo primo ingresso è glorioso, l’intero popolo ebraico, con la profezia guidata da Yehoshua, con l’autogoverno, poi la monarchia. La seconda voce è stata deludente. Piccoli numeri, salti mortali, semi autonomia, non piena sovranità. Ma questa terza voce, nel nostro tempo, sebbene complicata e senza profezia, e non l’intero popolo ebraico, è comunque molto più simile al tempo di Yehoshua. Numeri grandi e in crescita. Successo glorioso. Sovranità: il nostro governo, la nostra difesa, il nostro processo decisionale. Che privilegiato. Questa aliya è la nostra vita.

La delimitazione dei confini della terra è complicata perché alcuni dei punti di riferimento che descrive non ci sono familiari. Tuttavia è chiaro che il confine meridionale non si estende fino a Eilat. Il confine settentrionale si estende bene nel Libano di oggi. E il confine orientale comprende gran parte della Siria di oggi. Questi confini sono importanti per noi oggi, come ha sottolineato la scorsa settimana Rav Ezra Friedman per le leggi di Shemita. Il Negev occidentale cade al di fuori di questi confini e quindi può essere esente dalle leggi di Shemita. I confini specifici e il modo in cui influiscono sull’halacha rendono questa aliya, forse trascurata nei lunghi anni dell’esilio, un’aliya vivente nel nostro tempo.

4° aliya (34:16-29) 

I capi delle tribù si spartiranno la terra. Sono elencati i nomi del capo di ogni tribù. Questi sono quelli che sono stati incaricati di ripartire la terra.

Il trasferimento della leadership continua con questo elenco di nuovi leader.

La Torah ha sottolineato alcune volte che l’assegnazione della terra nella terra di Israele deve essere per tribù. E all’interno della tribù, dal suo capo. E abbiamo già appreso che qualsiasi terreno venduto deve tornare al suo proprietario originale a Yovel. Perché questa insistenza sull’integrità tribale, sull’allocazione in un modo prescritto e sul mantenimento dell’allocazione originale nel tempo?

Potrebbe comunicare che l’insediamento della terra d’Israele non è semplicemente un accaparramento di terre da realizzareodate questo grande gruppo di persone. È un comando divino con la sua struttura ei suoi limiti. La restituzione della terra a Yovel sembra piuttosto anticapitalista. Le grandi proprietà terriere non fanno per noi; la terra ritorna a coloro che vi si stabilirono quando vi entrarono.

5° aliya (35:1-8)

 Ai Leviim saranno date città tra le tribù. Ogni città avrà un’area aperta e un’area di pascolo che la circondano, 2.000 amot in un’area totale fuori città. I Leviim possono stabilirsi nelle città di rifugio o in 48 città designate. Queste città sono fornite dalle tribù, in base alle dimensioni della tribù e alla loro area assegnata.

La descrizione dell’area aperta e pascolo intorno alla città è uno dei passaggi ecologici della Torah. Polmone verde in giro per la città. 2.000 amot sono circa un chilometro. Poiché le città erano piccole (non c’era bisogno di strade larghe per le automobili nel mondo antico), ciò equivale a una sana cintura verde intorno alla città.

6° aliya (35:9-34) Le città di rifugio devono essere assegnate, 3 sul lato occidentale del Giordano, 3 sull’est. Chi uccide accidentalmente può fuggire lì. Non è un omicidio accidentale, ma piuttosto un omicidio se si attacca con un’arma letale o l’assalto è premeditato. L’assassino sarà messo a morte; non può fuggire in queste città.

Nella descrizione delle città di rifugio, viene dissipata ogni illusione che la società ebraica nel paese sarà perfetta. Ci saranno omicidi e omicidi. E prima, abbiamo combattuto una battaglia a causa del fallimento della scorrettezza sessuale con le donne di Madian. E prima nella Torah, il vitello d’oro e il culto degli idoli. Quindi ecco qua: gli ebrei del deserto hanno coperto i 3 grandi, idolatria, adulterio e omicidio. Non lo siamo, né ci illudiamo che saremo una società perfetta. Ma, con questa piena consapevolezza, Dio ci promette che entreremo nella terra imminentemente. Alcuni ebrei sbaglieranno, peccheranno, falliranno. Ma non il popolo ebraico.

L’alleanza con il popolo dura. Roccioso a volte, ma duraturo.

7° aliya (36:1-13) 

I parenti delle figlie di Zelophchad fecero notare a Moshe che la loro eredità familiare sarebbe stata danneggiata. Poiché le figlie sposeranno uomini di un’altra tribù; l’integrità della loro assegnazione familiare sarà danneggiata. Non tornerà nemmeno a Yovel, perché inizierà con un’altra tribù. Moshe ordinò che queste donne sposassero uomini della loro famiglia in modo da mantenere l’integrità dell’assegnazione familiare.

Anche qui abbiamo insistito affinché le assegnazioni di terra rimangano con le tribù designate. Le figlie di Zelophchad stabiliranno la terra assegnata ai loro padri. Ma se si sposano con un uomo di un’altra tribù, ci saranno degli intrusi nella loro tribù. La Torah sceglie di mantenere l’unità tribale; sposarsi solo all’interno della tua tribù.

E così il libro di Bamidbar si chiude con una domanda, risolta da Moshe. E con le leggi sull’omicidio e l’omicidio colposo. E con il trasferimento della leadership. Tutto questo seguendo un elenco di viaggi. Perché, tra un momento, il popolo entrerà nella terra d’Israele, per essere radicato, impiantato, stabile. Ora questa stabilità avrà i suoi omicidi, le sue domande, i suoi cambiamenti di leadership. Può essere roccioso nel modo in cui gli esseri umani sono rocciosi. Ma non sarà più il girovagare, quei 42 viaggi in 40 anni. Sarà casa.

Parshat Pinchas

Parshat Pinchas

Di Rav Reuven Tradburks

1° aliya (Bamidbar25:10-26:4)

Pinchas, figlio di Elazar, figlio di Aharon, fermò la peste. Meriterà il patto di pace, di sacerdozio. Quelli da lui uccisi furono Zimri, il principe di una famiglia di Shimon e Kozbi, la figlia di un principe di una famiglia di Madian. Dio ordina a Moshe ed Elazar di fare un censimento degli uomini di età superiore ai 20 anni.

La nostra parsha è la parsha della transizione. Aharon è morto. Elazar ha preso il suo posto. A Moshe viene detto che anche lui morirà prima dell’ingresso nella terra. Nominerà il suo successore. È in questo contesto che incontriamo l’uccisione di Pinchas di una coppia mista: un uomo ebreo e una donna madianita. E non un uomo e una donna qualsiasi; dignitari, capi delle rispettive famiglie. Pinchas salta nella breccia e li uccide.

Questa storia suona un campanello? C’è stata una storia nella Torah di una coppia mista, dignitari, un ebreo e un non ebreo? E dove qualcuno proprio non può tollerarlo e salta violentemente nella breccia uccidendo le persone? La storia dello stupro di Dina da parte del non ebreo Sichem. E nella breccia saltarono Shimon e Levi, uccidendo i maschi della città. Yaakov non era felice, perché quella non era la sua strada. Anche qui. 

Chi è Pinchas? Nipote di Aharon, discendente di Levi. Ma Aharon è l’emblema della pace. Guarda i meandri della leadership: Yaakov era favorevole alla pace mentre i suoi figli Shimon e Levi erano favorevoli all’azione violenta, sebbene di principio. Il pronipote di Levi, Aharon, era favorevole alla pace mentre suo nipote preferiva l’azione violenta sebbene di principio. Così è la vita. A volte i nipoti vanno a modo loro. Contrariamente all’eredità dei loro nonni. E questa è l’importanza cruciale di questa storia e di questo parsha. Transizione. Nuova leadership. A volte come il vecchio. E a volte no. Ma la leadership lo è.

2a aliya (26:5-51)

 Viene effettuato il censimento di ogni tribù, elencando le famiglie e il conteggio del censimento di ciascuna tribù. Il totale del censimento è di 601.730 uomini di età superiore ai 10 anni.

Sebbene il riassunto di questa aliya sia piuttosto conciso, in realtà è una lunga aliya di 47 versi. Lo scopo di questo conteggio è quello di preparare la divisione della terra, le cui istruzioni sono nella prossima aliya. Ma, in aggiunta, fa parte del dispiegarsi della transizione del potere. Questa storia è la ripetizione della storia del censimento fatto da Moshe e Aharon. La ripetizione di storie a Tanach indica spesso che la nuova generazione sta facendo un ottimo lavoro nel seguire le orme del vecchio. O non fare un buon lavoro. O fare un lavoro diverso, ma ugualmente eccellente. Ecco, ciò che era allora è identico a ciò che si fa ora. La differenza sta negli addetti al censimento: allora erano Moshe e Aharon, ora sono Moshe ed Elazar. Il ruolo di Elazar come nuovo leader Cohen sta mettendo radici.

3° aliya (26:52-27:5)

La Terra deve essere divisa secondo questo censimento; chi ne ha di più, riceve di più. La tribù di Levi è enumerata, anche se non riceveranno assegnazioni di terra. Nessuno di quelli del censimento di Moshe e Aharon è vivo per questo censimento, tranne Yehoshua e Calev. Le 5 figlie di Zelophchad interrogano Moshe ed Elazar: sebbene nostro padre abbia lasciato l’Egitto, non ha eredi maschi per entrare nel paese. Perché il suo nome dovrebbe essere dimenticato? Rivendichiamo la sua parte. Moshe ha portato la loro domanda davanti a D-o.

La pretesa di queste figlie è una pretesa legittima. Nella narrazione della transizione della leadership, Elazar sta ricevendo la sua prima lezione da Moshe: non lo sappiamo tutto. Niente di sbagliato con un leader, anche Moshe, che dice “Non lo so”.

4° aliya (27:6-23) 

A Moshe viene detto che le figlie di Tzelofchad hanno ragione; la parte del padre sarà loro assegnata. A Moshe viene detto di salire sulla montagna e scrutare la terra d’Israele perché non vi entrerà. Moshe chiede un successore. Dio gli ordina di trasferire la sua leadership a Yehoshua davanti a tutte le persone. Lo ha fatto davanti a Elazar e a tutta la gente.

Questo è un momento devastante per Moshe. La sua intera missione come leader è condurre il popolo nella terra promessa. Questo è ciò che gli è stato detto al roveto ardente; guida il Mio popolo alla terra. Sì, in questo momento di profonda delusione personale, pensa alla transizione. La missione è molto più grande dell’uomo. Se non sono io a guidarli, allora troviamone un altro.

Questo trasferimento di leadership, da Aharon a Elazar, da Moshe a Yehoshua, ci insegna 2 cose; sui leader e sul popolo ebraico. Se un leader è motivato dalla sua eredità, dalla sua realizzazione, quando gli viene detto che non raggiungerà il suo obiettivo, prenderebbe a calci e graffi per preservare i suoi obiettivi. Quando il leader è motivato dal servire il suo popolo, beh, allora è completamente diverso; le persone possono essere servite benissimo da me o da qualcun altro. Moshe non può permettere che la notizia della sua fine lo preoccupi. Il suo ruolo è guidare le persone. E se non lo farà, vuole assicurarsi che lo farà qualcun altro.

E Tla sua è una potente lezione sul popolo ebraico. Per quanto grandiosi siano Moshe, Aharon e Miriam, il popolo ebraico starà bene senza di loro. La transizione ce lo insegna; il popolo ebraico è molto più grande dei suoi capi. La promessa al popolo ebraico vivrà con nuovi leader.

5° aliya (28:1-15) 

Le offerte. Ci sono offerte specifiche per occasioni specifiche che sono il mio pane, il mio profumo gradevole. Giornaliero: 2 agnelli, uno al mattino, uno alla sera, accompagnati da farina con olio e vino. Come è stato portato al Sinai. Shabbat Mussaf: 2 agnelli in più con la loro farina, olio e vino. Rosh Chodesh Mussaf: 2 tori, 1 montone, 7 agnelli, con la loro farina, olio e vino e 1 capra come sacrificio per il peccato.

Ogni giorno c’è un’offerta fatta nel Tempio, l’offerta quotidiana di un agnello al mattino e al pomeriggio. Molto semplice. In occasioni speciali c’è un’offerta aggiuntiva, il Mussaf. Le occasioni speciali includono Shabbat, Rosh Chodesh e nel prossimo aliyot, tutte le festività dell’anno. Questa descrizione delle offerte di Mussaf viene letta in shul la maggior parte delle volte di qualsiasi lettura della Torah nel corso dell’anno. Viene letto per ogni Rosh Chodesh e come Maftir per ogni Yom Tov – 35 volte all’anno in Israele, 38 in chutz laaretz. Ho aggiunto un grafico alla fine di questo articolo – preso in prestito con un piccolo aggiustamento dall’Artscroll Chumash alla fine di questo Parsha. Noterai che lo Shabbat Mussaf è diverso da tutti gli altri. È semplicemente un doppio quotidiano; 2 agnelli. Niente tori, montoni o capre. Ti fa chiedere se l’affermazione talmudica che abbiamo un doppio neshama durante lo Shabbat e l’halacha che abbiamo 2 challot – è un’affermazione aggadica, un tocco midrashico o sta semplicemente estendendo ciò che dice la Torah stessa? Il Mussaf è un doppio. Così anche la nostra anima doppia. Così come il nostro godimento, il nostro challa, raddoppia.

6° aliya (28:16-29:11) 

Pesach è il 14 del 1° mese. Il 15 inizia la vacanza di 7 giorni di Matza. Il primo giorno è una vacanza. Il Mussaf per ogni giorno di Pesach: 2 giovenchi, 1 montone, 7 agnelli, con la loro farina, olio e vino e 1 capro per il sacrificio per il peccato. Il 7° giorno è un giorno festivo. Shavuot: viene portata la nuova offerta di cereali. Mussaf: come Pesach. Rosh Hashana: è una festa, un giorno di Teruah. Mussaf: uguale agli altri tranne 1 solo toro, non 2. Yom Kippur: è una festa, un giorno di afflizione. Mussaf: come Rosh Hashana.

Il tamid quotidiano e le offerte di Mussaf sono comuni; portato a nome dell’intera nazione d’Israele. Non ci sarebbe mai un annuncio nel Mikdash che il Mussaf di oggi è sponsorizzato da Sarah Cohen in onore del bat mitzvah di sua nipote. Non posso farlo. La nozione di approccio comunitario a D-o può spiegare l’anomalia del posizionamento di questa sezione. Non avevamo una descrizione abbastanza esauriente dei sacrifici nel Sefer Vayikra? Perché questa sezione sui sacrifici è fuori luogo, rimandata fino a qui? Perché si inserisce nel flusso tematico della fine di Bamidbar. Bamidbar è la marcia nazionale verso la Terra. Ma la vita ebraica e la società ebraica sono sia personali che comunitarie. Perseguiamo Dio personalmente. Facciamo la nostra mitzvoth. E occuperemo un posto particolare nella terra d’Israele; il nostro piccolo appezzamento di terreno che abbiamo appena descritto nell’aliyot precedente. Ma, inoltre, siamo parte di questo popolo. Come popolo abbiamo una relazione unica con D-o; e Lui con noi. Parte della terribile delusione per la strisciante alienazione degli ebrei da Israele a cui stiamo assistendo nel nostro tempo è la completa dissipazione del senso di essere parte di un popolo, un legame con il destino del popolo. Questo è ciò che è simboleggiato dalle offerte comuni.

7° aliya (29:12-30:1) 

Sukkot: il primo giorno è festivo. Mussaf: 13 giovenchi, 2 arieti, 7 agnelli con la loro farina, olio e vino e 1 capra per il peccato. Il 2° giorno di vacanza ha lo stesso Mussaf tranne solo 12 tori. Il 3° giorno è di 11 tori. Ciascuno dei 7 giorni ha un toro in meno, con tutte le altre offerte uguali. Shemini Atseret: è una vacanza. Mussaf: lo stesso di Rosh Hashana e Yom Kippur.

Immediatamente evidenti da questo grafico sono i raggruppamenti: Pesach e Shavuot, l’unicità delle offerte extra di Sukkot e l’abbinamento di Rosh Hashana e Yom Kippur e, stranamente, Shmini Atseret.

La Biblioteca Nazionale ha trovato un raro testo del 18° secolo che descrive in dettaglio l’Inquisizione portoghese, un manoscritto vecchio di secoli, che racconta più di 100 anni di udienze e brutali esecuzioni di individui accusati di praticare l’ebraismo e altri “peccati”, è ora digitalizzato onlineDi MICHAEL HOROVITZ

La Biblioteca Nazionale ha trovato un raro testo del 18° secolo che descrive in dettaglio l’Inquisizione portoghese, un manoscritto vecchio di secoli, che racconta più di 100 anni di udienze e brutali esecuzioni di individui accusati di praticare l’ebraismo e altri “peccati”, è ora digitalizzato online
Di MICHAEL HOROVITZ

Un documento del 18° secolo che descrive in dettaglio le attività dell’Inquisizione portoghese, che puniva le persone per aver sostenuto le tradizioni ebraiche e aver commesso altre trasgressioni, è stato trovato dalla Biblioteca Nazionale di Israele e messo a disposizione online, ha annunciato la biblioteca.
Mercoledì l’Archivio centrale per la storia del popolo ebraico della biblioteca ha pubblicizzato il documento di 60 pagine scritto in portoghese, che racconta principalmente udienze pubbliche ed esecuzioni avvenute tra il 1540 e il 1669, la maggior parte delle quali a Lisbona chiamate autos-da-fé, che sono stati realizzati dalla Chiesa cattolica. Il manoscritto è stato ritrovato negli archivi della biblioteca. Le vittime dettagliate nei documenti erano per lo più cristiani convertiti di recente accusati di mantenere le loro usanze ebraiche, ma includevano anche “vecchi cristiani” ritenuti colpevoli di aver commesso atti di “sodomia, bigamia, possesso di libri proibiti e sacrilegio”, la dichiarazione della biblioteca disse.

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