Un atteggiamento di accettazione: la vera riforma della conversione di cui abbiamo bisogno – opinione

Un atteggiamento di accettazione: la vera riforma della conversione di cui abbiamo bisogno – opinione

C’è un punto chiave che è stato trascurato in mezzo a tutti i battibecchi: il nostro atteggiamento verso coloro che scelgono di convertirsi, che non è meno bisognoso di miglioramenti.

Di MICHAEL FREUND

La conversione è stata nelle notizie molto di recente e per tutte le ragioni sbagliate.

I piani del governo di approvare una legislazione che riformerebbe il sistema di conversione di Israele hanno scatenato una feroce protesta, con sostenitori e oppositori che invocano retorica e persino vetriolo che sembrano stranamente fuori luogo data la natura spirituale dell’argomento in questione.

Il dibattito si è incentrato su chi dovrebbe essere autorizzato a convertire, quali standard di conversione dovrebbero essere applicati e chi deve avere l’autorità ultima per conferire il timbro di approvazione dello stato.

Per quanto importanti siano queste domande, c’è un punto chiave che è stato trascurato in mezzo a tutti i battibecchi: il nostro atteggiamento verso coloro che scelgono di convertirsi, che non è meno bisognoso di miglioramenti.

Dopotutto, il processo è cruciale, ma lo sono anche le persone. Occorre compiere ogni sforzo per garantire il rispetto di adeguati standard di conversione halachica. Ma dobbiamo ricordare che queste norme includono anche l’amore per il convertito e l’accoglienza in mezzo a noi con calore e affetto.

Troppi di noi guardano ancora con sospetto ai convertiti, mettendo ingiustamente in discussione la loro sincerità o le loro motivazioni. Invece, noi come ebrei dobbiamo fare uno sforzo maggiore per abbracciare gli ebrei per scelta e inondarli di gentilezza e adorazione.

Negli ultimi due decenni, come presidente di Shavei Israel, ho lavorato con innumerevoli persone provenienti da una varietà di paesi in tutto il mondo che hanno fatto sacrifici coraggiosi ed enormi per legare il loro destino con il popolo ebraico. In un mondo in cui l’antisemitismo e l’odio per gli ebrei è in aumento, la decisione di unirsi al popolo di Israele è niente di meno che coraggiosa e persino eroica.

In effetti, come ebrei di nascita, abbiamo molto da imparare dai convertiti sul non dare per scontata la nostra fede o identità. Nel corso della storia del nostro popolo, i proseliti e la loro progenie ci hanno arricchito spiritualmente.

Le nostre preghiere quotidiane includono numerosi passi dei Salmi, che sono stati scritti dal re Davide, un discendente di Rut il Moabita. Accanto al testo in ogni edizione ebraica standard del Pentateuco c’è il commentario aramaico di Onkelos, scritto da un nobile romano che si convertì al giudaismo quasi due millenni fa. E la Bibbia stessa include il Libro di Abdia, che fu scritto da un convertito edomita che divenne un profeta ebreo.

Diversi luminari talmudici le cui regole hanno plasmato l’ebraismo come lo conosciamo oggi erano discendenti di convertiti, come il grande rabbino Akiva e il suo allievo Rabbi Meir. A proposito di quest’ultimo, il Talmud dice in Eruvin 13b: “Rabbi Aha bar Hanina ha detto: È rivelato e conosciuto prima di Colui che parlava e il mondo è venuto in essere che nella generazione di Rabbi Meir non c’era nessuno che fosse suo pari”.

È interessante notare che l’atto di convertire un gentile al giudaismo non è elencato tra le 613 mitzvot della Torah da nessuno dei principali codificatori della legge ebraica, ma il requisito di amare il convertito lo è sicuramente.

Il Sefer Hahinuch, un testo del 13° secolo attribuito a uno studente di Nahmanide che enumera le mitzvot, dice (Mitzvah 431): “Ci è comandato di amare il convertito”, osservando che “siamo avvertiti di non causare loro alcun dolore, ma piuttosto di fare loro del bene e trattarli rettamente come meritano”.

E nel suo grande compendio della legge ebraica, la Mishneh Torah, Maimonide scrive (Hilchot De’ot 6:4) che “Dio ci ha comandato riguardo all’amore di un convertito, proprio come ci ha comandato di amarLo”, e aggiunge che “Dio Stesso ama i convertiti, come dice la Torah (in Deuteronomio 10:18), ‘e ama i convertiti'”.

E una delle affermazioni più potenti di tutte si trova nel Midrash Tanhuma (Lech Lecha 6), dove Rabbi Shimon ben Lakish afferma: “Un proselita è più amato davanti al Santo, sia Benedetto, di tutti coloro che stavano sul Monte Sinai [cioè, il popolo di Israele]”.

Spiega che se le persone che stavano al Sinai “non avessero sperimentato il tuono, le fiamme, i fulmini, il tremito della montagna e il suono degli shofar, non avrebbero accettato il giogo del Regno dei Cieli”.

Al contrario, dice Rabbi Shimon ben Lakish, il convertito al giudaismo non ha assistito a nessuna di queste cose e tuttavia ha scelto di sua spontanea volontà di accettare Dio. Conclude chiedendo retoricamente: “C’è qualcuno più prezioso di questo?”

Tuttavia i cambiamenti si svolgono nella battaglia sul sistema di conversione di Israele, quando la polvere si deposita faremmo bene a prendere a cuore le parole di Rabbi Shimon ben Lakish. Piuttosto che concentrarci esclusivamente su come perfezionare il processo di conversione, dobbiamo anche dare la priorità alla ricerca di modi per abbracciare coloro che si uniscono al popolo ebraico. Solo allora potremo dire che il sistema di conversione sarà stato veramente riformato.

Lo scrittore è fondatore MICHAEL FREUND e presidente di Shavei Israel (www.shavei.org), che aiuta le tribù perdute e altre comunità ebraiche nascoste a tornare al popolo ebraico.

Articolo tratto dal Un atteggiamento di accettazione: la vera riforma della conversione di cui abbiamo bisogno – opinione – The Jerusalem Post (jpost.com)

Non c’è niente come l’unicità di un matrimonio ebraico

tratto dal Jerusalem Post

Godetelo, assaporatelo e abbracciate la felicità, ma non perdete di vista la vostra parte nel più grande schema dell’eternità di Israele.

Cucire un abito da sposa, Bat Ayin
(credito fotografico: Tamar Wiseberg/Flash90)

Ci sono momenti nella vita di così profondo significato che diventano indelebilmente impressi nella tua memoria, per non svanire mai nelle nebbie del passato. Stare sotto l’kuppah e guardare tuo figlio sposarsi è proprio un evento del genere, incontaminato nella sua gioia. In effetti, la purezza pura dell’ambiente, la santità dell’ora, rende quasi tangibile il senso del destino.

La scorsa settimana, ho meritato di avere un’esperienza così elevata, quando il secondo dei miei figli e la sua fidanzata si sono sposati. Era un matrimonio tradizionale ebraico, con danze energiche e canti vivaci, pieni di verve e vitalità che si estendevano fino alle prime ore della notte.

Non ho dubbi che vari tipi di matrimoni, siano essi cristiani, musulmani o non confessionali, sono pieni delle loro versioni di sfarzo, cerimonia e allegria. L’incontro di una coppia, la forgiatura di legami matrimoniali in un’attenta coreografia, è certamente un evento condiviso da gran parte dell’umanità .Eppure, stando sotto il baldacchino nuziale accanto a mio figlio, in mezzo al mix di solennità e baldoria che caratterizzano l’occasione, non ho potuto fare a meno di concludere che un matrimonio ebraico è unico e che porta insegnamenti potenti non solo per gli sposi, ma anche per tutti i presenti.

Cucire un abito da sposa, Bat Ayin
(credito fotografico: Tamar Wiseberg/Flash90)

Un matrimonio, ovviamente, è un rito di passaggio personale e molto intimo per la giovane coppia e le loro famiglie. Eppure, come molte cose nella vita ebraica, ha un ulteriore strato di significato, uno che evoca il nostro antico passato mentre indica la strada verso il nostro futuro collettivo.

Come parte della cerimonia, vengono recitate una serie di sette benedizioni, o Sheva Brachot,la prima delle quali è sopra una coppa di vino. Inspiegabilmente, questo è seguito da diverse benedizioni che apparentemente non hanno nulla a che fare con il matrimonio, tra cui una generale che afferma che Dio “ha creato tutto per la Sua gloria”, due benedizioni sulla creazione dell’uomo e una riguardante il ritorno a Sion. È solo nella sesta delle sette benedizioni che finalmente menzioniamo la gioia degli sposi, implorando il Creatore di infondere loro la beatitudine.

Perché è così?

Forse si può suggerire che la struttura dello Sheva Brachot ha lo scopo di sottolineare ai presenti che la creazione di una casa ebraica deve avere una chiamata e uno scopo più ampio. Sì, si tratta di amore e romanticismo, partnership e sostegno reciproco. Ma c’è anche un chiaro appello a ogni coppia a collegare la casa che costruiscono insieme al destino ebraico. Ogni matrimonio ebraico dà un assaggio dell’indistruttibilità di Israele, mentre un altro anello si aggiunge alla lunga e tortuosa catena del viaggio del nostro popolo attraverso le generazioni.

È una sorta di vittoria su tutti coloro che si sono sollevati contro di noi e hanno cercato la nostra distruzione nel corso dei millenni, un trionfo di spirito e determinazione. Ciò è confermato da un’affermazione nel Talmud (Berachot 6b) che descrive la grandezza della mitzvah di portare gioia agli sposi. Rabbi Nahman bar Yitzchak dice a proposito di chi lo fa, che “è come se avesse ricostruito una delle rovine di Gerusalemme”.

È chiaro da ciò che la celebrazione di un matrimonio ebraico è misticamente legata alla riparazione dei danni dell’esilio e della distruzione. Forse in qualche modo, il canto e la danza, la pura delizia dell’evento, stanno arrivando a rettificare l’odio insensato che ha fatto precipitare la caduta di Gerusalemme al tempo del Secondo Tempio, un evento che ricordiamo visivamente e udibilmente quando lo sposo rompe il bicchiere al culmine della cerimonia.

Quando entrarono nell’kuppa, gli sposi lo fecero come individui. Ma quando se ne allontanano, è come un’unità, ognuno legato all’altro. Mi sono sempre chiesto perché in ebraico una sposa sia conosciuta con la parola kallah. Mi è venuto in mente che questo è simile alla radice di VaYechulu, con la quale iniziamo la recitazione ogni venerdì sera di kiddush quando ricordiamo la creazione dell’universo. Nei loro commentari, sia Ibn Ezra che Yonatan Ben Uziel spiegano che VaYechulu significa “completamento”, che Dio aveva completato la formazione del cielo e della terra.

Così anche gli sposi si completano a vicenda, completando i loro talenti, bilanciando i loro difetti e costruendo insieme un futuro ebraico più luminoso. Questo non vuol dire che l’euforia personale dell’evento sia messa da parte o superata dalle sue componenti comunitarie o cosmiche. Tutt’altro. Aggiunge semplicemente un elemento molto speciale, trasformando la gioia privata della coppia ed elevandola a una di importanza nazionale. E questo, in poche parole, è l’approccio ebraico alla vita incarnato nella cerimonia nuziale. Godetelo, assaporatelo e abbracciate la felicità, ma non perdete di vista la vostra parte nel più grande schema dell’eternità di Israele.

Non c’è niente come l’unicità di un matrimonio ebraico – The Jerusalem Post (jpost.com)

Lo scrittore è fondatore e presidente di Shavei Israe l(www.shavei.org),che aiuta le tribù perdute e le comunità ebraiche nascoste a tornare al popolo ebraico.

Salva gli ebrei subbotnik russi

Salva gli ebrei subbotnik russi

Michael Freund

Sebbene numeri indicibili si siano trasferiti in Israele nell’ultimo secolo senza problemi, all’inizio degli anni 2000 sono sorti ostacoli burocratici inspiegabili e da allora la loro immigrazione è stata bloccata.

Negli ultimi 15 anni, centinaia di ebrei subbotnik nel villaggio di Vysoky, nel sud della Russia, hanno languito nel limbo, aspettando con ansia l’opportunità di fare l’aliya e riunirsi ai loro cari nello Stato ebraico. Sebbene numeri indicibili si siano trasferiti in Israele nell’ultimo secolo senza problemi, all’inizio degli anni 2000 sono sorti ostacoli burocratici inspiegabili e da allora la loro immigrazione è stata bloccata. Con l’insediamento di un nuovo governo israeliano, è giunto il momento di rimuovere gli ostacoli sul loro cammino e salvare gli ebrei subbotnik russi prima che sia troppo tardi.

Gli ebrei SUBBOTNIK non devono essere confusi con i “Subbotnik”, un gruppo completamente separato di cristiani russi che hanno scelto di osservare lo Shabbat. La storia degli ebrei subbotnik, come gran parte della storia ebraica è piena di fede e determinazione, ma anche scandita da terribili sofferenze e tragedie. Le origini degli ebrei subbotnik risalgono alla fine del XVIII e all’inizio del XIX secolo, quando le sette giudaiche sorsero nella Russia meridionale per ragioni che gli studiosi hanno faticato a spiegare. Secondo gli archivi zaristi e i documenti della chiesa russa dell’epoca, il movimento si diffuse rapidamente e crebbe fino a raggiungere il numero delle decine di migliaia.

Pur rimanendo cristiani, molti aderenti assunsero alcune pratiche ebraiche, come osservare il “Subbot”, o sabato, il sabato, portandoli ad essere indicati come “Subbotnik”.Tra questi, tuttavia, c’era un piccolo gruppo che lasciò la fede ortodossa russa e subì la conversione all’ebraismo. Riferendosi a se stessi come ai “Gerim”, usando la parola ebraica per convertiti, iniziarono a praticare apertamente l’ebraismo, che nella Russia zarista non fu un’impresa da poco. Gli ebrei subbotnik osservavano la legge ebraica, sposavano ebrei ashkenaziti russi nella città di Voronezh, e alcuni mandavano i loro figli a studiare in yeshivot in Lituania e Ucraina. Il loro abbraccio all’ebraismo non passa inosservato, e il regime russo perse poco tempo nel tentativo di distruggere il movimento. Secondo il compianto Simon Dubnow, il grande storico dell’ebraismo russo e polacco, lo zar Alessandro I venne a conoscenza dell’esistenza degli ebrei subbotnik nel 1817, quando gli chiesero di lamentarsi dell’antisemitismo che stavano soffrendo “a causa della loro confessione della legge di Mosè”.

Piuttosto che proteggere i suoi sudditi, lo zar scelse di perseguitarli. Emise una serie di crudeli decreti contro gli ebrei subbotnik, che includevano il rapimento dei loro figli, e che culminarono nella loro deportazione nelle estremità della Siberia orientale. Nel corso del tempo, molti migrarono indietro, stabilendosi di nuovo nella Russia meridionale o in Ucraina mentre cercavano valorosamente di preservare la loro identità di fronte all’oppressione zarista e successivamente sovietica. Negli anni ’20, il sesto Rebbe Lubavitcher, Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, inviò un emissario di nome Rabbi Chaim Lieberman a vivere e lavorare con la comunità. Fondò un mattatoio kosher e una fabbrica di tallit, o scialle da preghiera, che era presidiata dagli ebrei subbotnik e che ha gestito le comunità ebraiche in tutta la Russia. Operarono fino a quando Lieberman fu arrestato e assassinato dai comunisti nel 1937 per la sua promozione dell’ebraismo. Quando i tedeschi invasero l’Unione Sovietica durante la seconda guerra mondiale uccisero molti ebrei subbotnik a causa della loro ebraismo.

Successivamente, nei giorni bui della Russia stalinista, gli ebrei subbotnik affrontarono l’oppressione e la persecuzione a causa della loro ostinata insistenza nel rimanere fedeli all’ebraismo.Figure di spicco nella storia moderna della nostra nazione, come il capo di stato maggiore delle IDF Rafael Eitan e il leggendario Alexander Zaid, un pioniere della Seconda Aliyah, che fondò Hashomer, un gruppo di autodifesa ebraico, un secolo fa, erano di origine ebraica subbotnik. Così come Yossi Korakin, leggendario comandante dell’unità navale israeliana Shayetet 13, deceduto durante un’operazione antiterrorismo contro Hezbollah in Libano nel settembre 1997.Decenni di comunismo sovietico hanno avuto un pesante tributo, e negli ultimi anni un numero crescente di ebrei subbotnik ha purtroppo ceduto all’assimilazione e al matrimoni matrimoni, rappresentando una minaccia per il loro futuro di ebrei.

Ecco perché è così essenziale che Israele si muova rapidamente per permettere ai rimanenti ebrei subbotnik di fare l’aliya.Prima del 2005, centinaia di ebrei subbotnik del villaggio di Vysoky, nel sud della Russia, si trasferirono in Israele, mentre migliaia di persone provenienti da altre parti dell’ex Unione Sovietica arrivarono durante la grande ondata di aliya dalla Russia che ebbe luogo durante gli anni ’90.Quando l’aliya degli ebrei subbotnik è stata fermata nel 2005, ha causato loro grandi difficoltà, dividendo le famiglie e inviando un messaggio a coloro che sono ancora in Russia che non erano davvero i benvenuti nello Stato ebraico.Il risultato fu che centinaia di ebrei subbotnik nel villaggio di Vysoky si ritrovarono lasciati indietro.Il trattamento riservato loro è stato semplicemente imperdonabile. Non c’è motivo per cui dovrebbe essere così difficile per loro fare l’aliya e tornare al popolo ebraico.

Infatti, in un recente articolo su Tchumin, un giornale halakhico, Rabbi Pinchas Goldschmidt, il rabbino capo di Mosca, pubblicò un lungo e meticolosamente studiato studio degli ebrei subbotnik. La sua conclusione è che “non possiamo distogliere lo sguardo da questa comunità e lasciarli al loro destino”. In questo modo, scrive, è probabile che li portino a perdersi a causa del popolo ebraico nel giro di pochi anni. C’è, conclude Goldschmidt, “una grande base per giudicarli convertiti kosher”, e quindi dovrebbero essere portati sull’aliya in Israele, dove possono subire un ulteriore processo per rimuovere eventuali dubbi sul loro status ebraico.Anche questa è stata la posizione assunta di recente da Rabbi Asher Weiss, uno dei più importanti haredi decisori della legge ebraica.Alla luce di ciò, chiedo al Primo Ministro e al governo israeliano di agire immediatamente per portare gli ebrei subbotnik rimasti sull’aliya. Il tempo è essenziale.Gli ebrei subbotnik si aggrapparono coraggiosamente alla loro ebraismo per due secoli, sopravvivendo all’oppressione zarista, alla persecuzione nazista e alla tirannia sovietica. Abbiamo il dovere nei confronti loro e dei loro antenati di ridurre la burocrazia e consentire loro di tornare finalmente a casa.


Michael Freund è fondatore e presidente di Shavei Israel (www.shavei.org), che assiste le tribù perdute e altre comunità ebraiche lontane a tornare al popolo ebraico.

L’arrivo del Bnei Menashe ? un miracolo di Hanukkah

L’arrivo del Bnei Menashe ? un miracolo di Hanukkah

Il gruppo di 250 persone che ha fatto l’aliya alcune settimane fa ? stato il primo ad arrivare in due anni e mezzo.

Dopo un lungo e faticoso volo per tutta la notte, il gruppo di nuovi immigrati usc? dall’aereo El Al e scese lentamente le scale, i loro sensi intensificati dal freddo mattutino e la consapevolezza che il loro caro sogno stava arrivando vero.
Quando raggiunsero l’asfalto, mettendo piede sulla terra dei loro antenati dopo secoli di esilio, molti si inginocchiarono e baciarono appassionatamente il terreno, ringraziando vocalmente il Creatore per averli portati a casa a Sion. Sicuramente anche il pi? duro dei cuori non ha potuto fare a meno di essere commosso da questa potente immagine visiva come una scena modellata con sfumature bibliche che ha preso vita.
All’inizio di marted? scorso , un gruppo di 250 Bnei Menashe dell’India nord-orientale ? atterrato all’aeroporto Ben-Gurion con uno speciale volo charter organizzato da Shavei Israel, l’organizzazione che ho fondato e presieduto, in collaborazione con l’Aliyah and Absorption Ministry. Dopo aver subito la conversione formale da parte del rabbinato capo di Israele, gli immigrati si trasferiranno a Nof HaGalil, precedentemente nota come Upper Nazareth.
I Bnei Menashe sono discendenti della trib? di Manasse, una delle Dieci Trib? Perdute esiliate dalla Terra di Israele pi? di 2.700 anni fa dall’Impero Assiro.
Nonostante siano stati tagliati fuori dal resto del popolo ebraico per cos? tanto tempo, i Bnei Menashe continuarono a preservare i modi dei loro antenati, osservando lo Shabbat, mantenendosi kosher e aderendo alle leggi della purezza familiare. Non hanno mai dimenticato chi fossero o da dove venissero n? dove avrebbero desiderato un giorno tornare.
Dopo essere stato scoperto negli anni ’80 dal defunto rabbino Eliyahu Avichail, il Bnei Menashe ha abbracciato l’ebraismo ortodosso contemporaneo.
Finora, pi? di 4.000 Bnei Menashe hanno fatto l’aliya grazie soprattutto a Shavei Israel. Altri 6.500 Bnei Menashe rimangono in India in attesa della possibilit? di immigrare nello stato ebraico.
Il gruppo di 250 persone che ha fatto l’aliya all’inizio di questa settimana ? stato il primo ad arrivare in due anni e mezzo e il loro ritorno a casa ? pieno di commoventi storie personali.
In effetti, quella cifra di 250 nasconde pi? di quanto rivela perch? dietro quelle cifre ci sono esseri umani che vivono, respirano, ognuno un mondo a s? con speranze, passioni e sogni.
Tra gli arrivi c’era Miriam Singson, una vedova dello stato indiano di Manipur, insieme al figlio Tzadok e alla figlia Rina. Miriam ha altri due figli che hanno fatto l’aliya diversi anni fa e questa settimana ha potuto vedere per la prima volta i suoi sei nipoti nati in Israele.
Un’altra toccante riunione ha avuto luogo con l’aliya di Yaffa Haokip e i suoi due giovani figli, Alon e Hanan. I genitori di Yaffa, Nehemiah e Nirit, si sono trasferiti in Israele 13 anni fa e da allora non li ha pi? visti, n? hanno mai avuto l’opportunit? di incontrare i propri nipoti.
E poi c’? Azaria Kolny, che ha vissuto in Israele negli ultimi due decenni e mi ha detto prima dell’aliyah che: “? molto difficile credere che avr? la possibilit? di abbracciare il mio caro figlio e la sua famiglia dopo un lungo intervallo di 20 anni. Mi sento molto felice e sotto shock … non riesco nemmeno a esprimere i miei sentimenti. “
La ripresa dell’immigrazione Bnei Menashe non sarebbe stata possibile senza la risolutezza e la determinazione di Aliyah e del ministro dell’Assorbimento Pnina Tamano-Shata. Praticamente dal giorno in cui ha assunto il suo posto, si ? impegnata a fare tutto il possibile per ottenere le approvazioni necessarie per il ritorno a casa dei Bnei Menashe.
Questa aliya ? stata anche il frutto degli sforzi di un’ampia gamma di cristiani sionisti e amanti di Israele in tutto il mondo. Gruppi internazionali come Christians for Israel, Bridges for Peace, Ebenezer Operation Exodus, ICEJ e Shalom Israel Asia Pacific, cos? come molti cristiani dalla Scandinavia a Seoul, hanno profuso i loro cuori in preghiera e hanno fornito sostegno per portare i figli delle figlie di il Bnei Menashe torna a Sion proprio come aveva predetto Isaia (49:22).
I Bnei Menashe potrebbero non parlare yiddish o ladino, mangiare pesce gefilte o assaporare il caldo caldo, ma questo non li rende in alcun modo meno parte del destino ebraico. Sono una benedizione per Israele e il popolo ebraico e dobbiamo fare tutto ci? che ? in nostro potere per riunirli alla nostra nazione.
? giusto che la Bnei Menashe aliyah abbia avuto luogo la scorsa settimana durante Hanukkah, quando si celebra la scoperta da parte degli Asmonei della miracolosa fiaschetta di olio puro che in qualche modo ? riuscita a rimanere incontaminata. In questo senso, la riscoperta della trib? perduta dei Bnei Menashe, che mantenne la sua fedelt? al Dio di Israele nonostante 27 secoli di esilio, ? una versione moderna del miracolo di Hanukkah, della fede ebraica e della sopravvivenza contro ogni previsione.
Il 2020 ? stato un anno di sconvolgimenti, incertezze e disagio. Quindi, mentre volge al termine, ? bello poter celebrare un momento veramente commovente e speciale nella storia sionista ed ebraica.
Eppure, anche se assaporiamo questo evento, ci rifiutiamo di dimenticare coloro che sono rimasti indietro e che stanno ancora aspettando di fare l’aliya. Con l’aiuto di Dio, faremo tutto ci? che ? in nostro potere per assicurarci che tutti i restanti 6.500 Bnei Menashe possano chiamare Israele la loro casa. Possa succedere presto.
Lo scrittore ? il fondatore e presidente di Shavei Israel (www.Shavei.org) che aiuta le trib? perdute e le comunit? ebraiche nascoste a tornare dal popolo ebraico.



Fonte :https://www.jpost.com/diaspora/the-arrival-of-the-bnei-menashe-is-a-hanukkah-miracle-652437?fbclid=IwAR0-g7I76MzZHCPHqwHYS1GVPFYNzV5FeCCjkWlUJPRSWx48sWIqK-5d_xA

Gerusalemme: Shavei Israel apre un nuovo istituto di lingua inglese per facilitare il processo di conversione

Gerusalemme: Shavei Israel apre un nuovo istituto di lingua inglese per facilitare il processo di conversione

Shavei Israel senza scopo di lucro con sede a Gerusalemme, in collaborazione con il Rabbinical Council of America (RCA), sta aprendo un nuovo istituto di conversione in lingua inglese a Gerusalemme.?L’istituto, chiamato Machon Milton, operer? sotto il controllo del capo rabbinato di Israele e preparer? i candidati al processo di conversione.

Il fondatore e presidente di Shavei Israel, Michael Freund, ha affermato che la sua organizzazione e la RCA stanno lanciando l’istituto a causa delle crescenti necessit? e richieste, poich? attualmente a Gerusalemme esistono solo poche opzioni per chi parla inglese e desidera sottoporsi a una conversione formale al giudaismo. L’istituto prende il nome dal defunto nonno di Freund, Milton Freund, che era un eminente sionista e leader ebreo.

Per 15 anni Shavei Israel ha gestito Machon Miriam, un istituto di conversione unico che offre lezioni preparatorie in italiano, portoghese e spagnolo, e ora ha deciso di offrire un’opzione simile per chi parla inglese.

“Abbiamo ritenuto che fosse il passo logico successivo: aprire un istituto di lingua inglese che avrebbe fornito un ambiente caldo, solidale e accogliente per coloro che desiderano legare il proprio destino al popolo di Israele o tornare alle proprie radici”, ha affermato Freund.

“In quanto principale organizzazione rabbinica in America, la RCA ? stata il partner perfetto per questa impresa e siamo lieti di unirci a loro in questa importante impresa”, ha aggiunto Freund.

Freund e il direttore della regione israeliana della RCA, il rabbino Reuven Tradburks, hanno discusso l’idea diversi anni fa, ma recentemente si sono convinti che fosse il momento giusto per iniziare il programma.

“Ora che ho trascorso molto tempo con lo staff di Shavei Israel, sono ancora pi? convinto del vantaggio che abbiamo di collaborare con l’organizzazione”, ha affermato. ?Il personale ? efficiente, efficace e, soprattutto, lavora per il bene del popolo ebraico e per coloro che vogliono unirsi al popolo ebraico. C’? molta preoccupazione, un sacco di sorriso e calore. ?

Il rabbino Mark Dratch, vicepresidente esecutivo della RCA, ha dichiarato: ?Le corti rabbiniche per la conversione della RCA in Nord America sono il gold standard della conversione. Crediamo che Shavei Israel goda della stessa alta qualit? nei suoi programmi di conversione e non vediamo l’ora di collaborare con la RCA per aiutare le persone nella loro ricerca di far parte del popolo ebraico “.

Il diritto al ritorno (parte 4)

Il diritto al ritorno (parte 4)

Un nuovo mondo

Il Messico ? divenuto la casa di molti Anusim, sbarcati sulle coste del Nuovo Mondo nella speranza di essere lontano dall’Inquisizione. Miriam, o come veniva chiamata prima, Cindy Montiel Tapuz, ? membro di una di queste famiglie. Solo due anni fa, all’et? di 42 anni, Miriam ? immigrata in Israele con il marito, un ex pastore, e con la figlia di 7 anni Leah. Da poco hanno concluso il loro processo ufficiale di conversione, ritornando all’ebraismo.

“Veniamo da una famiglia molto unita. Tanti altri si sono gi? convertiti all’ebraismo e da anni vivono in Israele”, ci racconta Miriam. La sua nonna materna si chiamava Salome, derivato dal nome Shlomit, e il suo cognome era Del Toro Valencia. Gli alberi genealogici dimostrano come questi nomi fossero diffusi tra gli Anusim. “Mia nonna ? arrivata in Messico dalla Spagna con i suoi genitori, nel 1912. Ha sposato mio nonno, Roberto Tapuz Mani, anche quest’ultimo ? un cognome associato agli Anusim. Insieme hanno cresciuto 11 figli.

“Casa di nonna non era decorata con statue o ritratti, cosa molto rara in Messico, dove le casa sono piene di immagini di santi. Ha cresciuto tutti i suoi figli nella fede in Dio. Quando avevo sette anni, nonna Salome ci ha insegnato a pregare, enfatizzando il fatto che ci fosse un solo Dio in cui credere. Tutte queste pratiche non avevano spiegazione.”

Quali altre strane pratiche la incuriosivano?

“A casa di mia nonna c’era una pentola speciale per i latticini. Tutti gli altri utensili da cucina erano pensati per la carne. Non avevamo mai sentito parlare di casherut. Sapevamo che non era la domenica il giorno di riposo, ma iniziava dal tramonto di venerd? sera. La nonna evitava anche di celebrare le feste religiose locali.”

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Il diritto al ritorno (parte 3)

Il diritto al ritorno (parte 3)

Continuiamo con l’intervista al presidente di Shavei Israel, Michael Freund:

E’ successo 500 anni fa, le persone iniziano a cercare le proprie origini ora?

“Negli ultimi 20 anni siamo stati testimoni di una grande crescita del numero dei discendenti di Anusim che vogliono tornare alle proprie radici. Lo vediamo dal Portogallo, alla Spagna fino al Brasile e Per?. Attraversa ogni strato sociale e socioeconomico.

Come pu? spiegare questo fenomeno?

“E’ difficile da spiegare in maniera razionale. Abarbanel, che ha vissuto in Spagna al tempio dell’espulsione ed era ministro delle finanze del Re di Spagna, descrive la cacciata degli ebrei nel suo commentario al libro del Deuteronomio e a quello di Isaia, e promette che alla fine gli Anusim torneranno al popolo di Israele. Dice che all’inizio sar? solo un ritorno nei cuori, perch? avranno paura di dichiararsi ebrei, ma arriver? un giorno in cui diranno: “Vogliamo tornare”. Credo che stiamo vivendo questi tempi. Le persone ci contattano di continuo parlando delle origini delle proprie famiglie.”

Ci sono degli usi che caratterizzano i discendenti degli Anusim?

“Molti ricordano delle nonne che il venerd? sera di nascosto accendevano candele e borbottavano qualcosa in una lingua incomprensibile. Un professore portoghese mi ha detto che da bambino i genitori gli proibivano di uscire la notte per contare le stelle, poich? era pericoloso. Gli Anusim contavano le stelle per sapere se Shabbat era gi? finito. A volte questo gli costava la cattura da parte dei tribunali dell’Inquisizione. Per questo le famiglie si comportavano in maniera cos? strana successivamente.

Qualche anno fa, ho conosciuto un diplomatico brasiliano in Israele. Mi ha raccontato come ci fossero tante famiglie di Anusim nel nord del suo paese. Queste usavano avere un tavolo con una mensola nascosta a capotavola, cos? che il capo famiglia potesse tirar fuori di l? un piatto con carne di maiale, se degli estranei fossero entrati all’improvviso in casa e metterlo al centro della tavola, affinch? nessuno li sospettasse di usi ebraici.

Dopo quella conversazione ho visitato il Brasile settentrionale, chiedendo all’amico di portarmi in un negozio di antiquari, dove con i miei occhi ho visto questo genere di tavole. Ancora oggi ci sono famiglie che non mangiano carne e latticini insieme. In alcuni luoghi, Purim o come lo chiamano loro “Santa Estherica Festival” ? diventato una festa centrale per gli Anusim. Sentono una vicinanza per la regina Esther, tenuta segregata nel palazzo di Ahashverosh. Durante la festa le donne digiunavano, accendevano candele in onore della fittizia santa e preparavano piatti casher con l’aiuto delle figlie.”

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Il diritto al ritorno (parte 2)

Il diritto al ritorno (parte 2)

Continuiamo l’intervista al presidente di Shavei Israel, Michael Freund…

Il processo dopo la morte

Dopo l’espulsione dalla Spagna, molto ebrei trovarono rifugio nel vicino Portogallo, fino a che nel 1497 il re del Portogallo, Manuel I, non chiese ad Isabella, figlia del re cattolico della Spagna, di sposarlo. La corte spagnola pose come condizione al matrimonio la deportazione di tutti gli ebrei dal Portogallo. Poich? questo sarebbe stato un grande danno economico per il paese, visto che gli ebrei erano il 20% della popolazione, il re portoghese scelse un’altra direzione. Invece di deportarli, li costrinse alla conversione nei modi pi? crudeli, senza permettere loro di lasciare il Portogallo. Uno degli esempi: trascinare le persone per i capelli per farli battezzare forzatamente.

La storia continuava a girare, la Spagna e il Portogallo divennero potenze economiche, e cos? anche gli Anusim arrivarono in tutte le colonie sotto la loro protezione. Speravano cos? di essere il pi? lontano possibile dalle grinfie dell’Inquisizione, che continuava a perseguitare gli ebrei che professavano la loro religione in segreto.

Il regime, simile a quello nazista, teneva degli archivi molto precisi. Venivano fatte perquisizioni corporali molto scrupolose. Se si trattava di pettegolezzi riguardo a persone decedute, si andava al cimitero e si portavano le ossa riesumate fino al tribunale; l? una sentenza di morte veniva eseguita.

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Il diritto al ritorno (parte 1)

Il diritto al ritorno (parte 1)

Nella notte dell’8 di Av, 527 anni fa, gli ultimi ebrei di Spagna furono deportati. Quelli che si erano gi? convertiti al cattolicesimo non potevano invece lasciare il regno, molti altri furono uccisi dall’Inquisizione. Negli ultimi decenni, molti discendenti di questi “Anusim” hanno scoperto le ragioni dei strani usi famigliari, passati di generazione in generazione. Ora, con entusiasmo, stanno facendo un ritorno emozionante alle proprie radici e all’ebraismo. Questo ? un viaggio affascinante…

Diana Stern

Photo di Avital Hirsch

L’articolo ? stato originariamente pubblicato in ????? ????.

Spagna del Quattrocento. Nelle strade dove si sono sentiti fino a poco fa gli insegnamenti delle grandi menti durante l’Era D’Oro, adesso sono un luogo pericoloso e solitario per gli ebrei. Scappare, convertirsi o morire in agonia – queste le tre opzioni possibili per gli ebrei durante la misteriosa epoca delle espulsioni dalla Francia. Cinquecento anni sono passati, ma il mondo ? ancora pieno dei discendenti, tanti ancora inconsapevoli.

Il sogno di Spagna

Ci parla Michael Freund, presidente e fondatore di Shavei Israel, che ha dedicato la sua vita ai discendenti degli Anusim e degli Ebrei Perduti, per aiutarli a tornare alle proprie radici.

“Milioni di persone in tutto il mondo che parlano spagnolo e portoghese sono discendenti di ebrei forzatamente convertiti al cattolicesimo. Sempre pi? persone cercando di riconnettersi alle proprie radici. Alcuni restano cattolici, ma la questione li intriga e commuove, e alcuni di loro iniziano un viaggio spirituale verso l’ebraismo”.

“La chiesa cattolica e l’inquisizione hanno impiegato davvero tante energie per portarli lontani dal loro popolo, per secoli. Anche noi dovremmo quindi investire per riportarli indietro.” L’organizzazione di Freund opera in pi? di 12 paesi e comprende diverse comunit?: Bnei Menashe in India, i Kaifeng della Cina, i Bnei Anusim in Colombia, El Salvador, Cile, Spagna, Portogallo, Sicilia e anche Italia meridionale. “Abbiamo emissari che lavorano con queste comunit?, insegnando Torah e rafforzando le conoscenze delle persone interessate”.

Freund ? immigrato in Israele da New York nel 1995. Nel 1996, ? entrato nel Dipartimento Informazione di Benjamin Netanyahu. Durante quel periodo, una missiva dall’India nord-orientale si ? trovata nelle sue mani. Aprire quella lettera ha definito tutto il resto della sua vita, facendogli anche lasciare la politica.

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Non lasciamo morire la lingua ladina (giudeo-spagnola)

Non lasciamo morire la lingua ladina (giudeo-spagnola)

Pubblichiamo un articolo del presidente di Shavei Israel, Michael Freund, uscito nel Jerusalem Post.

Seguendo la logica, l’eredit? degli ebrei spagnoli del periodo medievale dovrebbe da tempo essere scomparsa. La comunit?, la pi? grande e influente dell’Europa del tempo, fu espulsa nel 1492 e sparpagliata per il mondo, dal Medio oriente ai Balcani all’Africa settentrionale. Poche culture sarebbero sopravvissute ad una catastrofe simile e al trauma collettivo, visto che gli individui hanno dovuto vivere in paesi stranieri.

Nonostante tutto, la tradizione giudeo spagnola linguistica e religiosa, unica nel suo genere, continua a vivere – e sprona Israele e il popolo ebraico a fare di pi? per coltivare e nutrire questo punto critico del nostro patrimonio culturale.

Ne ho potuto cogliere qualche aspetto durante l’ultimo Seder, quando mi sono unito a mia nuora e alla sua famiglia di origini turco-ebraiche, per ricordare il nostro Esodo dall’Egitto.

Ad un certo punto, senza avvertimento, ho sentito nuove canzoni, melodie differenti e anche qualche frammento di Haggad? letto in giudeo-spagnolo, un dialetto emotivo che unisce in s? lo spagnolo antico e l’ebraico assieme a termini aramaici.?

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