Parshat Ekev

Parshat Ekev

Di Rav Reuven Tradburks

1° aliya (Devarim 7:12-8:10) 

Alle calcagna di voi che osservate la mitzvoth, Dio manterrà il Suo patto con te. E ti amo. Godrai del successo: economico, sanitario, militare. Se dovessi temere le nazioni nel paese, chiedendoti come prevarrai su di loro, ricorda cosa fece D-o in Egitto. I segni, le meraviglie, il braccio teso. Lo farà anche a queste nazioni. Quando entri nella terra, ricorda la manna nel deserto. Dio ha alleviato la tua fame attraverso la manna, per insegnarti che il pane viene da Lui. Ora, quando entrerai nella terra, sarà diverso: ruscelli e sorgenti, grano, orzo, uva, fichi, melograni, olio d’oliva e datteri. Mangerai e sarai soddisfatto e benedirai Dio per tutta questa generosità.

    C’è molto amore in questo parsha. Il suo amore per noi si traduce nel donarci la Terra. Più tardi, vedremo che il nostro amore per Lui si traduce nella nostra lealtà alla mitzvoth.

    Oltre all’amore, ci viene detto di ricordare. Ricorda la manna. Non c’era cibo nel deserto. Ti ha nutrito. Ricordati che. Lui fornisce il tuo cibo. Nella terra, ti sembrerà completamente diverso. Il cibo cresce su alberi, grano selvatico e orzo. Chi ha bisogno di Lui? Ricorda la manna e chi fornisce.

2a aliya (8:11-9:3) 

Sii consapevole in mezzo a tutto il tuo successo di non aver dimenticato la sua Fonte. Anche dopo che ti ha guidato per tutti questi anni, sei incline a dire “tutto questo successo è opera mia”. Ricorda: è Lui che ti dà questo successo, come espressione del Brit che ha creato con te. Se lo dimentichi, ti vincerà. Come vincerai nazioni nel paese, così sarà anche per te, sulla scia del tuo ignorarlo. Grandi nazioni ti aspettano; città fortificate, gente forte. Sappi che Egli difenderà la tua causa e saranno sopraffatti da te.

    La simmetria dei “tacchi” è carina. Abbiamo iniziato il parsha con “ekev”. Sulla scia della tua lealtà alla mitzvoth, D-o ti inonderà d’amore. Terminiamo questa sezione con il contatore; sarai sconfitto sulla scia di ignorarlo. Bella simmetria poetica.

3° aliya (9:4-29)

 Non dare per scontato che lo spostamento delle nazioni sia dovuto alla tua rettitudine e alla loro follia. È piuttosto dovuto al loro fallimento e al patto di Dio con te. Ricorda: hai una lunga storia della tua stessa follia. A Horeb: sono salito sulla montagna per prendere le tavole, divinamente incise con tutto ciò che ha detto al Sinai, per 40 giorni. Ma mi ha ordinato di scendere perché avevi fatto un idolo. Con le tavole in mano, scesi, frantumandole vedendo il vitello d’oro. Sono salito di nuovo per implorare per te. E ci sono stati altri momenti di follia. Ma io ho supplicato, appellandomi al patto, che voi siete il Suo popolo.

    Moshe ha utilizzato la parola ricordare 3 volte in questo parsha. Quando hai paura delle nazioni forti, ricorda le meraviglie dell’Egitto che ha operato e farà di nuovo per te. Quando hai un favoloso successo nella terra e sei tentato di cacciare Dio dalla tua vita, ricorda che Egli provvede come ha fatto con la manna nel deserto. E ora, quando ti senti superiore alle nazioni della follia, ricorda il vitello d’oro, il tuo terribile momento di follia. Moshe è preoccupato per le macchinazioni della mente, i nostri ricordi brevi, le nostre illusioni personali. Ricorda la nostra storia, dice. Impara da esso. Sostiene la nostra causa. Lui è la fonte del nostro successo. E. Non lasciare che ti vada alla testa. Soffri di debolezze come tutti gli altri. Brutti errori. Ma, come vedremo nella prossima aliya, Lui non si arrende con te. E questo dice di più sulla sua grandezza che sulla tua.

4° aliya (10:1-11) 

D-o mi ha detto: scalpella 2 tavolette di pietra per sostituire la prima e crea loro un Aron. Un secondo set come il primo è stato realizzato e messo nell’Aron. Sono sceso con l’Aron. I Leviim saranno i servitori di D-o; portarono questo Aron. Ti ho implorato con successo di non essere distrutto. Dio disse: sali e prendi la terra che ho promesso ai tuoi antenati.

    Questa è la conclusione della storia del vitello d’oro. Moshe sta dicendo alle persone di ricordare questa storia per temperare i loro sentimenti di superiorità. Non sentirti superiore; il vitello d’oro è stato un vero fallimento. Tuttavia, in questa conclusione, sottolinea un punto diverso. Riconciliazione. Come a dire: non sei una nazione perfetta. Hai fallito e lo farai anche in futuro. Ma non disperare. L’impegno di Dio nei tuoi confronti è più potente dei tuoi fallimenti. E questo è esattamente il punto di Moshe. Non dire che il tuo soppiantare le nazioni nel paese è dovuto alla tua pietà. Per te fallisci. Ma piuttosto è dovuto al potente impegno di Dio nei tuoi confronti che trascende i tuoi fallimenti, per quanto eclatanti possano essere. Dopotutto, ha trasceso il vitello d’oro.

5° aliya (10:12-11:9) 

Ora, cosa vuole veramente Dio da te? Solo questo: temetelo, camminate nelle sue vie, amatelo e servitelo e osservate tutto ciò che vi comanda. Suo è l’universo, eppure ha scelto di amare i tuoi antenati. Quindi circoncidi il tuo cuore e smetti di irrigidire il collo. Temi, servi, attaccati a Lui.

Lui è il tuo D-o. Come tu stesso hai visto: sei sceso in Egitto con 70 anime, tutte le meraviglie che ha operato, la sconfitta della potenza dell’Egitto sul mare, il deserto, la terra che ha inghiottito i ribelli nella ribellione di Cora. Hai visto tutto questo; quindi, mantieni la mitzvoth per prolungare la tua permanenza sulla terraferma.

    Questi 20 versi sono molto difficili da riassumere, poiché sono così straordinariamente belli. Questo è Moshe con i capelli sciolti. È come se si avvicinasse un po’, appoggia i gomiti sul tavolo, e si confida: ascolta, davvero, cosa vuole D-o? Ora, si potrebbe pensare che forse una risposta di una parola, una frase. Tipo: lealtà. Oppure cammina umilmente con Lui. O la verità. La risposta di Moshe non è cosa fare ma le aspirazioni più profonde. Moshe risponde: sai cosa vuole Dio? Vuole emozione, aspirazione, sentimenti, sensibilità. Vuole che il tuo essere più profondo lo voglia, lo ami, si attacchi a Lui. Abbandona le inibizioni, le distrazioni, la confusione della vita e dona a Lui il tuo io più profondo. Che frase: circoncidi il cuore, smettila di irrigidire il collo. Significato, dammi il tuo vero cuore, non essere testardo. Questa aliya è lassù tra le più potenti della Torah. Perché Moshe ci attira con una semplice domanda: dopo tutto, cosa vuole D-o? E nella sua risposta, condivide con noi i suoi sentimenti più profondi, una risposta più profonda: vuole che tu lo voglia, lo ami, ti preoccupi di Lui. Non trattenere nulla.

6° aliya (11:10-21) 

La terra d’Israele non è come l’Egitto: l’Egitto è fertile, con abbondanza di acqua. Israele conta sulla pioggia dal cielo; quindi D-o guarda la terra tutto l’anno. (2° paragrafo di Shema) E se manterrai le Mitzvot e amerai Dio con tutto il tuo cuore, allora pioverà. Se ti allontani da questo e servi altri dèi, allora non ci sarà pioggia, né i raccolti cresceranno. Sii consapevole di questo tutto il tempo, parlane con i tuoi figli e in tutto ciò che fai. Poiché questo amore per Dio prolungherà il tuo successo nella terra.

    Questa è una nuova svolta sul tema dell’amore di Dio. Non solo il tuo successo militare dipenderà dal tuo amore per Dio. Ma anche la pioggia. E avrai bisogno della pioggia; non come l’Egitto. È quasi come sta dicendo D-o: ti sto portando nella terra promessa a causa del mio amore per te. Ma è una terra che richiederà di sconfiggere le nazioni per occuparla. E una terra che richiede che io la inondi di pioggia. E il successo di entrambi, l’esercito e la pioggia, richiedono che tu Mi ami. Quindi, in poche parole: ti amo e ti sto portando in una terra in cui avrai bisogno di amarmi.

7° aliya (11:22-25) 

Se fai le Mitzvot, ami Dio e ti unisci a lui, allora prevarrai sulle potenti nazioni del paese. Dio li farà temere e nessuno sarà in grado di resisterti.

    Moshe ribalta la situazione sui sentimenti naturali delle persone. Hanno paura di fronte alla gente del paese. Moshe dice loro: invece di concentrarti sulla paura di loro, concentrati sull’amore per D-o. E la paura? Dio prenderà la tua paura di loro e capovolgerà la situazione: loro ti temeranno.

Inondazioni nell’edificio Machon Miriam

Inondazioni nell’edificio Machon Miriam

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Siamo spiacenti di informarvi che non saremo in grado di tenere lezioni nei nostri uffici di Gerusalemme almeno per le prossime settimane, poiché si sono verificate inondazioni nell’edificio che hanno causato ingenti danni.

Stiamo lavorando per pulire, riparare e sostituire tutto il prima possibile. Purtroppo, i danni ai tavoli, sedie, libri e materiali didattici, oltre ai danni strutturali, richiederanno un bel po’ di tempo, denaro e fatica.

Grazie a Dio siamo assicurati, un fatto che coprirà la maggior parte, ma non tutti i costi. Offriamo tutte le nostre classi gratuitamente e continueremo a farlo. Tuttavia, vorremmo chiedere ai nostri sostenitori, agli attuali ed ex studenti e ai nostri amici di aiutarci a superare questo momento difficile; qualsiasi importo sarà utile.

Con benedizioni,

Shavei Israel

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Parashat Korach

Parashat Korach

Rav Reuven Tradburks

La storia della ribellione di Korach è parallela alla storia delle spie della scorsa settimana. Entrambi sono un rifiuto del Divino, anche se nella ruvida dinamica umana. Nel peccato delle spie, sebbene D-o ci abbia promesso la terra più volte – molte volte – la realtà della marcia vera e propria dentro la terra ha spaventato il popolo. Il senso di inadeguatezza, di debolezza, di sfiducia, di inferiorità di fronte alle nazioni della terra spingeva il popolo a dubitare. Come a dire: siamo inadeguati anche con le promesse di D-o. Korach, d’altra parte, non soffre di un senso di inadeguatezza ma, al contrario, di un’immagine di sé gonfiata. La persona migliore per guidare questo popolo sono io. La percezione gonfia di sé di Korach lo ha portato a sfidare la leadership di Moshe, nonostante la ripetuta selezione di Moshe da parte di Dio. Come a dire: conosco meglio del Divino chi è il migliore per guidare questo popolo e sono io. Le percezioni di sé opposte; la conclusione è la stessa. Con le spie, il popolo si sentiva inadeguato. Con Korach si sentiva superiore. Le storie di Bamidbar ruotano attorno alla realtà della natura umana; la sfida della fedeltà al Divino in mezzo alla miriade di debolezze umane. E una miriade di debolezze ci sono.
1° Aliya (Bamidbar 16:1-13) Korach organizzò una ribellione contro Moshe e Aharon insieme a Datan, Aviram e On e con altri 250. Affermavano: siamo tutti santi, perché allora tu sei sopra di noi? Moshe era sconvolto. Ha ribattuto: Dio Stesso affermerà chi Egli sceglie. Porta un’offerta di incenso ed Egli sceglierà. Moshe parlò a Korach: Perché non è sufficiente per te servire come Levi che tu cerchi di essere anche un Cohen? Moshe chiamò Datan e Aviram. Hanno rifiutato, dicendo: la tua guida è fallita, perché hai fallito nel portarci nella terra di israele. La ribellione è su più fronti. C’è Korach. Cerca di essere il leader, al posto di Moshe o di Aharon. Perché siamo tutti santi. Che è vero. Datan e Aviram sfidano la leadership di Moshe; Moshe non è riuscito a condurli alla terra promessa. Il che è anche vero. Ma come in ogni ribellione, le critiche, sebbene vere, sono solo metà della storia. Siamo tutti santi; ma, per favore, Dio parla con Moshe faccia a faccia. Ed è vero, Moshe non li condurrà alla terra promessa; ma ci arriveranno. Oh, e che ne dici di condurli fuori dall’Egitto, portandoli al Monte Sinai? Il successo di un leader dura fino al tramonto; al mattino, tutto è dimenticato. Non c’è memoria quando si tratta di insoddisfazione; il successo passato è una vecchia notizia. E abbiamo già dimenticato che non è stata colpa di Moshe ma delle spie?

2° Aliya (16:14-19) Moshe era arrabbiato. Disse a Dio: Non accettare le loro offerte. Non ho mai preso niente da nessuno. Si rivolse a Korach: domani, Aharon e voi tutti offrirete incenso sui carboni, portando ciascuno l’incenso davanti a D-o. Lo fecero, radunandosi all’ingresso del Mishkan. D-o è apparso all’intero gruppo. La guida nella Torah non è una forma di un auto-servizio, ma invece un servizio del popolo e di Dio. Moshe è insultato. Non ha avuto alcun guadagno personale. Coloro che cercano una leadership rifilano agli altri le loro intenzioni ignobili. Le critiche dicono di più sul ribelle che sul leader. Gli interessi di Korach sono esattamente ciò che critica in Moshe: potere e guadagno personale. Ironico criticare Moshe quando, in realtà, Moshe è il più umile di tutti e senza motivazioni personali. È il leader paradigmatico: il servo disinteressato del suo popolo e del suo D-o.

3° Aliya (16:20-17:8) D-o avvertì Moshe e Aharon: state alla larga perché sono pronto a distruggerli. Moshe e Aharon obiettarono: uno pecca e sei arrabbiato con tutti loro? Dio ordinò al popolo: state alla larga. Datan e Aviram se ne stavano sfacciatamente a casa con le loro mogli e i loro figli. Moshe: Il seguente test stabilirà se sono stato inviato da D-o. Se tutti voi subite un destino unico, inghiottiti nella terra, allora è chiaro che avete dispiaciuto D-o. La terra si aprì, inghiottendo loro e i loro avveri nella terra. Un incendio ha consumato i 250 portatori di incenso. Elazar, figlio di Aharon, prese i bracieri dell’incenso perché erano diventati santi per l’uso. Prese questi e li usò per una placcatura di rame per l’altare, così tutti sapranno che solo i Cohanim devono portare l’incenso. La gente si è lamentata con Moshe e Aharon che stavano uccidendo il popolo. Una nuvola coprì il Mishkan.

Dalla punizione, vediamo il peccato. Leadership desiderata, alta carica, dominio sugli altri; il loro destino invece era quello di cadere in basso, sotto la terra. I portatori dell’incenso intendevano un’alta carica religiosa; il fuoco del desiderio religioso li consumava. L’incenso assume un ruolo centrale in questa storia. Moshe disse a tutti di portare l’incenso. Nella successiva aliya, durante la peste, Aharon portò dell’incenso per arrestare la peste. Perché non qualche altra offerta come un sacrificio?
L’incenso simboleggia l’effimero, lo spirituale, l’intangibile. La parola ebraica per odore è reyach, simile a ruach, spirito. La parola per respirare è noshem, in relazione a neshama, anima. L’incenso è fumo, profumo, aleggiamento, intangibile, come l’anima. L’uomo è stato creato dall’adama, la terra, con la sua Neshama soffiata nelle sue narici. Moshe sta indicando una potente lezione di leadership religiosa: la leadership religiosa, ricercata dai ribelli, deve essere come l’incenso. Deve essere pura, elevata, santa, guidata dalla purezza dei motivi, non dai desideri terreni di potere e influenza.

4° Aliya (17:9-15) D-o voleva distruggere il popolo. Aharon evitò questa calamità portando immediatamente l’incenso, ponendosi tra i vivi e i morti. L’intento di distruggere il popolo da parte di Dio è un tema ricorrente. Ma non succede mai. E questo è un tema cruciale: quello che le persone meritano è una cosa. Quello che effettivamente ricevono è un altro. L’uomo può meritare la distruzione; ma il potere della misericordia di D-o mitiga la durezza di ciò che meritiamo. Abbiamo visto questo tema un certo numero di volte; la distruzione è evitata. Devi leggere fino alla fine della storia. La Torah è la storia dell’amore di Dio verso il popolo ebraico, che sospende ciò che meritiamo per amore.

5° Aliya (17:16-24) Moshe disse: iscrivi il nome di ogni tribù su un bastone, con il nome di Aharon sul bastone di Levi. Il bastone che spunta è quello prescelto. Furono tutti collocati nel Mishkan. Aharon è germogliato.
Il bastone nella Torah è un simbolo di potere; Il bastone di Moshe era il veicolo delle piaghe, sconfiggendo Faraone attraverso il Potere Divino. Il bastone germogliato di Aharon è un simbolo del suo diritto divino al potere della leadership religiosa. Il suo potere non viene dalla sua iniziativa, viene dalla sanzione divina.

6° Aliya (17:25-18:20) D-o disse: metti il ​​bastone di Aharon come commemorazione di questo. La gente si è lamentata con Moshe che quelli che si avvicinano al Mishkan muoiono. I Cohanim e i Leviim sono incaricati di proteggere la santità del Mishkan. Mentre i Cohanim serviranno all’altare, i Leviim serviranno e conserveranno la santità dell’intero Mishkan. I Cohanim devono sia salvaguardare che godere dalle sante offerte. Vengono date loro porzioni di offerte da consumare, sebbene con rigorosa santità. L’agricoltura ha anche prodotti sacri, doni che vengono dati ai Cohanim, mangiati con rigorosa santità. Gli animali primogeniti sono doni sacri ai Cohanim, portati come offerte con santità, consumati dai Cohanim; mentre gli esseri umani primogeniti vengono redenti. I Cohanim non riceveranno una porzione di terra in Israele; Dio è la loro parte. La gente si lamenta che la vicinanza a D-o è dura, pericolosa per la vita. Moshe rassicura le persone che i Cohanim ei Leviim proteggeranno la santità, assicurando che tutto sia fatto in accordo con le richieste della santità del Mishkan.

7° Aliya (18:21-32)
I Leviim ricevono anche Maaser (la decima) al posto di una parte nel paese. Con Cohanim e Leviim responsabili della santità, le calamità dovrebbero essere evitate. I Leviim devono dare una parte del loro Maaser ai Cohanim. I Maaser dei Leviim si differenziano dalle porzioni dei Cohanim, in quanto non hanno la santità che richiede che vengano mangiati in un luogo determinato e con purezza. Il Maaser è di proprietà dei Levi, a beneficio del servizio pubblico. I benefici concessi a coloro che svolgono il servizio pubblico, i Cohanim ei Leviim sono perfettamente comprensibili. Ma la Torah indica non solo ciò che ottengono, ma ciò che non ottengono. Coloro che ricoprono posizioni di potere religioso possono facilmente utilizzare quella posizione per estrarre ricchezza da un pubblico volenteroso. Ai Cohanim e ai Leviim viene detto cosa devono ricevere – porzioni di offerte, il che significa- questo e non di più. Non terra, non oro e argento, non palazzi. Solo i regali assegnati.

Parashat Behaalotcehà

Parashat Behaalotcehà

Parshat Behaalotechà è una parashà fondamentale nella Torah e una delle più ricche. In essa è completata la preparazione per marciare verso la Terra; si parte, inizia la marcia. È il perno dal sublime al pratico, dall’ideale al reale, dalla teoria alla pratica. In altre parole: le persone e tutto il resto vengono alla ribalta. Ci sono lamentele, delusioni, meschinità, dispute, frustrazioni. È una vita comunitaria in Technicolor. E questa è la sua profondità. Vedete, se dovessimo fermare la Torah qui, immagineremmo la vita ebraica come una favola: D-o ha promesso la Terra, ci “spazza via” dalla schiavitù, ci dà la Torah, vuole dimorare in mezzo a noi, crea un luogo di incontro dell’uomo e di Dio, ci dà dei giorni per incontrarci con Lui e ci istruisce in dettaglio coreografico come marciare nella vita con Lui. Bellissimo. Poi guarderemmo la nostra vita – sentendoci aridi, distanti, caotici – dov’è Lui, dov’è l’ordine, la coreografia, il Mikdash?

Potevamo pensare che la Torah è una favola che ci racconta come è vivere con Dio in un modo che non ci è familiare. Ma poi arriva Behaalotcehà e il resto di Bemidbar. Come se Dio dicesse: ti ho mostrato l’ideale. E conosco bene le tue complessità. Mi aspetto che alcuni di voi siano insoddisfatti, annoiati, gelosi, risentiti. Scettici, cauti, deboli. L’uomo è molto molto complesso. Io, dice D-o, lo so perfettamente: ti ho fatto così. Il tuo lavoro come popolo è trovare un modo per vivere raggiungendo l’ideale vivendo tutta la complessità che è l’uomo: tutte le differenze, le divisioni, le lotte, i talenti, le debolezze e le aspirazioni. Behaalotechà ci assicura che l’ideale è aspirare, mentre il reale è saper gestire.

Nella 1° aliyà (Bemidbar 8:1-14) Aharon è incaricato di accendere la Menorah. Vengono fornite le istruzioni su come i Leviim devono essere purificati e iniziati attraverso l’immersione e le offerte che vengono date. Così facendo, i Leviim devono essere separati per essere Miei.

Questi sono gli ultimi versetti della preparazione comunitaria e nazionale per marciare verso la Terra. I Leviim devono servire i Cohanim.

Nella 2° aliyà (8:15-26) I Leviim devono sostituire i primogeniti che sono Miei dopo la piaga dei primogeniti. I Leviim devono aiutare i Cohanim a mantenere la santità del Mikdash. Vengono iniziati e purificati. Devono servire dal età dai  25 ai 50 anni, ma non fare le offerte.

Proprio come per i Cohanim e per i leader, la cerimonia di inaugurazione imprime ai Leviim che il loro status speciale non è un mero privilegio; ma è un servizio del popolo e servizio di D-o. Un senso di diritto o di privilegio è il veleno della vita comunitaria; un senso di servizio, il suo elisir.

Nella 3° aliyà (9:1-14) Moshe istruisce la gente a fare il Pesach nel primo mese del secondo anno. Lo fanno, anche se alcuni non sono in grado di farlo a causa della loro impurità (Tumaà). Interrogano Moshe sul motivo per cui dovrebbe essere negato a loro di portare il sacrificio di Pesach a causa del contatto con i morti. Moshe rimanda a ciò che Dio gli dirà. Gli viene detto: tutti coloro che non sono in grado di fare il Pesach a suo tempo, a causa di Tumaà o per lontananza dal Mikdash, possono farlo nel secondo mese.

Anche se il libro di Bemidbar è iniziato a Rosh Chodesh del 2° mese del 2° anno, abbiamo qui una descrizione del primo Pesach osservato dopo aver lasciato l’Egitto, che è al 14 del 1° mese. Sembra essere fuori ordine. E la descrizione di tutte le offerte dei capi tribù alla Parashà di Nasò avvenne nei primi giorni del 1° mese. Ma il fuori ordine è intenzionale, perché vuole giustapporre l’inizio della marcia con l’incertezza di Moshe per quanto riguarda Pesach. Il tema del nostro libro è la marcia verso la Terra d’Israele. Le offerte dei leader mostrano la loro auto-percezione: siamo servitori di Dio, non servitori di noi stessi. Così anche il portare del sacrificio di Pesach. Siamo tutti, tutti noi, servitori di Dio, non servitori di noi stessi. E la richiesta a Moshe da parte di coloro che sono impuri è un presagio drammatico. Anche se tutto è andato a posto alla perfezione – l’accampamento è allestito, il Mishkan sta nel mezzo, i leader sono altruisti, le persone sono devote – dovete stare attenti. Perché le cose inaspettate sono, beh, prevedibili. Tutta la pianificazione del mondo non può evitare l’inaspettato atteso della vita. E questo è il tema potente del resto di questa parashà, prefigurato dall’incertezza su come accogliere gli impuri e il loro sacrificio Pasquale. Accadranno cose che non vi aspettavate.

Nella 4° aliyà (9:15-10:10) la nuvola scendeva sul Mishkan di giorno; di notte appariva come un fuoco. Quando si alzò, la gente viaggiava; dove si stabilì, il popolo si stabilì. Potrebbe rimanere sul posto per molto tempo o solo durante la notte, o pochi giorni o un mese. Le persone si accamparono e viaggiarono per segnale divino. Moshe fu incaricato di realizzare 2 trombe d’argento. Quando entrambi furono suonati, il popolo doveva radunarsi; quando solo 1, i leader si sarebbero riuniti. Una Teruà segnalerebbe di viaggiare; una Tekià, ad essere assemblati. In tempo di guerra, suona una Teruà; nelle feste e nelle occasioni gioiose, suona una Tekià.

Questa aliyà descrive poeticamente il “viaggio ebraico”: guidato dal Divino, mentre viene chiamato dalle trombe. È la collaborazione Divino-umana. Lui chiama; Noi chiamiamo. Quindi, mentre siamo guidati da Dio, siamo noi che gestiamo la gente. E questo prefigura tutto ciò che deve ancora venire; il disordinato affare di gestire le persone.

La 5° aliyà (10:11-34) narra che Il 20 del 2° mese la nuvola si sollevò; il popolo ha viaggiato dal deserto del Sinai al deserto di Paran. Il campo viaggiava proprio come era stato ordinato; ogni tribù nella sua posizione designata. Moshe chiese a suo suocero Chovev (Yitro) di viaggiare con loro, perché la sua intuizione sarebbe stata preziosa. Yitro esitava e poi tornava alla sua terra. Hanno viaggiato per 3 giorni.

Inizia la marcia verso la terra d’Israele. E Moshe è ben consapevole delle sue sfide. Sebbene sia unico nel servizio del Divino, suo suocero, Yitro, ha mostrato quanto sia magistrale nella gestione delle persone. Moshe vuole disperatamente la guida di Yitro nella gestione dell’inevitabile, dell’inaspettato atteso. Sebbene Moshe conosca le sfide della vita che lo attendono, anche lui è sorpreso dalla rapidità con cui sorgono le sfide delle debolezze umane.

Nella 6° aliyà (10:35-11:29) Moshe pregava durante il viaggio: D-o, disperdi i tuoi nemici. E al riposo: restituisci le miriadi di migliaia di Israele. La gente si è lamentata, facendo arrabbiare sia D-o che Moshe, un fuoco che bruciava sul bordo del campo. Chiamarono Moshe, Moshe pregò e il fuoco si placò. Un gruppo in mezzo a loro gridava per la carne, ricordando il pesce e i prodotti di cui mangiavano liberamente in Egitto: Siamo inariditi proprio con questa Manna. D-o e Moshe erano arrabbiati. Moshe si lamentò: devo tenerli come un bambino? Dove posso trovare la carne per dar loro da mangiare tutti? Non posso sopportarli da solo. Dio ha risposto: raduna 70 anziani. Darò loro un po’ del tuo spirito e loro ti assisteranno. E io fornirò la carne. Lo spirito di D-o fluì verso i 70 anziani; Eldad e Medad continuarono a profetizzare.

Qui inizia il resto del libro di Bemidbar: il perno dal mondo ideale della guida divina al mondo reale della complessità umana.

La prima lamentela arriva veloce, e non ci viene nemmeno detto di cosa si lamentano. Perché la vita non sarà mai soddisfacente per tutti. La seconda lamentela, la richiesta della carne rappresenta l’insoddisfazione dalla Manna. E la noia. Desiderio di piacere, di colore e di varietà. Anche con un’ovvia distorsione della realtà: l’erba d’Egitto è davvero più verde, l’Egitto era davvero così piacevole?

Dio fornirà la carne. Gli anziani forniranno assistenza. Ma per quanto riguarda il peso di “prendere in seno il popolo così come fa la balia”, di cui Moshe sente di essere stato ingiustamente gravato? Come fa notare il mio amico Shmuel Goldin: questo, Moshe, è ciò che è la leadership. Aiutare le persone come loro infermiere? Questo è il destino del leader. Dovrai impararlo da solo.

La 7° aliyà (11:30-12:16) Un vento portò le quaglie, coprendo la terra. Il luogo si chiamava Kivrot Hataava. Miriam e Aharon parlarono male della moglie di Moshe; Moshe era il più umile di tutte le persone. Dio parlò a Moshe, Aharon e Miriam, chiamando Aharon e Miriam. Con voi due parlo nei sogni: non così con Moshe. Con lui parlo faccia a faccia. Miriam divenne lebbrosa. Moshe pregò per la sua guarigione. Le lamentele continuano; questa volta da una fonte inaspettata, Aharon e Miriam. Questa sfida è breve ma potente.

Le sfide, i conflitti, i disaccordi che sorgono nella vita non devono essere visti solo come meschinità e debolezze. Anche il più grande dei grandi del nostro popolo può avere disaccordi con i nostri leader. Questa è una prospettiva cruciale su tutte le sfide a venire; gli esseri umani non saranno mai esenti da disaccordi o sfide. Non è solo una brama di carne. Sono anche i più santi dei santi della gente che legittimamente, ma qui erroneamente, interrogheranno il nostro leader più santo.

UN MEMORABILE TU B’SHEVAT A LODZ, POLONIA

UN MEMORABILE TU B’SHEVAT A LODZ, POLONIA

La comunità ebraica di Lodz, in Polonia, con l’emissario di Shavei Israel, il rabbino Dawid Szychowski, ha celebrato un Tu B’Shevat molto speciale.

La prima parte aveva lo scopo di incontrare gli attivisti polacchi che preservano l’eredità ebraica della loro città. I partecipanti hanno appreso dal rabbino Dawid di Tu B’Shevat e Lidka Checinska di Piotrkow Trybunalski hanno presentato l’organizzazione “Kesher” e le proprie attività per preservare l’eredità ebraica nella sua città. È la prima attivista a presentare da un elenco di attivisti nella regione che saranno invitati a presentare il loro lavoro nei prossimi incontri durante il programma annuale su “Il ciclo delle feste ebraiche: prospettive culturali e universali”

Per la seconda parte dell’evento, tutti si sono recati nella speciale Tenda della Pace, preparata dalla Chiesa cattolica nell’ambito della loro partecipazione alle “Giornate dell’ebraismo”. Le “Giornate dell’ebraismo” vengono celebrate ogni anno dal 1998 in molte città della Polonia dalla Chiesa cattolica. È un’opportunità per i cattolici di riscoprire le radici ebraiche della loro religione e ricordare loro che l’antisemitismo è un peccato.

La Tenda della Pace fu eretta nel luogo dove un tempo c’era la Sinagoga Ebraica di Baluty. L’evento è iniziato con un concerto commovente. La parte principale della serata è stata un ‘seder’ Tu B’Shevat guidato dal rabbino Szychowski, che ha spiegato il significato dei simboli e della festa.

Credito fotografico: Pawel Mnich

DOVE APPARTENGO VERAMENTE – PARTE SECONDA

DOVE APPARTENGO VERAMENTE – PARTE SECONDA

Scegliere una nuova vita

“Quando avevo diciotto anni, il mio rabbino mi fece una proposta. Disse che potevo andare in Israele e andare in un Midrasha. Voleva che andassi in Israele e vedessi se mi piaceva lì. Voleva che capissi se avevo veramente la consapevolezza e il desiderio di essere ebrea.

A quel tempo, anche se sapevo che una parte della mia famiglia stava attraversando il processo e pianificava di fare l’aliyah, io stesso non ne ero sicura. Ho avuto un dibattito dentro di me su chi ero veramente e da dove venivo veramente. La domanda era: volevo impegnarmi in quell’identità?

Avrei potuto scegliere di essere una noachida. Avrei potuto credere in un solo Dio e mantenere le sheva mitzvot bnei noach (sette precetti di Noè) e vivere una buona vita.

Avevo paura. Avevo paura di lasciarmi alle spalle tutto ciò che sapevo. Stavo imparando cose nuove e stavo elaborando ciò che significavano. Stavo cercando di capire cosa avrebbe significato mettere in pratica tutte le mitzvot. Sembrava un cambiamento estremo. Puoi credere in una fede, ma lo stile di vita era molto diverso. Non ho mai trascorso del tempo in una comunità ebraica. Tutto sembrava così strano. . .

Alla fine, ho deciso di scegliere di vivere il resto della mia vita come ebrea.

Ho fatto una conversione completa qui in Israele.

Mi sono seduta con sette rabbini di Bnei Brak. Il mio rabbino era con me e mi ha aiutato a tradurre.

Ero così spaventata. Non parlavo ebraico. Mi sono state poste domande sulle feste ebraiche, kashrut, Shabbat, i 13 principi della fede.

Conoscevo tutte le risposte e superai l’esame.

Il Mikve è stato molto bello. È stata un’esperienza speciale. Anche se sono passati undici anni, ricordo di aver pianto.

Avevo un misto di emozioni, ma alla fine ho compiuto la mia missione. Da quel momento in poi, sono stata in grado di iniziare a vivere. Potrei e posso essere chi sono veramente.

Avevo bisogno di convertirmi di nuovo. Questa conversione non è stata riconosciuta dallo stato. Solo il Gran Rabbinato di Israele può convertire le persone e far riconoscere allo Stato il loro status. Ero già ebrea, ma per fare l’aliyah, avevo bisogno di farlo di nuovo attraverso il Gran Rabbinato. Lo sapevo in anticipo, ma era importante per la mia famiglia che lo facessi prima attraverso Beit Din di Bnei Brak.

Sono andata di nuovo al mikveh. La conversione fu considerata “L’chumrah”. Dopo alcune settimane dalla mia prima conversione, siamo andati al Beit Din e il giorno dopo siamo andati al mikveh.

Il mio processo è finalmente finito.

Ero così entusiasta di iniziare la mia nuova vita!

Shavei Israele

Un giorno, ho ricevuto una chiamata da qualcuno di Shavei Israel che mi chiedeva se volevo lavorare per loro. Avevo sempre desiderato lavorare con l’aliyah e l’olim. Ero felice dove ero, ero stata promossa nel mio vecchio lavoro, ma la mia passione era aiutare gli Olim (nuovi emigranti) e condividere la mia esperienza.

Ho avuto tre colloqui e c’erano sette candidati.

Hanno scelto me.

Quindi ora lavoro con le conversioni . Lavoro con le persone che vengono qui, non solo dai paesi di lingua spagnola e portoghese, ma anche con persone provenienti da tutto il mondo che vogliono fare l’aliyah. Gestisco i vostri casi e le vostre procedure. Poiché l’ho fatto io stesso e so esattamente com’è, so come aiutarli e guidarli.

L’anno scorso, altri membri della mia famiglia sono venuti in Israele dal Messico. Sono stata io a gestire il processo per loro, attraverso Shavei Israel.

È stato molto difficile. L’iter burocratico è così difficile. Non sempre hai le risposte quando le vuoi, devi aspettare che il comitato decida. Dovettero aspettare sei mesi per scoprire se potevano convertirsi o meno.

Li ho aiutati a tradurre i loro documenti e ho ricevuto le loro raccomandazioni. Ho raccolto una copia del teudat zehut (documento di identificazione) da tutti i nostri familiari qui per aiutarli a raccomandarli al comitato. A volte la commissione dice di no. Non trovano il candidato corrispondente al processo.

Capisco perché non tutti possono essere accettati, anche se è difficile. Ho visto casi in cui le persone chiedono di convertirsi perché vogliono venire qui per altri motivi. Non finiscono per mantenere la religione, o vogliono venire in Israele per avviare un’impresa. Non tutti lo fanno per la ragione voluta, di voler essere ebrei.

Ma questa volta hanno detto di sì, e penso che il sostegno e la difesa della nostra famiglia abbiano aiutato la loro accettazione.

Grazie a Dio sono finiti. Presto faranno l’aliyah.

Ora ho una famiglia che vive a Be’er Sheva, Ashdod, Ashkelon e Gerusalemme. Abbiamo più di trenta membri della famiglia qui ora. zii, zie, cugini; intere famiglie che si sposano, hanno figli e crescono qui.

È incredibile far parte di questo nuovo capitolo della storia della mia famiglia.

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Questi sono estratti dalla storia di Chaya: Discovering My Roots, un capitolo del nuovo libro, “Layers: Personal Narratives of Struggle, Resilience, and Growth From Jewish Women”, pubblicato da Toby Press, scritto da Shira Lankin Sheps di The Layers Project Magazine.

Chaya lavora a Shavei Israel come Direttore dei Dipartimenti di Bnei Anousim e Ebrei Nascosti della Polonia e del nostro Centro Ma’Ani.

Leggi il resto della storia di Chaya e molte altre in questo libro speciale.

Per acquistare la tua copia del libro negli Stati Uniti, in Canada e in tutto il mondo, clicca qui: https://korenpub.com/products/the-layers-project

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Una storia d’amore – L’identità di una famiglia anusim in Portogallo

Una storia d’amore – L’identità di una famiglia anusim in Portogallo

Nell’ovest del Portogallo, all’ombra dei Monti Bianchi, si trova la città portoghese di Belmonte, la “bella montagna”. Nel 1492 il centro storico assorbì molti degli esuli spagnoli, in seguito all’ordine di espulsione dei re di Spagna. Gli esuli triplicarono il numero degli ebrei in Portogallo. 600 famiglie ebree ricevettero un permesso di soggiorno permanente in cambio di un alto riscatto, e le altre ricevettero un permesso di soggiorno temporaneo e furono considerate “servi del re”.

Il matrimonio di re Manuele con la figlia dei re di Spagna la portò a chiedere l’espulsione anche degli ebrei dal Portogallo. Manuel rifiutò: gli ebrei che rimasero nel suo paese erano ricchi e istruiti, e avevano utili relazioni diplomatiche nel mondo e relazioni commerciali internazionali. Ma Isabella II fece pressioni su suo marito, e nel 1496 dichiarò che coloro che non si fossero convertiti al cristianesimo dovevano lasciare immediatamente il paese su navi fornite dal governo. Decine di migliaia di ebrei si sono radunati nelle piazze di Lisbona prima del viaggio, ma le navi non si sono presentate. Invece, vi fu tenuta una cerimonia di battesimo forzata dal capo della Chiesa Centrale di Lisbona e dai suoi rappresentanti, e fu emesso un nuovo ordine che vietava agli ebrei di lasciare il Portogallo.

La conversione forzata e radicale degli ebrei portoghesi al cristianesimo, a differenza del cosiddetto processo di cristianizzazione volontaria che gli ebrei di Spagna hanno attraversato, ha portato la maggior parte degli ebrei portoghesi a non abbracciare sinceramente il cristianesimo, ma a mantenere società segrete chiuse, all’interno delle quali hanno mantenuto segretamente il loro ebraismo come martiri. L’assimilazione degli ebrei portoghesi nella società non fu accolta positivamente dalla popolazione locale. Il sospetto religioso e la gelosia per i successi economici e l’alto status di molti ebrei nel governo e nelle professioni prestigiose, alimentarono l’odio popolare. Predicatori e predicatori hanno predicato contro i “Conversos” – i nuovi cristiani, e hanno impiccato su di loro tutte le squadre del Portogallo. E quando nel 1506 una pestilenza colpì Lisbona e il re fuggì dalla città, la folla incitata li massacrò. In seguito al massacro Manuele revocò il divieto di lasciare il Portogallo, ma la maggior parte dei convertiti aveva già scelto di rimanere cristiani nel regno. Una minoranza tenne segreto il proprio ebraismo nonostante la paura dell’Inquisizione, che dal 1536 operò in Portogallo e perseguitò a morte i convertiti tornati all’ebraismo.

Questo è lo sfondo della storia della comunità Anussim di Belmonte, nel libro di Hannah Toug. Al centro del libro ci sono le donne: nonna Gabriella-Sarah, figlia Miriam-Maria e nipote Isabel. Attraverso i loro occhi sperimentiamo lo speciale modo di vivere e di pensare dei marziani a Belmonte, anche alla fine del Novecento, dopo che la comunità fu esposta e restituita all’ebraismo, e fu istituita una sinagoga con un rabbino sefardita-ortodosso là.

UN BAMBINO DI TRE ANNI IN ECUADOR SI FA IL PRIMO TAGLIO DI CAPELLI

UN BAMBINO DI TRE ANNI IN ECUADOR SI FA IL PRIMO TAGLIO DI CAPELLI

Il piccolo Moshe Muñoz, un bambino di tre anni in Ecuador, si è appena tagliato i capelli ed è molto emozionato. Non era solo un taglio di capelli, però. C’è un’usanza speciale che molti ebrei hanno di aspettare che un ragazzo abbia tre anni per tagliarsi i capelli per la prima volta, e poi si fa con una cerimonia speciale.

Moshe, figlio di Yaacov Muñoz, il capo della comunità ebraica di Ambato, in Ecuador, stava attraversando un rito di passaggio osservato da molti sia nelle correnti ashkenazite che sefardite dell’ebraismo. Chiamata “chalakah” in ebraico o “upsherin” in yiddish, la cerimonia è più di un semplice taglio di capelli. Si celebra l’ingresso formale del bambino nel sistema scolastico religioso ed è il momento in cui il ragazzo inizia a indossare la “kippah” e lo “tzitzit”.

L’idea di tre anni come fase di transizione deriva dalla mitzvah di “orlah”. La Torah dice che se pianti un albero, tutti i frutti che crescono durante i primi tre anni sono “orlah” – off-limits. Proprio come il frutto di orlah è vietato per tre anni, c’è una tradizione di lasciare in pace i capelli di un bambino durante i primi tre anni.

Il padre di Moshe, Yaacov, ha detto: “Sono molto grato ad Hashem perché mi ha dato un figlio e, naturalmente, a mia moglie. Ora abbiamo il piacere di celebrare la sua chalakah e speriamo che cresca con le “mitzvot” e sia grande nella Torah. Mia moglie ed io speriamo solo di godere di più felicità insieme come famiglia”.

Lo speriamo anche noi. La famiglia Muñoz è speciale per noi per tutto il lavoro che svolge per la propria comunità. È chiaro che crescere in casa Muñoz sarà il miglior esempio per il piccolo Moshe.

Mazal tov!

GUATEMALA: TORNA IN SINAGOGA PER LA PRIMA VOLTA DOPO COVID

GUATEMALA: TORNA IN SINAGOGA PER LA PRIMA VOLTA DOPO COVID

Momento emozionante a Shaarei HaShamaim, la nostra comunità a Città del Guatemala, Guatemala. A causa di Covid-19, è il primo “minyan” (raduno di preghiera della comunità) da marzo 2020! Ma è ancora più significativo di così… I membri della comunità si sono recentemente convertiti formalmente all’ebraismo. Quindi è letteralmente la prima volta che sono stati in grado di pregare insieme in un minyan formale in assoluto.

Il nostro rappresentante in Guatemala, che è anche presidente della comunità Shaar HaShamaim, Abraham Fernando Flores, è stato entusiasta di condividere le foto con noi. “Siamo così felici di essere di nuovo insieme, sentendoci come la comunità che siamo!”

Siamo contenti anche per loro. Possano continuare a crescere come comunità e nella loro conoscenza, fede e impegno.

17 coppie immigrate di recente dall’India si sposano in Israele

17 coppie immigrate di recente dall’India si sposano in Israele

Prima della cerimonia, hanno completato la loro conversione formale all’ebraismo da parte del Gran Rabbinato.

Un gruppo di coppie Bnei Menashe che sono immigrate di recente in Israele si è risposato mercoledì in una cerimonia condivisa in Israele, che è il maggior numero di coppie di quel gruppo che si sposano contemporaneamente.
Insieme a Shavei Israel, un’organizzazione che incoraggia gli ebrei della diaspora a rafforzare il loro legame con Israele e il popolo ebraico, le coppie si sono risposate nel loro centro di accoglienza nel villaggio giovanile di Ayanot, nel centro di Israele.

Prima della cerimonia, hanno completato la loro conversione formale all’ebraismo da parte del Gran Rabbinato.
Alcuni di questi immigrati indiani hanno aspettato anni prima di potersi trasferire in Israele. Sono stati finalmente in grado di fare la mossa con l’aiuto di Shavei Israel e del ministro dell’Aliyah e dell’Integrazione e della deputata blu e bianca Pnina Tamano Shata.

“Per generazioni, i governi israeliani si sono impegnati a incoraggiare e assorbire l’immigrazione da tutto il mondo e hanno alzato lo striscione per aiutare il maggior numero possibile di immigrati che stanno affrontando problemi nel processo di immigrazione in Israele”, ha detto Shata. Tutte le coppie hanno intenzione di stabilirsi nella città di Nof HaGalil, nel nord del Paese.

Qui condividiamo bellissime foto.

MATRIMONIO EBRAICO