UN MEMORABILE TU B’SHEVAT A LODZ, POLONIA

UN MEMORABILE TU B’SHEVAT A LODZ, POLONIA

La comunità ebraica di Lodz, in Polonia, con l’emissario di Shavei Israel, il rabbino Dawid Szychowski, ha celebrato un Tu B’Shevat molto speciale.

La prima parte aveva lo scopo di incontrare gli attivisti polacchi che preservano l’eredità ebraica della loro città. I partecipanti hanno appreso dal rabbino Dawid di Tu B’Shevat e Lidka Checinska di Piotrkow Trybunalski hanno presentato l’organizzazione “Kesher” e le proprie attività per preservare l’eredità ebraica nella sua città. È la prima attivista a presentare da un elenco di attivisti nella regione che saranno invitati a presentare il loro lavoro nei prossimi incontri durante il programma annuale su “Il ciclo delle feste ebraiche: prospettive culturali e universali”

Per la seconda parte dell’evento, tutti si sono recati nella speciale Tenda della Pace, preparata dalla Chiesa cattolica nell’ambito della loro partecipazione alle “Giornate dell’ebraismo”. Le “Giornate dell’ebraismo” vengono celebrate ogni anno dal 1998 in molte città della Polonia dalla Chiesa cattolica. È un’opportunità per i cattolici di riscoprire le radici ebraiche della loro religione e ricordare loro che l’antisemitismo è un peccato.

La Tenda della Pace fu eretta nel luogo dove un tempo c’era la Sinagoga Ebraica di Baluty. L’evento è iniziato con un concerto commovente. La parte principale della serata è stata un ‘seder’ Tu B’Shevat guidato dal rabbino Szychowski, che ha spiegato il significato dei simboli e della festa.

Credito fotografico: Pawel Mnich

DOVE APPARTENGO VERAMENTE – PARTE SECONDA

DOVE APPARTENGO VERAMENTE – PARTE SECONDA

Scegliere una nuova vita

“Quando avevo diciotto anni, il mio rabbino mi fece una proposta. Disse che potevo andare in Israele e andare in un Midrasha. Voleva che andassi in Israele e vedessi se mi piaceva lì. Voleva che capissi se avevo veramente la consapevolezza e il desiderio di essere ebrea.

A quel tempo, anche se sapevo che una parte della mia famiglia stava attraversando il processo e pianificava di fare l’aliyah, io stesso non ne ero sicura. Ho avuto un dibattito dentro di me su chi ero veramente e da dove venivo veramente. La domanda era: volevo impegnarmi in quell’identità?

Avrei potuto scegliere di essere una noachida. Avrei potuto credere in un solo Dio e mantenere le sheva mitzvot bnei noach (sette precetti di Noè) e vivere una buona vita.

Avevo paura. Avevo paura di lasciarmi alle spalle tutto ciò che sapevo. Stavo imparando cose nuove e stavo elaborando ciò che significavano. Stavo cercando di capire cosa avrebbe significato mettere in pratica tutte le mitzvot. Sembrava un cambiamento estremo. Puoi credere in una fede, ma lo stile di vita era molto diverso. Non ho mai trascorso del tempo in una comunità ebraica. Tutto sembrava così strano. . .

Alla fine, ho deciso di scegliere di vivere il resto della mia vita come ebrea.

Ho fatto una conversione completa qui in Israele.

Mi sono seduta con sette rabbini di Bnei Brak. Il mio rabbino era con me e mi ha aiutato a tradurre.

Ero così spaventata. Non parlavo ebraico. Mi sono state poste domande sulle feste ebraiche, kashrut, Shabbat, i 13 principi della fede.

Conoscevo tutte le risposte e superai l’esame.

Il Mikve è stato molto bello. È stata un’esperienza speciale. Anche se sono passati undici anni, ricordo di aver pianto.

Avevo un misto di emozioni, ma alla fine ho compiuto la mia missione. Da quel momento in poi, sono stata in grado di iniziare a vivere. Potrei e posso essere chi sono veramente.

Avevo bisogno di convertirmi di nuovo. Questa conversione non è stata riconosciuta dallo stato. Solo il Gran Rabbinato di Israele può convertire le persone e far riconoscere allo Stato il loro status. Ero già ebrea, ma per fare l’aliyah, avevo bisogno di farlo di nuovo attraverso il Gran Rabbinato. Lo sapevo in anticipo, ma era importante per la mia famiglia che lo facessi prima attraverso Beit Din di Bnei Brak.

Sono andata di nuovo al mikveh. La conversione fu considerata “L’chumrah”. Dopo alcune settimane dalla mia prima conversione, siamo andati al Beit Din e il giorno dopo siamo andati al mikveh.

Il mio processo è finalmente finito.

Ero così entusiasta di iniziare la mia nuova vita!

Shavei Israele

Un giorno, ho ricevuto una chiamata da qualcuno di Shavei Israel che mi chiedeva se volevo lavorare per loro. Avevo sempre desiderato lavorare con l’aliyah e l’olim. Ero felice dove ero, ero stata promossa nel mio vecchio lavoro, ma la mia passione era aiutare gli Olim (nuovi emigranti) e condividere la mia esperienza.

Ho avuto tre colloqui e c’erano sette candidati.

Hanno scelto me.

Quindi ora lavoro con le conversioni . Lavoro con le persone che vengono qui, non solo dai paesi di lingua spagnola e portoghese, ma anche con persone provenienti da tutto il mondo che vogliono fare l’aliyah. Gestisco i vostri casi e le vostre procedure. Poiché l’ho fatto io stesso e so esattamente com’è, so come aiutarli e guidarli.

L’anno scorso, altri membri della mia famiglia sono venuti in Israele dal Messico. Sono stata io a gestire il processo per loro, attraverso Shavei Israel.

È stato molto difficile. L’iter burocratico è così difficile. Non sempre hai le risposte quando le vuoi, devi aspettare che il comitato decida. Dovettero aspettare sei mesi per scoprire se potevano convertirsi o meno.

Li ho aiutati a tradurre i loro documenti e ho ricevuto le loro raccomandazioni. Ho raccolto una copia del teudat zehut (documento di identificazione) da tutti i nostri familiari qui per aiutarli a raccomandarli al comitato. A volte la commissione dice di no. Non trovano il candidato corrispondente al processo.

Capisco perché non tutti possono essere accettati, anche se è difficile. Ho visto casi in cui le persone chiedono di convertirsi perché vogliono venire qui per altri motivi. Non finiscono per mantenere la religione, o vogliono venire in Israele per avviare un’impresa. Non tutti lo fanno per la ragione voluta, di voler essere ebrei.

Ma questa volta hanno detto di sì, e penso che il sostegno e la difesa della nostra famiglia abbiano aiutato la loro accettazione.

Grazie a Dio sono finiti. Presto faranno l’aliyah.

Ora ho una famiglia che vive a Be’er Sheva, Ashdod, Ashkelon e Gerusalemme. Abbiamo più di trenta membri della famiglia qui ora. zii, zie, cugini; intere famiglie che si sposano, hanno figli e crescono qui.

È incredibile far parte di questo nuovo capitolo della storia della mia famiglia.

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Questi sono estratti dalla storia di Chaya: Discovering My Roots, un capitolo del nuovo libro, “Layers: Personal Narratives of Struggle, Resilience, and Growth From Jewish Women”, pubblicato da Toby Press, scritto da Shira Lankin Sheps di The Layers Project Magazine.

Chaya lavora a Shavei Israel come Direttore dei Dipartimenti di Bnei Anousim e Ebrei Nascosti della Polonia e del nostro Centro Ma’Ani.

Leggi il resto della storia di Chaya e molte altre in questo libro speciale.

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Una storia d’amore – L’identità di una famiglia anusim in Portogallo

Una storia d’amore – L’identità di una famiglia anusim in Portogallo

Nell’ovest del Portogallo, all’ombra dei Monti Bianchi, si trova la città portoghese di Belmonte, la “bella montagna”. Nel 1492 il centro storico assorbì molti degli esuli spagnoli, in seguito all’ordine di espulsione dei re di Spagna. Gli esuli triplicarono il numero degli ebrei in Portogallo. 600 famiglie ebree ricevettero un permesso di soggiorno permanente in cambio di un alto riscatto, e le altre ricevettero un permesso di soggiorno temporaneo e furono considerate “servi del re”.

Il matrimonio di re Manuele con la figlia dei re di Spagna la portò a chiedere l’espulsione anche degli ebrei dal Portogallo. Manuel rifiutò: gli ebrei che rimasero nel suo paese erano ricchi e istruiti, e avevano utili relazioni diplomatiche nel mondo e relazioni commerciali internazionali. Ma Isabella II fece pressioni su suo marito, e nel 1496 dichiarò che coloro che non si fossero convertiti al cristianesimo dovevano lasciare immediatamente il paese su navi fornite dal governo. Decine di migliaia di ebrei si sono radunati nelle piazze di Lisbona prima del viaggio, ma le navi non si sono presentate. Invece, vi fu tenuta una cerimonia di battesimo forzata dal capo della Chiesa Centrale di Lisbona e dai suoi rappresentanti, e fu emesso un nuovo ordine che vietava agli ebrei di lasciare il Portogallo.

La conversione forzata e radicale degli ebrei portoghesi al cristianesimo, a differenza del cosiddetto processo di cristianizzazione volontaria che gli ebrei di Spagna hanno attraversato, ha portato la maggior parte degli ebrei portoghesi a non abbracciare sinceramente il cristianesimo, ma a mantenere società segrete chiuse, all’interno delle quali hanno mantenuto segretamente il loro ebraismo come martiri. L’assimilazione degli ebrei portoghesi nella società non fu accolta positivamente dalla popolazione locale. Il sospetto religioso e la gelosia per i successi economici e l’alto status di molti ebrei nel governo e nelle professioni prestigiose, alimentarono l’odio popolare. Predicatori e predicatori hanno predicato contro i “Conversos” – i nuovi cristiani, e hanno impiccato su di loro tutte le squadre del Portogallo. E quando nel 1506 una pestilenza colpì Lisbona e il re fuggì dalla città, la folla incitata li massacrò. In seguito al massacro Manuele revocò il divieto di lasciare il Portogallo, ma la maggior parte dei convertiti aveva già scelto di rimanere cristiani nel regno. Una minoranza tenne segreto il proprio ebraismo nonostante la paura dell’Inquisizione, che dal 1536 operò in Portogallo e perseguitò a morte i convertiti tornati all’ebraismo.

Questo è lo sfondo della storia della comunità Anussim di Belmonte, nel libro di Hannah Toug. Al centro del libro ci sono le donne: nonna Gabriella-Sarah, figlia Miriam-Maria e nipote Isabel. Attraverso i loro occhi sperimentiamo lo speciale modo di vivere e di pensare dei marziani a Belmonte, anche alla fine del Novecento, dopo che la comunità fu esposta e restituita all’ebraismo, e fu istituita una sinagoga con un rabbino sefardita-ortodosso là.

UN BAMBINO DI TRE ANNI IN ECUADOR SI FA IL PRIMO TAGLIO DI CAPELLI

UN BAMBINO DI TRE ANNI IN ECUADOR SI FA IL PRIMO TAGLIO DI CAPELLI

Il piccolo Moshe Muñoz, un bambino di tre anni in Ecuador, si è appena tagliato i capelli ed è molto emozionato. Non era solo un taglio di capelli, però. C’è un’usanza speciale che molti ebrei hanno di aspettare che un ragazzo abbia tre anni per tagliarsi i capelli per la prima volta, e poi si fa con una cerimonia speciale.

Moshe, figlio di Yaacov Muñoz, il capo della comunità ebraica di Ambato, in Ecuador, stava attraversando un rito di passaggio osservato da molti sia nelle correnti ashkenazite che sefardite dell’ebraismo. Chiamata “chalakah” in ebraico o “upsherin” in yiddish, la cerimonia è più di un semplice taglio di capelli. Si celebra l’ingresso formale del bambino nel sistema scolastico religioso ed è il momento in cui il ragazzo inizia a indossare la “kippah” e lo “tzitzit”.

L’idea di tre anni come fase di transizione deriva dalla mitzvah di “orlah”. La Torah dice che se pianti un albero, tutti i frutti che crescono durante i primi tre anni sono “orlah” – off-limits. Proprio come il frutto di orlah è vietato per tre anni, c’è una tradizione di lasciare in pace i capelli di un bambino durante i primi tre anni.

Il padre di Moshe, Yaacov, ha detto: “Sono molto grato ad Hashem perché mi ha dato un figlio e, naturalmente, a mia moglie. Ora abbiamo il piacere di celebrare la sua chalakah e speriamo che cresca con le “mitzvot” e sia grande nella Torah. Mia moglie ed io speriamo solo di godere di più felicità insieme come famiglia”.

Lo speriamo anche noi. La famiglia Muñoz è speciale per noi per tutto il lavoro che svolge per la propria comunità. È chiaro che crescere in casa Muñoz sarà il miglior esempio per il piccolo Moshe.

Mazal tov!

GUATEMALA: TORNA IN SINAGOGA PER LA PRIMA VOLTA DOPO COVID

GUATEMALA: TORNA IN SINAGOGA PER LA PRIMA VOLTA DOPO COVID

Momento emozionante a Shaarei HaShamaim, la nostra comunità a Città del Guatemala, Guatemala. A causa di Covid-19, è il primo “minyan” (raduno di preghiera della comunità) da marzo 2020! Ma è ancora più significativo di così… I membri della comunità si sono recentemente convertiti formalmente all’ebraismo. Quindi è letteralmente la prima volta che sono stati in grado di pregare insieme in un minyan formale in assoluto.

Il nostro rappresentante in Guatemala, che è anche presidente della comunità Shaar HaShamaim, Abraham Fernando Flores, è stato entusiasta di condividere le foto con noi. “Siamo così felici di essere di nuovo insieme, sentendoci come la comunità che siamo!”

Siamo contenti anche per loro. Possano continuare a crescere come comunità e nella loro conoscenza, fede e impegno.

17 coppie immigrate di recente dall’India si sposano in Israele

17 coppie immigrate di recente dall’India si sposano in Israele

Prima della cerimonia, hanno completato la loro conversione formale all’ebraismo da parte del Gran Rabbinato.

Un gruppo di coppie Bnei Menashe che sono immigrate di recente in Israele si è risposato mercoledì in una cerimonia condivisa in Israele, che è il maggior numero di coppie di quel gruppo che si sposano contemporaneamente.
Insieme a Shavei Israel, un’organizzazione che incoraggia gli ebrei della diaspora a rafforzare il loro legame con Israele e il popolo ebraico, le coppie si sono risposate nel loro centro di accoglienza nel villaggio giovanile di Ayanot, nel centro di Israele.

Prima della cerimonia, hanno completato la loro conversione formale all’ebraismo da parte del Gran Rabbinato.
Alcuni di questi immigrati indiani hanno aspettato anni prima di potersi trasferire in Israele. Sono stati finalmente in grado di fare la mossa con l’aiuto di Shavei Israel e del ministro dell’Aliyah e dell’Integrazione e della deputata blu e bianca Pnina Tamano Shata.

“Per generazioni, i governi israeliani si sono impegnati a incoraggiare e assorbire l’immigrazione da tutto il mondo e hanno alzato lo striscione per aiutare il maggior numero possibile di immigrati che stanno affrontando problemi nel processo di immigrazione in Israele”, ha detto Shata. Tutte le coppie hanno intenzione di stabilirsi nella città di Nof HaGalil, nel nord del Paese.

Qui condividiamo bellissime foto.

MATRIMONIO EBRAICO

IL NOSTRO LEGAME CON GENIE MILGROM

IL NOSTRO LEGAME CON GENIE MILGROM

Il nostro legame con Genie Milgrom è profondo e ricco. Che si tratti di godere della tua compagnia durante le tue visite ai nostri uffici di Gerusalemme o di beneficiare del tuo straordinario lavoro per conto dei Bnei Anusim, il valore che aggiungi al nostro lavoro e al nostro personale è incommensurabile.

Tra i vari libri che ha scritto, Genie ha scritto un importante capitolo sulla genealogia nel nostro libro ” Hai radici ebraiche?” ‘in cui guida le persone a ricercare le proprie radici ebraiche.

Di recente abbiamo ricevuto i tuoi ultimi libri “Le mie 15 nonne ” e ” Ricette per le mie 15 nonne “.

Ho letto il libro “Le mie 15 nonne” su Shabbat e letteralmente non potevo smettere di leggerlo finché non l’ho finito. È così affascinante come l’ha scoperta quindici generazioni fa ed è rimasta affascinata dalla storia speciale che si è svolta a Fermoselle, una città nella Spagna occidentale, Genie ha cercato per anni le sue radici e ha scoperto che la sua famiglia era saldamente legata a Fermoselle, quando arrivato lì Genio aveva costruito un albero genealogico di 800 membri risalente all’anno 1545. Dopo aver chiesto alla gente del posto senza Cesare se conoscessero ricordi o storie sugli ebrei e aver ricevuto solo un no come risposta, si era arresa e poi tutti all’improvviso, trovata in questo paese una donna che “casualmente”, dico “casualmente” perché certo è stata la divina provvidenza a guidarla da questa donna che era una storica,

Come professionista che lavora con Bnei Anusim, ho trovato questo libro molto stimolante, oltre che molto utile come guida per chi cerca le proprie radici ebraiche. A mio avviso, questa è una prova della divina provvidenza, che Dio sta operando “dietro le quinte” per assicurare il ritorno degli ebrei perduti e nascosti e che Dio la rivoleva tra il popolo di Israele.

Consiglio questo libro non solo a chiunque sia interessato alle proprie radici ebraiche, ma anche a chi vuole semplicemente godersi una lettura affascinante.

Parashat Pinchas

Parashat Pinchas


1a aliya (Bamidbar25:10-26:4) Pinchas, figlio di Elazar, figlio di Aharon, fermò la piaga. Meriterà l’alleanza della pace, del sacerdozio. Quelli uccisi da lui erano Zimri, il principe di una famiglia di Shimon e Kozbi, la figlia di un principe di una famiglia di Madian. D-o ordina a Moshe ed Elazar di fare un censimento degli uomini di età superiore ai 20 anni
la nostra parashà è il parashà della transizione. Aharon è morto. Elazar ha preso il suo posto. A Moshe viene detto che anche lui morirà prima di entrare nella terra. Nominerà il suo successore. È in questo contesto che incontriamo l’uccisione da parte di Pinchas di una coppia mista: un uomo ebreo e una donna madianita. E non solo un uomo e una donna qualsiasi; dignitari, capi delle rispettive famiglie. Pinchas salta nella breccia e li uccide. Questa storia suona un campanello? C’è stata una storia nella Torah di una coppia mista, dignitari, un ebreo e un non ebreo? E dove qualcuno non può tollerare questo e salta violentemente nella breccia uccidendo le persone? Ma in quella storia c’era una donna ebrea Dina e un uomo non ebreo Sichem. E nella breccia saltarono Shimon e Levi, uccidendo i maschi della città. Yaakov non era felice, perché quello non era il suo modo. Anche qui. Chi è Pinchas? Il nipote di Aharon. L’epitome della pace. Se Aharon fosse vivo, anche lui avrebbe trasalito. fece una smorfia. Questo non è il mio modo. Ma. Così è la vita. A volte i nipoti vanno a modo loro. Contrariamente all’eredità dei loro nonni. E questa è l’importanza cruciale di questa storia e di questo parsha. Transizione. Nuova dirigenza. A volte come il vecchio. E a volte no. Ma la leadership lo è.

 

2a aliya (26:5-51) Viene fatto il censimento di ogni tribù, elencando le famiglie e il conteggio del censimento di ogni tribù. Il totale del censimento è di 601.730 uomini di età superiore ai 10 anni.

 

Sebbene il riassunto di questo aliya sia piuttosto conciso, in realtà è un lungo aliya di 47 versi. Lo scopo di questo conteggio è quello di preparare la spartizione della terra, le cui istruzioni sono nella prossima aliya. Ma, in aggiunta, fa parte del dispiegarsi della transizione del potere. Questa storia è la ripetizione della storia del censimento fatto da Moshe e Aharon. La ripetizione di storie in Tanach indica spesso che la nuova generazione sta facendo un ottimo lavoro nel seguire le orme della vecchia. O non fare un buon lavoro. O facendo un lavoro diverso, ma ugualmente eccellente. Ecco, quello che era allora è identico a quello che si fa adesso. Lo hanno fatto allora; lo stiamo facendo ora. 39 anni fa Moshe e Aharon fecero un censimento. Oggi Moshe ed Elazar stanno facendo un censimento. Il ruolo di Elazar come nuovo leader dei Cohen sta mettendo radici.

 

3° aliya (26:52-27:5) La Terra deve essere divisa secondo questo censimento;. . La tribù di Levi è enumerata, sebbene non riceveranno assegnazioni di terra. Nessuno di quelli del censimento di Moshe e Aharon è vivo per questo censimento, tranne Yehoshua e Calev. Le 5 figlie di Zelophchad interrogano Moshe ed Elazar: anche se nostro padre ha lasciato l’Egitto, non ha eredi maschi per entrare nel paese. Perché il suo nome dovrebbe essere dimenticato? Rivendichiamo la sua parte. Moshe ha portato la loro domanda davanti a D-o.

La pretesa di queste figlie è una pretesa legittima. Nella narrativa della transizione della leadership, Elazar sta ricevendo la sua prima lezione da Moshe: non sappiamo tutto. Non c’è niente di sbagliato in un leader, anche Moshe, che dice “Non lo so”.

 

4° Aliya (27:6-23) A Moshe viene detto che le figlie di Tzelophchad hanno ragione; sarà loro assegnata la parte del loro padre. A Moshe viene detto di salire sulla montagna e di scrutare la terra d’Israele perché non vi entrerà. Moshe chiede un successore. D-o gli ordina di trasferire la sua leadership a Yehoshua davanti a tutte le persone. Lo ha fatto davanti a Elazar ea tutta la gente.


Moshe, nonostante la delusione personale di non vedere l’obiettivo di tutta la sua leadership, di non entrare nella terra, pensa alla transizione. Se il leader è motivato dalla sua eredità, dalla sua realizzazione, quando gli viene detto che non raggiungerà il suo obiettivo, prenderà a calci e graffi per preservare i suoi obiettivi. Quando il leader è motivato dal servire la sua gente, beh, allora è diverso; possono essere serviti in modo potente da me o da qualcun altro. Moshe non può permettere che la notizia della sua fine lo preoccupi. Il suo ruolo è guidare le persone. E se non lo farà, vuole assicurarsi che lo faccia qualcun altro.

5° aliya (28:1-15) Le offerte comunali. Ci sono offerte specifiche per occasioni specifiche che sono dette nella Torà “il Mio pane, il Mio aroma gradevole”. Tutti i giorni: 2 agnelli, uno al mattino, uno alla sera, accompagnati da farina con olio e vino. Come è stato portato al Sinai. Shabbat Mussaf (sacrificio aggiuntivo): 2 agnelli in più con la loro farina, olio e vino. Rosh Chodesh( capo mese) Mussaf: 2 tori, 1 montone, 7 agnelli, con la loro farina, olio e vino e 1 capra sacrificio espiatorio.

 

Ogni giorno c’è un’offerta fatta nel Tempio, il quotidiano offerta di un agnello al mattino e al pomeriggio. Molto semplice. In occasioni speciali c’è un’offerta aggiuntiva, il Mussaf. Le occasioni speciali includono Shabbat, Rosh Chodesh e nell’imminente aliyot, tutte le festività dell’anno. Questa descrizione delle offerte Mussaf viene letta la maggior parte delle volte di qualsiasi lettura della Torah nel corso dell’anno. Viene letto per ogni Rosh Chodesh e come Maftir per ogni Yom Tov – 35 volte l’anno in Israele, 38 fuori da israele. Ho aggiunto un grafico alla fine di questo articolo, preso in prestito con un piccolo aggiustamento dall’ Artscroll Chumash alla fine di questo Parsha. Noterai che lo Shabbat Mussaf è diverso da tutti gli altri. È semplicemente un doppio giornaliero; 2 agnelli. Niente tori, montoni o capre. Ti fa chiedere se l’affermazione talmudica che abbiamo una doppia neshama durante lo Shabbat e la halacha che abbiamo 2 challot – è un’affermazione aggadica, un tocco midrashico, o è semplicemente un’estensione di ciò che dice la Torah stessa? Il Mussaf è un sosia. Così anche la nostra anima raddoppia. Così come il nostro divertimento, il nostro challa, doppio.

 

6° aliya (28:16-29:11) Pesach è il 14 del 1° mese. Il 15 inizia la vacanza di 7 giorni di Matza. Il primo giorno è una vacanza. Il Mussaf per ogni giorno di Pesach: 2 tori, 1 montone, 7 agnelli, con la loro farina, olio e vino e 1 capro del sacrificio espiatorio. Il settimo giorno è festivo. Shavuot: viene portata la nuova offerta di cereali. Mussaf: come Pesach. Rosh Hashana: è una vacanza, un giorno di Teruah. Mussaf: uguale agli altri tranne solo 1 toro, non 2. Yom Kippur: è una vacanza, un giorno di afflizione. Mussaf: come Rosh Hashana.

 

Il tamid quotidiano e le offerte Mussaf sono comunitarie; portato a nome dell’intera nazione di Israele.  La nozione di un approccio comunitario a D-o può spiegare l’anomalia della collocazione di questa sezione. Non avevamo una descrizione abbastanza esauriente dei sacrifici nel Sefer Vayikra? Perché questa sezione sui sacrifici è fuori luogo, rimandata fino a qui? Perché si inserisce nel flusso tematico della fine di Bamidbar. Bamidbar è la marcia nazionale verso la Terra. Ma la vita ebraica e la società ebraica sono sia personali che comunitarie. Perseguiamo D-o personalmente. Facciamo le nostre mitzvoth. E occuperemo un posto particolare nella terra d’Israele; il nostro piccolo appezzamento di terreno che abbiamo appena descritto nell’aliyot precedente. Ma, in più, siamo parte di questo popolo. Come popolo abbiamo un rapporto unico con D-o; e Lui con noi. Parte della terribile delusione della strisciante alienazione degli ebrei da Israele a cui stiamo assistendo nel nostro tempo è la completa dissipazione del senso di essere parte di un popolo, un legame con il destino del popolo. Questo è ciò che è simboleggiato dalle offerte comunitarie.

 

7° aliya (29:12-30:1) Sukkot: il primo giorno è festivo. Mussaf: 13 tori, 2 montoni, 7 agnelli con la loro farina, olio e vino e 1 capro del sacrificio espiatorio. Il secondo giorno della festa ha lo stesso Mussaf tranne solo 12 tori. Il terzo giorno è di 11 tori. Ciascuno dei 7 giorni ha un toro in meno, con tutte le altre offerte uguali. Shemini Atseret: è una vacanza. Mussaf: lo stesso di Rosh Hashana e Yom Kippur.

 

Da questo grafico sono immediatamente evidenti i raggruppamenti: Pesach e Shavuot, l’unicità delle offerte extra di Sukkot e l’abbinamento di Rosh Hashana e Yom Kippur e, stranamente, Shmini Atseret.

 Olah OffertaChatat Offerta per il peccato
giornotoriarieteAgnellicapra
giorno della settimana

Quotidiano non Mussaf
001 giorno 1 sera0
Shabbat0020
Rosh Chodesh2171
Pesach (all days)2171
Shavuot2171
Rosh Hashana1171
Yom Kippur1171
Sukkot Day 113271
Sukkot -212271
Sukkot – 311271
Sukkot – 410271
Sukkot – 59271
Sukkot – 68271
Sukkot – 77271
Shmini Atzeret1171
Parashat Korach

Parashat Korach

La storia della ribellione di Korach è parallela alla storia delle spie della scorsa settimana. Entrambi sono un rifiuto del Divino, anche se nella ruvida e caotica dinamica umana. Nel peccato delle spie, sebbene Do ci abbia promesso la terra più e più volte, molte volte, la realtà della marcia reale ha spaventato la gente. Il sentimento di inadeguatezza, debolezza, mancanza di fiducia, di inferiorità di fronte alle nazioni della terra ha portato le persone ad obiettare. Come dire: siamo inadeguati anche con le promesse di Do. Korach, invece, non soffre di un sentimento di inadeguatezza, ma di un’immagine esagerata di sé. La persona migliore per guidare queste persone sono io. La sua autopercezione gonfia lo ha portato a sfidare la leadership di Moshe, nonostante la ripetuta selezione di Moshe da parte di Do. Come a dire: so meglio del Divino chi è il migliore per guidare questo popolo e sono io. Percezioni opposte di sé; la stessa conclusione. Le storie di Bamidbar ruotano attorno alla realtà della natura umana; la sfida della fedeltà al Divino in mezzo alla miriade di debolezze umane. E ci sono una miriade di debolezze.

Prima Aliya (Bamidbar 16:1-13) Korach organizzò una ribellione contro Moshe e Aharon con Datan e Aviram e On con altri 250. Dissero: siamo tutti santi, perché allora sei al di sopra di noi? Moshe era sconvolto. Rispose: Do stesso affermerà chi sceglie. Porta un’offerta di incenso e Lui sceglierà. Ha parlato con Korach: Perché non è sufficiente per te servire come Levi se cerchi di essere anche un Cohen? Moshe chiamò Datan e Aviram. Hanno rifiutato, dicendo: la tua guida è fallita, perché non sei riuscito a portarci nella terra d’Israele.
La ribellione ha più fronti. C’è Korach. Cerca di essere un leader, al posto di Moshe o Cohen Gadol, per usurpare Aharon. Perché siamo tutti santi. Che è vero. Datan e Aviram sfidano la leadership di Moshe; Moshe non li ha portati nella terra promessa. Il che è anche vero. Ma come in ogni ribellione, le critiche sono vere, ma vere a metà. Siamo tutti santi; Ma per favore, Do, parla con Moshe faccia a faccia. Ed è vero, Moshe non li porterà nella terra Promessa; ma ci arriveranno. Oh, e che ne dici di portarli fuori dall’Egitto e sul Monte Sinai? Il successo di un leader dura fino al buio; al mattino tutto è dimenticato. Non c’è memoria quando si tratta di insoddisfazione; i successi passati sono vecchie notizie. E ci siamo dimenticati che non era colpa di Moshe ma delle spie?

Seconda Aliyah (16:14-19) Moshe era arrabbiato. Disse a Do: Non accettare le loro offerte. Non ho mai preso niente da nessuno. Si rivolse a Korach: domani, Aharon e tutti voi offrirete incenso sui carboni, ciascuno portando l’incenso davanti a Do. Lo fecero, riuniti all’ingresso del Mishkan. Do apparve a tutto il gruppo.
La leadership nella Torah non è egoista, ma è servizio alle persone e a Do. Moshe è insultato. Non hai ottenuto alcun vantaggio personale. Coloro che cercano la leadership impongono agli altri le loro ignobili intenzioni; quando, infatti, Moshe è il più umile di tutti e senza motivo personale.

Terzo Aliya (16: 20-17: 8) Do ha avvertito Moshe e Aharon: state lontani perché sono pronto a distruggervi. Moshe e Aharon obiettarono: uno pecca e sei arrabbiato con tutti loro? Do ha comandato alla gente: state alla larga. Datan e Aviram sono rimasti sfacciatamente nelle loro case con le loro mogli e i loro figli. Moshe: Il prossimo test stabilirà se sono inviato da Do. Se tutti voi subite un destino unico, inghiottiti dalla terra, allora è chiaro che siete dispiaciuti a Do. La terra si aprì, inghiottendo loro e i loro nella terra. Un fuoco ha consumato i 250 portatori di incenso. Elazar, figlio di Aharon, prese i vasi per bruciare l’incenso perché erano stati santificati dall’uso. Li prese e li usò come rivestimento di rame per l’altare, in modo che tutti sappiano che solo i Kohanim devono portare l’incenso. La gente si lamentava con Moshe e Aharon che stavano uccidendo la nazione. Una nuvola copriva il Mishkan.
Dalla punizione, vediamo il peccato. Leadership desiderata, alto ufficio, signoria sugli altri; il suo destino era di cadere basso, sotto terra. I portatori di incenso rivendicavano un alto ufficio religioso; il fuoco del desiderio religioso li consumava. L’incenso assume un ruolo centrale in questa storia. Moshe ha detto a tutti di portare l’incenso. Nella successiva aliyah, durante la peste, Aharon portò l’incenso per fermare la peste. Perché non qualche altra offerta, come un sacrificio? L’incenso simboleggia l’effimero, lo spirituale, l’intangibile. La parola ebraica per odore è reyach, simile a ruach, spirito. La parola per respirare è noshem, collegata a neshama, anima. L’incenso è fumo, odore, fluttuante, intangibile, come l’anima. L’uomo è stato creato dall’adama, la terra, con i suoi respiri neshama.

L’incenso è fumo, odore, fluttuante, intangibile, come l’anima. L’uomo è stato creato da Adama, la terra, con la sua neshama soffiata nelle sue narici. Moshe sta indicando una potente lezione di leadership religiosa: la leadership religiosa, ricercata dai ribelli, deve essere pura, elevata, santa, guidata dalla purezza dei motivi, non da desideri terreni di potere e influenza.

Quarta Aliya (17: 9-15) Do voleva distruggere il popolo. Aharon evitò questa calamità portando immediatamente incenso, ponendosi tra i morti ei vivi.
L’intenzione di Dio di distruggere le persone è un tema ricorrente. Ma non succede mai. Questa è una questione cruciale: ciò che le persone meritano è una cosa. Quello che realmente ricevono è un altro. La rigorosa giustizia di Do è temperata dalla misericordia, dagli sforzi di Moshe e Aharon. L’uomo può meritare la distruzione; Ma la potenza della misericordia di Do mitiga l’asprezza di ciò che meritiamo. La Torah è la storia dell’amore di Do per il popolo ebraico, sospendendo ciò che ci meritiamo per amore.

Quinto Aliya (17: 16-24) Moshe disse: iscrivi il nome di ogni tribù su un bastone, con il nome di Aharon sul bastone di Levi. Il bastone che germoglia è il prescelto. Tutti sono stati collocati nel Mishkan. Il bastone di Aharon germogliò.
Il bastone della Torah è un simbolo di potere; Il bastone di Moshe era il veicolo delle piaghe, sconfiggendo il Faraone attraverso il Potere Divino. Il bastone germinato di Aharon è un simbolo del suo diritto divino al potere della leadership religiosa.

6° Aliya (17: 25-18: 20) Do disse: metti il bastone di Aharon come commemorazione di questo. La gente si lamentava con Moshe che coloro che si avvicinano al Mishkan muoiono. I Kohanim e Leviim sono incaricati di proteggere la santità del Mishkan. Mentre i Kohanim serviranno all’altare, i Leviim li serviranno e conserveranno la santità dell’intero Mishkan. I Kohanim devono proteggere e godere delle offerte sacre. A loro vengono date porzioni di offerte da consumare, anche se con rigorosa santità. L’agricoltura ha anche prodotti sacri, doni che vengono dati ai Kohanim, che vengono mangiati con rigorosa santità. Gli animali primogeniti sono doni sacri ai Kohanim, offerti come offerte sante, consumati dai Kohanim; mentre i primogeniti sono redenti. I Kohanim non riceveranno un pezzo di terra in Israele; Do è la tua parte.
La gente si lamenta che la vicinanza a Do è dura e pericolosa per la vita. Moshe assicura al popolo che Kohanim e Leviim proteggeranno la santità, assicurando che tutto sia fatto in conformità con le esigenze della santità del Mishkan.

Settimo Aliya (18: 21-32) Anche i Leviim ricevono Maaser invece di una parte del paese. Con Cohanim e Leviim responsabili della santità, devono evitare le calamità. I Leviim devono dare una parte del loro Maaser ai Kohanim. Il Maaser dei Leviim differisce dalle porzioni dei Cohen in quanto non hanno la santità che richiede che vengano consumate in un luogo specifico e con purezza. Il Maaser è di proprietà di Levi, un beneficio per il servizio pubblico.
Come abbiamo notato prima, le porzioni date a coloro che svolgono servizio pubblico, i Kohanim e i Leviim, sono perfettamente comprensibili. Ma la Torah non solo indica ciò che ottengono, ma anche ciò che non ottengono. Coloro che occupano posizioni di potere religioso possono facilmente usare quella posizione per estrarre ricchezza da un pubblico disponibile. Ai Kohanim e ai Leviim viene detto cosa devono ricevere porzioni di offerte, cioè queste e nient’altro. Niente terra, niente oro, niente argento, niente palazzi. Cibo e solo cibo.

Tu B’Shevat nel mondo – 2021

Tu B’Shevat nel mondo – 2021

Le comunit? di Shavei Israel nel mondo hanno celebrato Tu B’Shevat. Conosciute come “Il nuovo anno degli alberi”, le celebrazioni di quest’anno, sebbene attenuate a causa del coronavirus, sono state sicuramente apprezzate.

Attendiamo con impazienza le feste ogni anno, non solo per festeggiare e divertirsi, ma per ricevere le immagini sorridenti e gioiose dai membri delle nostre comunit? in tutto il mondo da condividere.

Ecco alcune belle foto di persone, giovani e anziani, che si incontrano, imparano, festeggiano e piantano alberi.

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