Un corso speciale è stato aperto in Galilea per gli immigrati Bnei Menashe in Israele. ‘Safrus’, o arti scribali, è l’abilità speciale per trascrivere rotoli sacri ebraici come tefillin, mezuzot e altri scritti religiosi inclusi i rotoli della Torah. Il corso copre gli aspetti halachici (giuridici ebrei) di safrus così come gli aspetti tecnici.
Attualmente sono in corso due corsi semestrali paralleli, uno in lingua Kuki, per gli immigrati del Manipur, e l’altro in lingua Mizo, per gli immigrati del Mizoram. Gli uomini del corso sono entusiasti di partecipare e siamo molto orgogliosi della loro iniziativa e del loro impegno nell’apprendere quest’arte antica e complessa.
B’hatzlacha (auguri di successo) a tutti i partecipanti!
Paro insegue popolo, il mare si apre, il popolo canta. La gente viaggiava e si lamentava per l’acqua a Mara, per il pane e la carne nel deserto e per l’acqua a Refidim. Amalek attaccò e fu sconfitto.
1a aliya (13:17-14:8)
D-o guida gli ebrei in direzione del mare. Moshe prende le ossa di Yosef. Di giorno li guida una nuvola, di notte un fuoco. D-o ordina loro di evitare la via diritta verso la Terra d’Israele per paura che il ritorno in Egitto sia troppo facile. Piuttosto accampatevi al mare in modo che Paro se ne accorga. Indurirò il suo cuore e lui inseguirà, affinché l’Egitto sappia che io sono D-o. Paro guidò i suoi carri d’élite all’inseguimento. La nostra parsha introduce un nuovo capitolo nella storia del popolo ebraico: il capitolo della libertà nazionale. Una nuvola è stata sospesa sul popolo dal momento in cui ad Avraham è stato detto “il tuo popolo sarà afflitto in terra straniera per 400 anni”. 7 parsha complete, dalla vendita di Yosef fino ad oggi, hanno raccontato la storia di quell’afflizione. Ma ora con la libertà arriva la sfida di vivere. Essere un popolo libero è un concetto meraviglioso ma una dura realtà. È quasi più facile vivere sperando nella libertà che essere effettivamente liberi. Persino D-o stesso è preoccupato che le persone si rifiuteranno di fronte alle incertezze della libertà; desidereranno il conforto delle certezze della vita da schiavi. E vorrà tornare in Egitto. Quindi li devia verso un percorso tortuoso.
2a aliya (14:9-14)
Quando l’esercito di Paro si avvicina, la gente ha paura. Gridano a D-o e dicono a Moshe: perché ci hai portati fuori dall’Egitto per morire nel deserto? Avremmo preferito essere schiavi in Egitto piuttosto che morire nel deserto. Moshe dice loro di non temere, perché stanno per vedere la redenzione di D-o. Il fulcro della Torah cambia radicalmente. Ci sono state 4 figure principali in questa storia: D-o, Moshe, Paro e il popolo ebraico. Ma uno è stato assente dalla maggior parte della storia: il popolo ebraico. Abbiamo sentito molto poco sul popolo ebraico nell’intera storia dell’Esodo. Moshe, su indicazione di D-o, affrontò Paro. Moshe ricevette le mitzvot prima della piaga dei primogeniti. Tutto ciò che sentiamo degli ebrei è che hanno fatto tutto ciò che D-o aveva comandato riguardo all’offerta di Pesach. Anche la drammatica notte dell’Esodo, quando Paro ordinò loro di andarsene, sentiamo solo della loro ricezione di oro e argento e della loro lotta per le provviste, senza che l’impasto lievitasse. E la gioia e la celebrazione? E di paura; preoccupazione, paura dell’ignoto, paura del cambiamento, paura della vulnerabilità, paura della punizione di Paro? E le loro emozioni, i loro pensieri? Non sappiamo nulla di quelli. Finora. Tutto questo cambia qui. Ora sentiamo parlare delle loro lotte, delle loro preoccupazioni, delle loro preoccupazioni. Perché fino a qui, la narrazione è stata dalla prospettiva di D-o, per insegnare la lezione della mano di D-o nel mondo. Ora l’attenzione si sposta sugli ebrei. Abbiamo imparato le Sue lezioni. Ora dobbiamo viverlo. E questo ci porta paura, gioia, incertezza, delusione e vulnerabilità: tutto ciò che rende le persone umane.
3a aliya (14:15-25)
D-o ordina a Moshe di alzare la mano in modo che il mare si divida. E che indurirà il cuore dell’Egitto in modo che sia glorificato attraverso Paro e il suo seguito. E l’Egitto saprà che sono D-o. Moshe lo fece; il popolo entrò nell’asciutto nel mare con le acque come muri su entrambi i lati. Gli egiziani seguirono; al mattino rimasero intrappolati nel mare. La scissione del mare rinnova il tema dell’acqua come simbolo degli inizi. L’acqua era presente nella Creazione, nella culla di Moshe nel fiume e ora. Inizio del mondo, inizio dell’Esodo e ora, inizio della vita nazionale ebraica. La vita nazionale ebraica inizia con gli ebrei che entrano nell’acqua. Non sono più solo i Suoi miracoli; partecipiamo come partner al Suo piano. Il primo passo in acqua.
4a aliya (14:26-15:26)
L’acqua tornò e annegò tutti gli egiziani. Il popolo ebraico vide l’egiziano morto, vide la Mano di D-o, temette D-o, credendo in Lui e in Moshe. Moshe e la gente cantarono “Az Yashir: canterò a D-o, mia forza, mio salvatore, mio D-o. Lui è quello della guerra. La tua mano è potente, la tua mano sconfigge i nemici. Le nazioni Lo temeranno. D-o regnerà per sempre. Miriam guidava le donne nel canto. Moshe condusse la gente nel deserto a Mara. La gente si lamentava per l’acqua. D-o ordinò a Moshe di gettare legna e addolcire l’acqua. Nella grande canzone al mare, abbiamo l’emozione liberata. La gente canta. La redenzione divina esige una risposta umana. Infatti, quando citiamo l’esodo dall’Egitto nella nostra tefila, inevitabilmente menzioniamo lo Shira: la storia dell’esodo non è finita finché la gente non canta. Qui troviamo gioia, apprezzamento, euforia e fede. E mentre tutto il popolo canta con Moshe, la canzone è curiosamente in prima persona singolare: I sing, My strength (l’inglese non nota singolare ma in ebraico “Azi”, my, singolare, strength.) Questo è personale, individuale –mio, non nostro. Tutti abbiamo cantato la canzone al mare; ancora al singolare. Il mio Dio mi ha salvato. In effetti, anche se sto solo ipotizzando, questa potrebbe essere la fonte della frase dell’Haggada “Ogni persona è tenuta a considerare se stessa mentre lascia l’Egitto”. Se siamo precisi nel raccontare la storia in Egitto, dobbiamo notare che ogni persona, individualmente, ha cantato personalmente la canzone al singolare: Mio D-o mi ha salvato, Mio D-o ha combattuto la battaglia. E così, se vogliamo raccontare accuratamente la storia dell’Egitto al seder, anche noi dobbiamo sentire individualmente il nostro posto in quella storia, proprio come fece il singolo ebreo in quel momento.
5a aliya (15:27-16:10)
Viaggiarono nel deserto di Sin. Si lamentavano: oh se saremmo rimasti in Egitto con l’abbondanza di pane e carne. La manna veniva fornita al mattino: raccoglietene quanto basta per un giorno, il venerdì per 2 giorni. D-o è apparso in una nuvola. La serie di lamentele dà inizio alla vischiosa faccenda dell’essere un popolo. Per quanto elevata sia la libertà, le preoccupazioni umane sono spesso più immediate. Si lamentano per l’acqua, il pane, la carne e di nuovo l’acqua. Moshe è esasperato. La frustrazione di Moshe è evidenziata – per sottolineare chi è il vero Leader qui. L’intera storia dell’Esodo è la storia dell’intervento divino. Ci ha liberati; Moshe si limitò ad alzare il suo bastone. Ha diviso il mare; Moshe si limitò ad alzare il suo bastone. E si prende cura di noi; Moshe colpì semplicemente la roccia con il suo bastone. Non è la storia di Moshe, il leader carismatico, che porta il suo popolo alla libertà. È la storia di D-o, che usa il Suo fedele servitore per portare il Suo popolo alla libertà. E prendersi cura di loro.
6° aliya (16:11-36)
La carne arriverà la sera. Ogni persona raccoglierà quotidianamente la manna per i propri bisogni. Alcune persone hanno risparmiato per il giorno successivo; è rovinato. E alcuni andarono a radunarsi durante lo Shabbat. D-o ha chiesto: per quanto tempo resisterai a eseguire i Miei comandi? D-o ti ha dato lo Shabbat, quindi ti dà il doppio venerdì. Aharon, prendi una porzione di manna da conservare per sempre. Il popolo ebraico ha mangiato la manna per 40 anni. Lo Shabbat precede la consegna della Torah. La Mitzvah dello Shabbat è il 4° dei Dieci Comandamenti. Eppure, già qui, prima del Monte Sinai, c’è la nozione di Shabbat. Prepara quello che ti serve venerdì. Raduna il doppio venerdì. Non riunirti durante lo Shabbat. Perché nessuno cadrà. C’è un’ironia nel dare la manna e lo Shabbat allo stesso tempo. 6 giorni lavorerai. Il settimo è un giorno di riposo. Ma gli viene dato il cibo che cade dal cielo. Che lavoro stanno facendo per sei giorni? Qui, in un ambiente non lavorativo, c’è Shabbat. Non è inteso solo come un giorno libero dal duro lavoro della settimana. È un giorno sacro, un appuntamento con la Shechina. La mancanza di lavoro è un mezzo per la fine della focalizzazione spirituale. Una giornata intima con la Shechina è significativa, che sia dopo 6 giorni di lavoro o meno.
7° aliya (17:1-16)
Non c’era acqua a Refidim. La gente si lamentava, così come Moshe. A Moshe fu ordinato di colpire la roccia; si produceva acqua. Amalek ha attaccato a Refidim. Yehoshua ha sconfitto Amalek. Un ricordo di questa guerra deve essere registrato. La giustapposizione della guerra di Amalek con tutto ciò che è venuto prima è istruttiva. Il Divino ci ha fornito: redenzione dalla schiavitù, intervento al mare, acqua, cibo, carne, ancora acqua. Sembrerebbe che Amalek stia attaccando quella realtà. Un popolo con un D-o che protegge e provvede, questo è un popolo che attacco. I nemici del popolo ebraico ci vedono come il popolo di D-o. Un popolo protetto dalla Sua Mano. Ciò provoca gelosia, risentimento e negazione. Di ciò non abbiamo bisogno di commenti.
Shavei Israel, insieme al Beit Midrash Sephardi, ha nominato il rabbino Eliyahu Franco nuovo emissario in El Salvador, dove ha assunto la sua posizione per lavorare per rafforzare la vita ebraica nel Paese.
Più di 500 anni dopo che i loro antenati ebrei iberici furono costretti a convertirsi al cattolicesimo, i Bnei Anousim (che gli storici chiamano con il termine dispregiativo “marrani”) in El Salvador otterranno il proprio rabbino, nato e cresciuto nella loro comunità, a soddisfare i loro bisogni spirituali ed educativi.
Il rabbino Franco, 38 anni, è nato a El-Salvador e grazie a Shavei Israel ha deciso di fare Aliyah in Israele nel 2018. Franco ora vive vicino a Gerusalemme ed è sposato con due figli. Dopo aver conseguito la laurea in Ingegneria dei sistemi tecnici e studi contabili e religiosi in El Salvador, Franco ha trascorso cinque anni presso il Beit Midrash Sephardi nella Città Vecchia di Gerusalemme. Oltre ad essere un rabbino ordinato, Franco è certificato per esercitare come shochet (macellatore kosher), Mashgiach Kashrut e Mohel.
“Siamo lieti di inviare il rabbino Eliyahu Franco a raggiungere i Bnei Anousim di El Salvador”, ha dichiarato il rabbino Michael Freund, fondatore e presidente di Shavei Israel. “Ci sono centinaia di Bnei Anousim in El Salvador e migliaia in America Latina che sono consapevoli del loro legame storico con il popolo ebraico. Lo dobbiamo a loro e ai loro antenati per raggiungerli, abbracciarli e accoglierli nuovamente nel popolo ebraico. Shavei Israel continuerà a intensificare i suoi sforzi per assistere i Bnei Anousim ovunque si trovino.
“Sono molto entusiasta di iniziare il mio nuovo ruolo di emissario di Shavei Israel presso la comunità ebraica di El Salvador”, ha dichiarato il rabbino Franco. “È un grande onore per me tornare in questa bellissima comunità ebraica nel paese in cui ho trascorso la mia infanzia, per aiutare coloro che cercano un legame più profondo con l’ebraismo”.
In qualità di emissario El-Salvador di Shavei Israel, il rabbino Franco insegnerà la Torah, la cultura ebraica e la tradizione ebraica ai Bnei Anousim, conducendo un’ampia gamma di attività sociali ed educative nel processo. Organizzerà anche eventi e preghiere comunitarie per lo Shabbat e le festività, terrà conferenze sulla legge ebraica, insegnerà a giovani e anziani come leggere correttamente dalla Torah e condurre preghiere, e nel prossimo futuro il rabbino Franco si occuperà delle comunità ebraiche in Guatemala e Anche l’Honduras.
A proposito degli ebrei di El Salvador :
Gli ebrei hanno mantenuto una presenza in El Salvador dall’inizio del XIX secolo, quando gli immigrati ebrei, principalmente sefarditi, iniziarono a stabilirsi lì dall’America Latina, dall’Egitto, dalla Turchia e dalla Tunisia. Una piccola ondata di ebrei ashkenaziti arrivò a metà del XX secolo mentre fuggivano dall’Europa sulla scia dell’ascesa al potere di Hitler. Ma anche molti ebrei segreti vennero in El Salvador alcuni secoli fa, quando fuggirono dalla Spagna. Questi cripto-ebrei furono costretti a continuare a praticare l’ebraismo in segreto quando il lungo braccio dell’Inquisizione si diffuse nell’America centrale e meridionale.
Uno dei grandi progetti in cui Shavei Israel è costantemente coinvolta è scrivere, pubblicare e fornire libri e letteratura necessari alle varie comunità con cui lavoriamo. Questi libri includono libri di preghiere, libri di studio ebraico e biblico e altri. È un’enorme mole di lavoro, che coinvolge ricerca, traduzione, traslitterazione, istruzioni, tradizioni e naturalmente tutto il lavoro richiesto per la pubblicazione e la distribuzione. Ma è un lavoro d’amore, molto importante per noi e per le comunità.
Con questo in mente, siamo felici di annunciare, finalmente, la Seconda Edizione del Bnei Menashe Sephardi Siddur con traduzioni e traslitterazioni Kuki, qui in Israele.
L’originale, un progetto iniziato quasi dieci anni fa, è stato stampato in 5.000 copie e sono sparite tutte. Era chiaramente giunto il momento di stampare di più, soprattutto con la speranza che più Bnei Menashe facessero l’aliya nel prossimo futuro.
Questa nuova edizione, con 1.500 copie, include una bellissima lettera di approvazione del rabbino Yitzchak Yosef, rabbino capo sefardita di Israele.
Michael Freund, fondatore e presidente di Shavei Israel, ha dichiarato: “Speriamo che i Bnei Menashe traggano forza e ispirazione da questo siddur, e preghiamo che attraverso il merito di servire Do con gioia, presto saremo testimoni del raduno di tutti i dispersi di Israele alla loro terra, riuniti di nuovo come uno in Sion”.
Tzvi Khaute, Coordinatore Bnei Menashe di Shavei, ha dichiarato riguardo alla nuova edizione: “Sono davvero entusiasta che le 5.000 copie della prima edizione siano andate e siamo davvero felici di portare la seconda edizione con la raccomandazione e la benedizione del rabbino capo sefardita .”
“The Jewish Identity Project: New American Photography” di Susan Chevlowe (2005) è un bellissimo libro fotografico da tavolino. Con dieci progetti fotografici e video di artisti emergenti e a metà carriera, tutti commissionati da The Jewish Museum, il libro presenta una serie di discussioni provocatorie sulla natura dell’identità ebraica nell’America del 21° secolo. L’autrice Susan Chevlowe discute di come gli artisti esplorano le singole comunità per dissipare gli stereotipi della vita ebraica contemporanea e il collaboratore Ilan Stavans analizza la diversità degli ebrei americani nel secolo scorso. Nelle interviste illuminanti con gli artisti, la collaboratrice Joanna Lindenbaum fornisce approfondimenti sulle loro idee e metodi.
Jaime Permuth ha scritto “The Conversion of Carmen” (2003), una sezione su Carmen Maria (Esther) Rodriguez che è un’amica di Shavei Israel. Originaria di Cuba e ora residente negli Stati Uniti, ha recentemente condiviso con noi la sua storia di conversione.
La storia di Carmen è raccontata attraverso le foto nel libro. Mentre il libro è fuori stampa, Carmen ha generosamente dato a Shavei alcune copie da tenere in ufficio per far divertire le persone.
Alcune citazioni di Carmen nel libro ci colpiscono in modo particolare: “Un uomo recentemente mi ha detto che probabilmente ero al Sinai. Significa che allora anch’io ero un’anima ebrea. E, “ciò che i miei antenati fecero fu sopravvivere spiritualmente, uscendo dalla Spagna per non recidere il loro legame eterno con la Magnificenza affidata agli ebrei nel Sinai”.
Carmen ha dedicato una vetrata in una sinagoga ai sopravvissuti dell’Olocausto che ha incontrato. Su di esso si legge: “A Irene e Martin Staub, sopravvissuti all’Olocausto, da una figlia di ebrei fuggiti dall’Inquisizione, tutto per la nostra amata Torah”.
Si verificano l’ottava e la nona piaga. Prima della decima piaga, la morte del primogenito, vengono date le mitzvot di Korban Pesach e di Matza. I primogeniti muoiono. Gli ebrei vengono mandati fuori dall’Egitto. Le mitzvot vengono date per commemorare l’evento epocale dell’Esodo dall’Egitto.
1a aliya (10:1-11) L’ottava piaga: le locuste.
Moshe e Aharon vanno da Paro: le locuste si moltiplicano, divorando tutta la vegetazione rimasta dalla grandine. Essi lasciano. I consiglieri di Paro lo avvertono che l’Egitto sta andando verso la distruzione. Moshe e Aharon vengono riportati indietro. Paro dice: vai e servi il tuo D-o. Chi va? Moshe risponde: giovani, vecchi, uomini, donne, animali. Paro rifiuta: solo uomini. E li manda fuori. Le piaghe hanno schemi. Uno schema in queste ultime piaghe sembra essere un capovolgimento della creazione. L’ordine della creazione era: giorno 1, luce. Giorno 2, cieli. Giorno 3, terra e vegetazione. Queste ultime piaghe invertono questo schema: piaga 8, le locuste mangiano e distruggono la vegetazione. Sciamano dal cielo. Peste 9, oscurità, nessuna luce. Come se il mondo dell’Egitto stesse tornando al caos.
2a aliya (10:12-23)
Il vento dell’est porta le locuste. Oscurano la terra, mangiando tutta la vegetazione. Paro chiama rapidamente Moshe e Aharon: ho peccato contro D-o tuo D-o. Prega per allontanare da me questa morte. Moshe lo fa. Il vento riporta le locuste al mare. Paro non manda fuori la gente. La nona piaga: 3 giorni di buio. C’è luce per gli ebrei. Le piaghe sono educative. Devono insegnare i principi fondamentali della fede in D-o. Moshe lo afferma a Paro nelle piaghe 1, 4 e 7. Quindi puoi sapere che io sono D-o. Quindi potresti sapere che sono D-o in mezzo alla terra. Quindi potresti sapere che non c’è nessuno come me. Queste sono le 3 idee fondamentali della fede in D-o che diciamo nello Shema: c’è un D-o, è nostro (connesso a questo mondo) ed è Uno. Inoltre, le piaghe salgono: dall’acqua (sangue, rane), alla terra (animali selvatici e loro morte) e al cielo (grandine, locuste, oscurità). Lui governa su tutto. E possono essere visti come hanno un impatto sulle nostre vite. Sappiamo che è necessario un delicato equilibrio per sostenere la vita. Man mano che la scienza avanza, diventiamo ancora più consapevoli. Abbiamo bisogno di acqua. I nostri corpi combattono malattie che possono essere mortali. Abbiamo bisogno di nutrizione. Un suggerimento nell’equilibrio della natura porta disastri naturali. Le piaghe possono essere viste come per dire: tutta questa tua vita è un delicato equilibrio. Se è fuori posto, fai attenzione. Sei dipendente dall’acqua: guarda cosa succede quando è sangue. Il regno animale è un delicato equilibrio tra predatori e cibo. Le rane selvatiche puzzano il caos. I pidocchi hanno la loro funzione: scatenati ci rendono infelici. Gli animali non predano le persone – quando lo fanno, il caos. I nostri corpi combattono le malattie: malattie e foruncoli trasmettono la nostra vulnerabilità. La grandine simboleggia il delicato equilibrio della natura, che se sconvolto può portare a una massiccia distruzione. Il nostro cibo è debole: le locuste scatenate possono portare una carestia pericolosa per la vita. E l’oscurità: la luce è semplicemente indispensabile per il nostro funzionamento. Le piaghe ci dicono – il nostro mondo è un delicato equilibrio – la nostra vita individuale di acqua, cibo e malattia, il regno animale e il suo meraviglioso equilibrio, il mondo naturale e la sua connessione. Tutto questo deve essere giusto perché tutto funzioni. E quella è la Sua Mano. La Sua Mano Nascosta calibra tutto questo in modo che non ci accorgiamo nemmeno di questa infinita complessità. Noi moderni lo sappiamo ogni giorno di più, man mano che la scienza scopre equilibri sempre più affascinanti. Le piaghe martellano la nostra vulnerabilità e la nostra dipendenza dalla Mano Nascosta che controlla tutto.
3a aliya (10:24-11:3)
Paro chiama Moshe: Vai a servire D-o, anche i tuoi bambini. Basta lasciare indietro gli animali. Moshe risponde: dobbiamo prenderli – non sappiamo cosa offrire finché non arriviamo. Paro: non vedermi mai più o morirai. D-o dice a Moshe che dopo la prossima piaga se ne andranno liberi. E gli egiziani forniranno al popolo oro e argento. La giustizia è un tema centrale della Torah. L’ingiustizia della schiavitù deve essere riparata – da qui la promessa che gli egiziani daranno oro e argento, una piccola riparazione dell’ingiustizia della schiavitù.
4a aliya (11:4-12:20)
Moshe racconta a Paro dell’imminente piaga dei primogeniti. La tua gente ci pregherà di andarcene. Moshe se ne va arrabbiato. Dio gli dice che Paro non ascolterà. Moshe e Aharon ricevono le istruzioni per il Korban Pesach: il 10 del mese prendi un agnello per la famiglia, custodiscilo fino al 14, l’intero popolo ebraico lo offrirà, consumalo di notte arrostito con Matza e Maror, con il bastone in mano, le scarpe ai piedi. Nel frattempo colpirò tutti i primogeniti a mezzanotte. Questo giorno e la sua celebrazione saranno segnati per sempre. 7 giorni mangiano Matzah; nessun chametz deve essere mangiato per 7 giorni. Matza deve essere mangiato la notte dell’esodo – prima di mezzanotte. Ma ho pensato che mangiamo Matza a causa della fretta dell’esodo? Non succederà fino a domani. Rav Menachem Liebtag sottolinea che Il Seder della notte dell’esodo è una cena anti-egiziana. Gli animali sono sacri per l’Egitto: ne arrostiamo uno. E il pane che lievita è un orgoglioso sviluppo egiziano. Tutto il pane da queste parti è focaccia – pitas, laffa. Il pane in stampi per pane fantasiosi è egiziano. Quindi il seder nella notte dell’Esodo è un dito nell’occhio dell’Egitto. I tuoi animali sacri? Li arrostiremo. E il tuo fantastico pane egiziano? Non impressionato: passami il Matza.
5a aliya (12:21-28)
Moshe istruisce le persone nell’offerta di Pesach, segnando anche le loro porte con il suo sangue. Non devi lasciare la tua casa quella notte. Questa festa sarà osservata per sempre; quando arrivi sulla terra, osservala. I tuoi figli ti chiederanno perché; diglielo perché D-o è passato sulle nostre case. Le persone che ascoltano queste istruzioni si inchinano e vanno e fanno esattamente come Dio ha ordinato a Moshe e Aharon. Immagina la fede necessaria per seguire queste istruzioni. Ok, D-o ha promesso che i primogeniti egiziani saranno colpiti il 15 a mezzanotte. E con questo, saremo liberi. Ma che gli schiavi si preparassero sfacciatamente a macellare gli animali sacri d’Egitto e ad arrostirli? Perché arrostire su un fuoco aperto? Non lo so, suppongo, ma, beh, non puoi nascondere l’odore di un barbecue. L’intero quartiere si diverte. Agli ebrei è comandato di celebrare, senza vergogna, in piena mostra, bruciando ciò che è sacro per gli egiziani, proprio in faccia – prima che se ne vadano liberi! E per magnificare la fiducia, la fede, la certezza, sappi che lo osserverai per sempre. Prima che avvenga l’esodo, hanno in programma di celebrarlo per sempre. Questa è fiducia. Fede. Quando Moshe ha istruito le persone, hanno fatto esattamente come Dio aveva comandato. Oh.
6° aliya (12:29-51)
A mezzanotte morivano tutti i primogeniti in Egitto. Paro chiama Moshe e Aharon e ordina loro di partire per servire D-o. Presto, così tutto l’Egitto non sarà colpito. 600.000 uomini adulti erano tra gli ebrei che lasciarono l’Egitto. L’impasto veniva cotto come Matza poiché non vedevano l’ora che lievitasse. Il soggiorno in Egitto fu di 430 anni. D-o dice a Moshe e Aharon le regole dell’offerta di Pesach: solo gli schiavi circoncisi, non i dipendenti, l’intero popolo, non portarlo fuori di casa, una regola per tutto il popolo. L’Esodo dall’Egitto è una convinzione fondamentale: che D-o plasma la storia ebraica, con uno Yad Chazaka e un braccio teso. E poiché è una convinzione così fondamentale, abbiamo un mucchio di mitzvot per continuare a ricordarcelo. Per farlo affondare. Perché. Credere in un Dio onnipotente che ha creato il mondo è una cosa. E Chi ci ha dato la Torah. Ma chi, inoltre, è attivo nella nostra storia? È difficile da vedere. Viviamo in un mondo nebbioso, dove gli alti e bassi della nostra storia sembrano casuali. Abbiamo avuto i re, poi l’esilio, poi il ritorno. Ma poi 2000 anni di esilio, con molti più momenti in cui credere in un D-o attivo nella nostra storia era, beh, era molto difficile. Stimolante. Culminando nell’eclissi più oscura di tutte nella Shoah. La mano di D-o nella storia è stata troppo spesso, anzi molto spesso, oscurata dalla nostra vista. Dove ci sta conducendo, come ci sta guidando? Se credere nella Sua mano nella storia fosse facile, non avremmo bisogno di tutti questi promemoria dell’esodo dall’Egitto. Li abbiamo perché ne abbiamo bisogno. Ma per noi è un po’ diverso. Noi, la generazione privilegiata, oh, che privilegiati, noi, che siamo tornati nella nostra Terra, siamo veramente dei privilegiati; perché quando leggiamo del Suo Yad Hachazaka e del Suo Zroa Netuya, della Sua mano forte e del Suo braccio teso, possiamo fare un cenno, sì, affermare che Egli guida il nostro popolo, interviene nella nostra storia. Per noi, Egli ha reso le cose più facili.
7° aliya (13:1-16)
D-o comanda: tutti i primogeniti e gli animali del popolo ebraico saranno santi per Me. Moshe dice alla gente: ricorda questo giorno, perché in esso D-o ti ha tolto dalla schiavitù con mano forte. Quando verrai nella terra d’Israele, osserva questo: mangia matza 7 giorni, libera la casa di chametz, dì ai tuoi figli che è per questo che D-o ci ha portato fuori dall’Egitto. E legali come segno sul tuo braccio e ricordo tra i tuoi occhi. Ogni animale primogenito è un’offerta dedicata. Quando tuo figlio chiede cos’è questo, digli che Dio ci ha portati fuori dall’Egitto. Lega questo come un segno sulla tua mano e una guida tra i tuoi occhi, poiché D-o ci ha portato fuori con mano forte. La storia delle Mitzvot dell’Esodo, incluso legare i tefilin sulla nostra mano, il nostro braccio più debole, poiché Egli ha il braccio forte, e sulle nostre teste – queste mitzvot funzionano. La storia dell’Esodo dall’Egitto è facilmente la storia più familiare della Torah. I promemoria della mitzvah funzionano.
Parshat Vaera è il passaggio dalle promesse divine all’azione divina. Dopo il primo rifiuto di Paro alla fine della Parsha della scorsa settimana, D-o assicura a Moshe che rilascerà il popolo ebraico dalla schiavitù e lo porterà nella terra di Israele. Dopo la riluttanza di Moshe, Moshe e Aharon vengono inviati a Paro. Si verificano le prime sette piaghe: sangue, rane, pidocchi, animali selvatici, malattie degli animali, foruncoli, grandine. Paro risponde a singhiozzo, a volte acconsentendo poi cambiando idea.
1a Aliya (6:2-13)
D-o risponde fermamente e definitivamente all’apparente futilità dell’approccio di Moshe a Paro alla fine della Parsha della scorsa settimana. Io sono D-o, un nome sconosciuto agli Avot. Ho promesso di dare loro la terra d’Israele. Ho sentito le grida della gente. E ricordo il patto. Quindi dì alla gente: Io, D-o, li porto fuori, li salvo, li riscatto, li porto a Me, li porto alla Terra. Le persone non possono sentire a causa dei loro fardelli. D-o dice a Moshe di andare a Paro. Lui obietta: la gente non mi ha sentito, come farà Paro? In questa aliya, D-o stabilisce la più fondamentale delle credenze ebraiche: l’intervento diretto di D-o nella storia ebraica. Fino ad ora, conosciamo D-o come Colui che promette ad Avraham che gli sarà data la terra di Israele. Ma dobbiamo ancora vedere questa promessa diventare realtà. La promessa della terra non è stata concessa. Tutto cambia ora. Invece di cercare, scrutando dietro le quinte il Divino, ci dice esattamente cosa farà. Ora, per la prima volta, D-o rivela, in modo molto dettagliato, ciò che sta per fare. E succede subito. Dice a Moshe e alle persone in vividi dettagli in Technicolor esattamente quello che sta per fare: eliminarli, salvarli, riscattarli, portarli a Lui, portarli nella Terra. Lo vedremo ancora più vividamente nelle piaghe stesse; Dirà cosa farà oggi o cosa farà domani. E poi lo fa subito. Ecco perché ci sono 10 piaghe. Vuole dimostrare ancora e ancora che sta controllando il mondo e quindi anche la storia umana.
2a Aliya (6:14-29)
Viene delineato il lignaggio di Reuven, Shimon e Levi. Compresa la nascita di Moshe e Aharon. Questi sono gli Aharon e Moshe che D-o ha comandato di andare a Paro. Quelli che parlano con Paro. Il lignaggio di Moshe sembra essere dato per evidenziare che non è un leader a forza di lignaggio. Non è del figlio primogenito Reuven. Né dal figlio primogenito di Levi. Nemmeno il figlio primogenito di Amram. Moshe non è un leader in virtù del lignaggio.
3° Aliya (6:30-7:7)
D-o dice a Moshe di andare a Paro. Moshe obietta: sono ammutolito, come ascolterà Paro? D-o dice a Moshe: ti nomino giudice di Paro e Aharon il tuo portavoce. Indurirò il cuore di Paro. Non ti ascolterà. Ecco il dettaglio di ciò che accadrà inizia. Con normali misure politiche, Moshe sa che non avrà successo. Ehi, debole. Paro, potente. Ma gli viene detto che lui e Paro non sono che pedine nelle mani di D-o.
4° Aliya (7:8-8:6)
Iniziano le piaghe. Vai a Paro la mattina quando va al fiume. In questo saprai che io sono D-o. L’acqua si trasformerà in sangue. Moshe avverte Paro. Aharon colpisce l’acqua; si trasforma in sangue. Lo fanno gli stregoni. Paro non ascolta. La seconda piaga: vieni da Paro e digli che D-o dice di lasciare andare il mio popolo e servirmi. Altrimenti le rane invaderanno la tua casa, il letto, i forni, le case degli schiavi. Aharon alza il suo bastone e le rane lo invadono. Paro chiama Moshe e gli chiede di pregare affinché tutto questo finisca. Le prime 2 piaghe, sangue e rane, vengono dall’acqua. L’acqua ci fa subito pensare alla Creazione: lo spirito di D-o aleggiava sulle acque. L’acqua è l’inizio: in Breishit, l’inizio del mondo. Qui, l’inizio del popolo ebraico. E le piaghe cominceranno in basso e saliranno. Cosa c’è più in basso del livello del suolo? Acqua, che si raccoglie in basso. Le prime 2 piaghe vengono dall’acqua. 4 e 5, gli animali selvatici e le malattie degli animali sono sulla terra. E 7, 8, 9, grandine, sciame di locuste e oscurità vengono dal cielo. Anche questo rimanda alla Creazione: prima c’era l’acqua. Si separò per fare i cieli, il cielo. E l’acqua fu divisa in basso per far apparire la terraferma. Le piaghe prendono di mira proprio quelle cose dall’alba della Creazione.
5° Aliya (8:7-8:18)
Moshe prega, le rane si fermano, Paro rinnega. 3a piaga: Aharon alza il suo bastone; i pidocchi invadono l’uomo e la bestia. Gli stregoni tentano senza successo di imitare; è la mano di D-o. Paro non ascolta. La quarta piaga: Vai a Paro la mattina quando va al fiume. Digli: ci saranno bestie feroci in Egitto ma non in Gosen. In questo saprai che io sono D-o in mezzo alla terra. Chi ha deciso dove finisce un aliya ha commentato quella scelta. Nella nostra parsha avrebbe senso che le aliya finissero bene e in modo pulito con la fine di una piaga – all’interruzione di paragrafo. Ma sia questa aliya che la successiva concludono in modo simile: così saprai che io sono D-o. La prima, la quarta e la settima piaga iniziano con Moshe che incontra Paro all’acqua al mattino. E ognuno ripete la stessa frase: così saprai… La prima è così saprai che sono D-o. Il 4, così saprai che sono D-o in mezzo alla terra. E il settimo, così saprai che non c’è nessuno come me. Questi sono i 3 pilastri della fede ebraica. C’è un D-o. È il nostro D-o, cioè, coinvolto nel mondo. Ed è Uno.
6° Aliya (8:19-9:16)
Avviene la piaga delle bestie. Paro accetta di permettere alla gente di partire per festeggiare nel deserto. Moshe prega per la cessazione della peste. Paro cambia idea. La quinta piaga: Vieni a Paro, gli animali saranno colpiti dalla malattia, anche se non quelli del popolo ebraico. Paro controllò, vide che era vero. Ma ha indurito il suo cuore. La sesta piaga: Moshe, getta polvere nel cielo davanti a Paro. È diventato foruncoli e vesciche su animali e persone. D-o ha indurito il cuore di Paro. 7a piaga: Moshe, vai a Paro domattina. Con questa piaga saprai che non c’è nessuno come Me. Le piaghe 4 e 5, gli animali selvatici e le malattie degli animali attaccano solo gli egiziani, non a Goshen. Questo per insegnare che D-o è coinvolto nell’attività dell’uomo, distinguendo tra il male e il bene. Trasformare l’acqua in sangue era un attacco al dio egizio; quindi sai che io sono D-o. Qui la peste distingue tra le persone, gli egiziani e gli ebrei per insegnare: io sono D-o che lavora in mezzo alla terra. E le ultime piaghe vengono dal cielo – Egli controlla il cielo, i poteri, il cosmo. Nessuno tranne Lui.
7° Aliya (9:17-35)
La grandine pioverà e ucciderà tutto sul suo cammino. Moshe sollevò il suo bastone e la grandine cadde tra i tuoni, con il fuoco. Paro chiamò Moshe e Aharon: ho peccato; D-o è giusto. Prega di rimuoverlo e ti lascerò andare. Moshe ha fatto così. Paro ha rifiutato di mandare fuori le persone. Mentre le piaghe hanno un ordine molto chiaro, le reazioni di Paro no. Si ammorbidisce, permettendo loro di partire per festeggiare. Poi cambia idea. Qui, concorda di aver peccato. Questa è un’accettazione di responsabilità molto impressionante. È contrito. E poi cambia idea. Sebbene questa dimostrazione del coinvolgimento di D-o nel mondo non abbia precedenti, l’uomo rimane comunque ostinato. La Parsha termina dopo 7 piaghe. Gli ultimi 3 saranno nella Parsha della prossima settimana. Questa storia è la storia più nota nella vita ebraica. Menzione quotidiana nelle nostre preghiere. Nello Shemà. In Birkat Hamazon. Menzionato in Kiddush. E il seder. Per 2 motivi. 1. Perché rappresenta un’innovazione radicale nel credo religioso. D-o come Creatore è una credenza fondamentale. D-o come Giudice, premiare e punire è una credenza fondamentale. Ma l’idea che D-o intervenga nel mondo, plasmando la storia umana, attirando a sé il popolo ebraico, per portarci nella terra di Israele – il D-o della storia è introdotta qui. Siamo viziati nel nostro tempo, poiché vediamo il D-o della storia nel nostro ritorno alla terra di Israele. Per noi è evidente. Lo vediamo con i nostri occhi. Il D-o della storia ci viene presentato qui nella nostra Parsha. E 2. Perché la percezione palese di D-o è, beh, difficile per noi. La Mano di D-o è nascosta in questo nostro mondo nebbioso. Lo ha creato in questo modo: il mondo ebraico per mondo è olam, simile a ne’elam, nascosto. Ma percepire che la Sua Mano plasma la storia richiede grande fede e perspicacia. Oh, quanti hanno scelto nel nostro tempo, per l’eclissi del Suo Volto, la mancanza della Sua Mano nella nostra storia nell’olocausto, oh quanti Lo hanno abbandonato. Questa storia dell’Egitto è come se ci dicesse: ti mostrerò la mia mano una volta. Solo una volta. Fai attenzione. Non succederà più così. Ma lo faccio perché so quanto sia difficile per te vedermi. La Mia Mano si rivela in Egitto, nelle piaghe, nell’attraversamento del mare. E voi, mio popolo ebreo, vivrete in futuro nella fitta nebbia della vita, quando vedere la Mia Mano sarà oh così difficile – farete riferimento, molte volte, in preghiera, in mitzvot a questo glorioso giorno soleggiato e limpido della Mia Mano. E saprai che come allora la Mia Mano era così chiara e ovvia, così anche la Mia Mano è presente adesso.
Il popolo ebraico è in Egitto. Un nuovo Paro si preoccupa delle dimensioni del popolo ebraico. Decreta i lavori forzati, l’infanticidio e poi annega attivamente i bambini maschi. Nasce Moshe, cresciuto nella casa della figlia di Paro. Dopo aver visto gli ebrei maltrattati, fugge a Madian, si sposa e vi si stabilisce. All’età di 80 anni, Moshe incontra il roveto ardente. D-o gli ordina di andare da Paro e chiedere, a nome di D-o, di liberare il popolo ebraico. Moshe, dopo aver tentato di rifiutare questa missione, va da Paro. Paro aumenta gli oneri. La gente si lamenta.
1a Aliya (1:1-17)
70 Bnei Yisrael scendono in Egitto. Crescono estremamente numerosi, riempiendo la terra. Sorge un nuovo re che non conosceva Yosef. Temendo che gli ebrei si unissero ai nemici dell’Egitto, cerca di indebolirne il numero. Una tassa sul lavoro è seguita da un lavoro oppressivo. Quindi le ostetriche vengono incaricate di uccidere i bambini ebrei. Le levatrici temono D-o e non ascoltano la direttiva di Paro. Il libro di Shemot, dell’Esodo, è radicalmente diverso da Bereshit. Bereshit era la storia di persone: Avraham, Yitzchak e Yaakov, Sarah, Rivka, Rachel e Leah. Poi Yosef ei suoi fratelli. E sovrapposto alla storia delle persone c’è il ritornello divino: “Ti do la terra promessa ad Avraham”. È quasi come una canzone con un ritornello; ogni persona è il verso, con il ritornello della promessa di Dio della terra ripetuta. Avraham e la sua vita, con la promessa di Dio ripetuta. Yitzchak e la sua famiglia, con la promessa di Dio ripetuta. Yaakov e poi la storia di Yosef, con la promessa di D-o ripetuta. In Bereshit le persone sono al centro della scena, con D-o sempre presente ma di poche parole; la promessa ripetuta. In Shemot G-d e l’uomo si scambiano di posto. È la storia del controllo divino del destino ebraico. Lui è il Direttore Principale, il popolo Ebreo i semplici attori di scena. Non è più in agguato, con ripetute promesse. Agisce, domina, controlla, manipola. Inizia, comunica, comanda. Più tardi, al Sinai, si rivela. Ma la Sua apparizione inizia solo quando tocchiamo il fondo. Paro agisce per indebolire il popolo ebraico. Azioni feroci, compreso l’omicidio. Le levatrici temono Dio, si rifiutano di uccidere. Non si fa menzione delle azioni di D-o. Lo abbiamo già visto. Il nome di D-o è assente dalla vendita di Yosef, come è qui. Spirale verso il basso che possiamo fare da soli. L’uomo fa un ottimo lavoro di crudeltà tutto da solo. D-o appare quando tocchiamo il fondo.
2a Aliya (1:18-2:10) Le levatrici difendono le loro azioni davanti a Paro. Nasce Moshe, posto nell’acqua in un cesto. La figlia di Paro lo salva. Miriam fa in modo che la madre di Moshe lo allatti. Viene restituito alla figlia di Paro e chiamato Moshe. Quando Moshe è nato sua madre “ha visto che era buono”. E fu messo nell’acqua, anche se in un cesto. Quei 2 elementi, acqua e “era buono”, ci ricordano immediatamente il primo giorno della creazione. In principio “lo spirito di D-o aleggiava sulle acque” (Genesi 1:2). E quando la luce è stata creata, “D-o ha visto la luce ed era buona”. Moshe viene messo nell’acqua e sua madre “ha visto che era buono” potrebbe essere il modo della Torah per dire che è in corso una nuova storia della creazione: con la nascita di Moshe, sorge un nuovo mondo per il popolo ebraico.
3a Aliya (2:11-25) Moshe matura. Esce per vedere i travagli dei suoi fratelli. Difende un ebreo uccidendo il suo aggressore egiziano, e poi salva un ebreo da un aggressore ebreo. Fugge per salvarsi la vita a Madian, aiuta le figlie di Yitro, viene accolto da Yitro, sposa Zipporah, ha un figlio Gershom. “Perché sono uno straniero in terra straniera”. D-o vede la sofferenza degli ebrei e ricorda la sua alleanza con Avraham, Yitchak e Yaakov. Moshe chiama suo figlio Gershom, perché “sono uno straniero”. A quale strana terra si riferisce? Essere ebreo in Egitto? O essere un egiziano in Madian? Dov’è la casa di Moshe? La storia fino a questo punto è la storia delle persone; D-o deve ancora apparire. In un mondo senza la presenza di Dio, ci sono persone buone e persone cattive. Paro, male. Ostetriche, bene. I genitori di Moshe, coraggiosi. La figlia di Paro, brava. La sorella di Moshe, altruista. Padrone di schiavi egiziano, crudele. Ebrei in lotta, violenti. Yitro, accogliente. E Moshe? Esce. Ha riguardato. Aiuta chi ha bisogno di aiuto. Prova angoscia; uno sconosciuto. D-o appare. Il suo nome compare 5 volte in 3 versi. Tutto cambia ora. O forse no. Tutta l’attività umana fino a questo punto; l’ha orchestrato Lui, o sono le persone che fanno quello che fanno le persone? Alcuni buoni, altri no? O semplici burattini nelle mani del burattinaio?
4° Aliya (3:1-15) Moshe e il roveto ardente. Moshe, Moshe, Hineni. D-o parla, Moshe si rannicchia. D-o gli dice: ho visto la sofferenza del mio popolo. Li salverò dall’Egitto e li condurrò nella terra del latte e del miele. Ti mando ad andare a Paro ed egli libererà il mio popolo dall’Egitto. Moshe obietta: chi sono io per andare a Paro? E il popolo ebraico metterà in dubbio chi mi ha mandato. D-o dice: dì loro che D-o dei loro antenati, Avraham, Yitzchak e Yaakov ti ha inviato . L’intera storia della Torah cambia qui. D-o passa dalla forza invisibile dietro l’azione umana a dettare direttamente l’attività umana. Dice a Moshe che porterà il popolo ebraico fuori dall’Egitto e lo porterà nella terra di Israele. Fino ad ora, al popolo ebraico è stata promessa la terra, ma ha vissuto solo con la promessa, non con il suo compimento. Non hanno visto la mano di D-o, ma piuttosto l’hanno individuata dietro gli eventi. Come disse Yosef “Dio mi ha portato in Egitto per salvare la famiglia”. Non l’ha mai sentito. Sbirciò dietro il velo e lo individuò. Ora il velo è tirato. A Moshe viene raccontato in vividi dettagli esattamente ciò che accadrà. Gli ebrei saranno inviati da Paro. La storia dell’Esodo dall’Egitto è un pilastro della fede ebraica perché è un’esibizione sfacciata e diretta della mano di D-o nella nostra storia. È la Sua Mano in piena vista, non dietro il velo.
5° Aliya (3:16-4:17) D-o continua: Raduna il popolo. Di’ loro che li porterò nella Terra. Ascolteranno. Vai a Paro. So che non ascolterà. Colpirò gli egiziani. Sarai caricato di oro, argento e vestiti dagli egiziani. Moshe è ancora convinto che la gente non gli crederà. D-o gli dà dei segni: il bastone si trasforma in serpente e poi di nuovo, la mano diventa lebbrosa e poi di nuovo. E acqua al sangue. Moshe obietta: non sono un buon oratore. D-o dice: Io do la parola all’uomo. Manderò Aharon con te. Parlerà. Prendi il tuo bastone. La riluttanza di Moshe è sorprendente. Avraham non esitò da un ordine piuttosto rude di sacrificare suo figlio. Nemmeno Noè quando ricevette un comando che avrebbe portato alla derisione. Moshe è un leader molto riluttante. Ma già questo è istruttivo. Moshe non è un uomo guidato da una missione, un grande leader carismatico che conduce il suo popolo dall’oppressione alla libertà, mostrando la forza della volontà umana di fronte all’ingiustizia. E dopo tutto, ha 80 anni, un inizio piuttosto tardivo alla guida del suo popolo. Il leader carismatico che porta il suo essere dalla schiavitù alla libertà sarebbe una grande storia. Ma non è la nostra storia. La nostra storia è della Mano Divina che guida gli eventi umani attraverso un leader riluttante. Questa non è la storia di Moshe. È del Divino. E anche quel grande ritornello “lascia andare la mia gente” non è Moshe che parla. È piuttosto “lascia andare il mio popolo”. È Moshe che cita D-o a Paro: lui non è che il messaggero.
6° Aliya (4:18-31) Moshe ottiene la benedizione di Yitro per tornare in Egitto. D-o dice a Moshe che coloro che cercano la sua morte sono morti. D-o gli dice di dire a Paro: D-o dice che Israele è il mio primogenito. Manda mio figlio, perché se non lo fai, ucciderò il tuo primogenito. Zippora circoncide suo figlio. Aharon saluta Moshe. Raccolgono la gente. La gente crede che D-o li riscatterà. D-o aggiunge un’altra cosa a Moshe; Israele è il Mio primogenito. Come dire: “Moshe, questa è una storia d’amore. Considero il popolo ebraico il mio amato primogenito”. E. Il rifiuto di Paro comporterà una punizione divina. Il nostro ethos occidentale è a disagio con questi principi centrali del giudaismo: la mano di D-o nella storia, l’amore di D-o per il popolo ebraico e la punizione divina. Come disse Rabbi Sacks, z”l; Radicale allora. Radicale ora.
7° Aliya (5:1-6:1)
Moshe e Aharon si avvicinano a Paro, chiedendo un viaggio di 3 giorni nel deserto per festeggiare. Paro rifiuta. Aumenta il carico di lavoro. Nasce il conflitto tra i lavoratori ebrei ei supervisori egiziani. Gli ebrei criticano Moshe per aver aumentato il loro fardello. Moshe si lamenta con D-o. Dio lo rassicura che attraverso una mano forte, Paro li manderà fuori. Che grande lezione: anche quando D-o promette, non pensare che sia tutto chiaro. Le sue promesse vanno a sbattere contro la scomoda realtà degli esseri umani. Il piano per la partenza degli ebrei si scontra con la realtà di Paro e della sua resistenza. Paro fa deragliare il piano, almeno in parte. Questa è la lezione: l’uomo serpeggia mentre il piano divino si dispiega, su e giù, avanti e indietro. Ma la resistenza non deve offuscare la fine. La fine verrà. Forse più tardi che prima. Ma una promessa è una promessa.
Shavei Israel è orgogliosa di condividere un seminario esperienziale in Polonia! Ebraismo polacco e chassidismo: passato e presente
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Il seminario si terrà in inglese ed ebraico e comprenderà:
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Il numero dei partecipanti è limitato e condizionato alla partecipazione minima. Quota per i servizi a terra (alloggio, pasti, guida, ingresso a pagamento) per la piena partecipazione: in camera singola $ 650, in camera doppia – $ 550.
Il costo del trasporto verrà aggiunto in seguito, a causa del numero di partecipanti. Hotel 3 stelle di alto rango. I voli e l’assicurazione saranno acquistati dai partecipanti. Potrebbe essere possibile una partecipazione parziale.
Per maggiori informazioni e iscrizioni contattare: Dr. Dina Feldman – fel.dina@gmail.com
È stato un Chanukah molto speciale nella nascente comunità ebraica di Shmaya v’Avtalyon in Armenia, El Salvador, una città non lontana dalla capitale, San Salvador.
A cominciare dal bar mitzvah di Ariel Guevara, la prima notte di Chanukah, dove l’accensione delle candele di Chanukah è stata la sua primissima mitzvah. Ariel era molto entusiasta di festeggiare, ed è stato qualcosa di veramente unico per queste piccole comunità come la loro, dove, letteralmente, tutti partecipano.
Quindi, per coronare la speciale Chanukah, il nostro nuovo emissario, il rabbino Eliahu Franco, è arrivato giusto in tempo per l’ultima notte di Chanukah. Tutti nella comunità sono venuti alla sinagoga per una speciale cerimonia di accensione delle candele e per onorare il nuovo emissario.
Il fatto che l’intera comunità sia venuta a entrambi gli eventi speciali di Chanukah è una vera testimonianza della dedizione delle persone presenti e dell’importanza che la loro identità e osservanza ebraica hanno nella loro vita.
