Un passato ebraico segreto: il viaggio multinazionale della genealogista Genie Milgrom per scoprire le sue radici

Un passato ebraico segreto: il viaggio multinazionale della genealogista Genie Milgrom per scoprire le sue radici

La pluripremiata genealogista, autrice e oratrice Genie Milgrom è cresciuta cattolica romana, ma a partire dalla quinta elementare, ha istintivamente sentito di essere ebrea.

Nato a L’Avana, Cuba nel 1955, Milgrom ha frequentato scuole cattoliche a Cuba e negli Stati Uniti, ma “sentiva che qualcosa non andava… È difficile da spiegare, ma la maggior parte delle persone che provengono da questo tipo di radici [sperimentano] questo fenomeno “, ha detto a The Jewish Press.

Ha sposato un uomo cattolico cubano quando era molto giovane e ha avuto due figli. All’età di 28 anni, tuttavia, si sentì in dovere di cambiare rotta. “Non posso più farlo”, ricorda di aver provato. “Sono sempre stata una persona spirituale, una persona religiosa, e ho avuto molti problemi con il dogma della religione cattolica”.

Nei successivi sette anni, cambiò radicalmente la sua vita divorziando e convertendosi all’ebraismo ortodosso. Aveva la sensazione istintiva di essere già ebrea di nascita– ma nessuna prova.

Vivendo a Miami, Milgrom si è immersa nella comunità ebraica, diventando presidente di sorellanza e tesoriere della sinagoga locale dei Giovani Israeliani. Attraverso il suo lavoro nell’industria farmaceutica, incontrò il suo secondo marito, Michael, un ebreo chassidico Ashkenaz, e si sentì immediatamente a casa con la sua famiglia.

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Il giorno in cui Milgrom si risposò, sua nonna l’aveva avvertita di quanto sia pericoloso essere ebrea – cosa che Milgrom pensava significasse il pericolo che la sua anima lasciasse il cattolicesimo. Fu solo anni dopo, dopo che sua nonna morì nel 1993 e Milgrom ricevette un paio di orecchini con la stella di David, che si rese conto del vero significato delle parole di sua nonna. La nonna di Milgrom le aveva insegnato, come assicurarsi che non ci fosse sangue nelle uova e spazzare al centro della stanza, ha iniziato ad avere senso.

(Durante l’Inquisizione spagnola, apprese in seguito, i cripto-ebrei avevano rimosso i mezuzah dai loro stipiti, ma nel tentativo di mantenere ancora sacra l’area della porta, non avrebbero spazzato vicino ad essa.)

Milgrom ha anche trovato ricette di famiglia risalenti all’Inquisizione, come le costolette di maiale finte. “Quello che facevano era fare questa braciola di maiale con toast alla francese, e poi quando la mangiavano gettavano una vera braciola di maiale nel loro camino e sentivano l’odore del posto in modo che i servi, gli operai e i vicini pensassero che stessero mangiando carne di maiale”, ha spiegato.

Milgrom ha deciso di indagare strategicamente sul suo lignaggio impiegando l’aiuto di Fernando Gonzalez del Campo Roman, un ex sacerdote in Spagna che è anche un esperto genealogista. “Non sono il tipo di persona che vive in un mondo fantastico”, ha detto. “Sono molto radicato, sono molto radicato e volevo qualcuno che dubitasse di ciò che stavano cercando. Questo è un ex prete – non vuole che io sia ebreo, quindi lasciatemi assumere lui per trovare le mie radici ebraiche”. Gonzalez del Campo Roman fu in grado di rintracciare il lignaggio familiare di Milgrom fino al 1545.

I registri del battesimo che ottenne riportavano “Bajo necesidad” accanto ai nomi di tutti i bambini della famiglia di Milgrom. Ciò significava che non si battezzavano, secondo quanto riferito, perché erano troppo malati per andare in chiesa per questo.

La madre di Milgrom, che proveniva da una famiglia cubana d’élite che viaggiava in circoli sociali dove non c’erano ebrei, inizialmente cercò di dissuaderla dall’indagare troppo a fondo sottolineando che c’erano molte suore e sacerdoti in famiglia – ma questo era comune per i cripto-ebrei che volevano nascondere i bambini ebrei dalla persecuzione. L’ultimo evento consapevole di sua madre prima di essere colpita dal morbo di Alzheimer è stato accendere candele Shabbos e recitare la bracha con lei. È morta diverse settimane fa.

Nel 2014, dopo più di 10 anni di ricerca, Milgrom si è recata a un beit din a Gerusalemme, dove ha raccontato al dayan del suo albero genealogico e di come i suoi nonni sono nati a Fermoselle, un piccolo villaggio sulla scogliera tra Spagna e Portogallo, dove i suoi parenti avevano vissuto per 523 anni. Le suggerì di scoprire la storia ebraica di Fermoselle perché, per quanto ne sapeva, non c’era traccia di una comunità ebraica lì.

Mentre Milgrom viaggiava con suo marito in Portogallo, si rese conto che la sua famiglia doveva essere stata coinvolta nell’Inquisizione portoghese. Ha abbinato i nomi nei file dell’Inquisizione con il suo albero genealogico che ha confermato che almeno 45 parenti da parte materna erano martiri che erano stati bruciati a morte per essersi rifiutati di convertirsi. “Stavo leggendo di queste nonne, zie e ragazzi di 15 anni con questa incredibile fede”, ha ricordato, “e mi sono detta: ‘Come potrei non essere una donna di fede se i miei antenati fossero così?'”

Una volta raggiunta Fermoselle, Milgrom notò simboli religiosi incisi in molti muri di pietra, compresi edifici che presto scoprì essere sinagoghe. “Ho mandato [le foto dei simboli] a Oxford, ad Harvard, a Notre Dam”. Un archeologo le disse che se voleva scoprire il segreto dietro i simboli, avrebbe dovuto guardarli quando il sole li colpiva alle 14:00.m., poiché questo era un modo comune in cui i cripto-ebrei lasciavano messaggi.

Uno di questi simboli che è stata in grado di vedere più chiaramente alle 14:00 .m., noto come cripto-croce, era una croce con un’ancora circondata sotto di essa, l’ancora è lo stesso simbolo trovato sulle antiche monete israeliane. Milgrom riconobbe questo simbolo sul retro di una chiesa dove sarebbe stata collocata una mezuzah.

“Non è scritto da nessuna parte, ma so che hanno toccato la croce”, ha spiegato. “Fermoselle è stata costruita su una montagna di roccia, granito… Ogni parete è ruvida al tatto. Quando arrivi a quella porta sul retro della chiesa con quella croce con l’ancora, è morbida come il burro. Per generazioni, le persone lo hanno toccato… La gente lo trattava come una mezuzah“.

Milgrom ha detto a uno storico di Fermoselle che il suo nome di famiglia era Bollico (“piccolo panino”), che ha conosciuto origini ebraiche. Lo storico si offrì di portarla in una sinagoga che da allora era stata convertita in una casa privata. Il giorno dopo, Milgrom si trovò a camminare lungo sette gradini che portavano nel seminterrato della casa, e quando vide un enorme beccuccio sporgere, si rese conto che si trovava nel mezzo di quello che una volta era un mikvah.

Genie Milgrom, fotografata nel 2016, si trova all’ingresso della sua casa di Miami avvolta in un lungo albero genealogico, pieno dei nomi di 22 generazioni di nonne. È in piedi di fronte a un mosaico che ha creato.

Più tardi, un ex sindaco del villaggio la portò in un’altra sinagoga, dove vide le panchine e dove avrebbero messo l’Aron Hakodesh. “Tutto quello che sto facendo è piangere per la storia ebraica perduta”, ha detto, “e in quel momento, è diventata la mia missione che questo è ciò che stavo per fare – stavo per andare in giro per il mondo a parlare di questo”.

Ha inviato le prove che ha scoperto da 22 generazioni del suo lignaggio a un rabbino in Israele, che non ha accettato i test del DNA e ha richiesto che tutti i documenti fossero documentati su carta. Ci sono voluti anni perché alcuni dei documenti fossero tradotti in ebraico. Alla fine, ha ricevuto una risposta dal rabbino. “Ho ricevuto una bella lettera che diceva che ero nato ebreo. La lettera diceva che D-o mi aveva portato in questo luogo in un modo molto rotondo, ma che tutti i miei ascendenti e discendenti erano ebrei. È stata una giornata incredibile!”

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Milgram ha iniziato a postare sui suoi antenati sui social media nel 2010 e ha guadagnato un seguito di migliaia di persone, molte delle quali hanno chiesto a Milgrom come ha scoperto cosa ha fatto e le hanno detto che vorrebbero cercare anche il loro passato forse ebraico. Ha iniziato a scrivere un libro su storie e ricette di cripto-ebrei vissuti durante il periodo dell’Inquisizione spagnola. Il suo pubblico aspettava con ansia il prossimo capitolo, che ha pubblicato sui social media mentre lo scriveva, mentre viaggiava in tutto il mondo per scoprire il suo passato.

Milgrom è stata insignita della Medaglia delle Quattro Sinagoghe Sefardite di Gerusalemme per le sue scoperte rivoluzionarie sulla storia ebraica di Fermoselle. Due dei suoi libri, My 15 Grandmothers e Pyre To Fire, hanno vinto l’International Latino Book Awards.

Oggi fa parte del comitato consultivo della Society for Crypto-Judaic Studies of Greater Miami e ha parlato alla Knesset, al Parlamento europeo e all’AIPAC. È anche direttrice per l’America Latina per Kulanu.org, dove insegna l’ebraismo in spagnolo e suo marito insegna in francese.

Negli ultimi 10 anni, Milgrom ha lavorato come genealogista per aiutare le persone a trovare le loro radici ebraiche. Ha parlato in un panel con il famoso demografo Dr. Sergio Della Pergola, che ha stimato che ci sono ben 50 milioni di altri discendenti di cripto-ebrei di Spagna che non conoscono ancora il loro passato.

“C’è una quantità sbalorditiva di persone che potrebbero cambiare il volto del popolo ebraico”, ha detto Milgrom.

articolo tratto dal Un passato ebraico segreto: il viaggio multinazionale della genealogista Genie Milgrom per scoprire le sue radici | La stampa ebraica – JewishPress.com | Eve Glover | 26 Shevat 5782 – 27 gennaio 2022 | JewishPress.com

AVIEL MANLUN, DJ DI GERUSALEMME

AVIEL MANLUN, DJ DI GERUSALEMME

Aviel Manlun, è un DJ di 29 anni a Gerusalemme. Membro della comunità Bnei Menashe, Aviel ha fatto l’aliyah con la sua famiglia, di Manipur, in India, nel 1994, quando aveva solo due anni. Aviel è cresciuto con la sua famiglia, i suoi genitori e il fratello maggiore, a Kiryat Arba.

Come ricorda, “Quando siamo venuti in Israele, eravamo i primi della nostra famiglia allargata, ma ora, grazie a Shavei Israel, quasi tutta la nostra famiglia è stata portata qui in aliyah”. In relazione a come ha percorso il suo percorso professionale, ricorda: “Nel primo lockdown Covid ho deciso di concentrarmi su ciò che amo, che è la musica. Ho studiato produzione musicale all’U Music College di Gerusalemme. Le abilità di DJ le ho imparate da solo, attraverso internet.” 

Dopo alcuni mesi di apprendimento, Aviel ha iniziato a registrare nei bar di Gerusalemme. Lentamente ha anche iniziato a fare eventi. Attualmente ha concerti regolari in diversi bar locali. Aviel aggiunge: “Mesi fa ho deciso di intraprendere un nuovo percorso e diventare indipendente. Ho lasciato il mio lavoro lavorando come direttore di un ristorante a Gerusalemme. Attualmente fornisco servizi di DJ per tutti gli eventi e fornisco anche servizi di amplificazione, produco feste e creo musica elettronica.

” Siamo così felici di vedere Aviel seguire i suoi sogni e augurargli solo successo.

Parashat Terumà

Parashat Terumà

Rav Reuven Tradburks

Teruma ha un tema: le istruzioni per costruire il Mishkan. Moshe chiede contributi di materiali. Vengono date istruzioni per la costruzione di: l’Aron per ospitare le tavole dei 10 comandamenti, la Tavola su cui sarebbero stati posti i pani, la Menorah, le coperture del Mishkan, la costruzione del Mishkan, l’altare per le offerte del cortile del Mishkan e il cortile che circonda il Mishkan.

1° aliya (25:1-16)

Moshe è incaricato di dire al popolo di portare donazioni di materiali: oro, argento, rame, tessuti, pelli di animali, olio, incenso e gioielli. E fate di me un santuario e io abiterò in mezzo a loro. Fai un Aron: legno ricoperto d’oro, pali con cui portarlo. E metti nell’Aron le tavolette che ti darò.

La Torah descrive il Mishkan come un luogo in cui Dio dimora tra il popolo ebraico. Il modo in cui l’Eterno, l’Infinito abita sulla terra è roba da filosofi. Ma si inserisce perfettamente nel flusso della narrativa della Torah. Alla portata di Dio per l’uomo, Egli si avvicina sempre di più. Crea un mondo. Avvia il contatto con Adamo ed Eva, con Caino e con Noè. Ma i loro peccati portano da Lui l’esilio: Adamo ed Eva allontanati dal Giardino, Caino a vagare per il mondo, la torre di Babele disperde il popolo. Quando inizia il contatto con Avraham, è per avvicinarlo, promettendo alla Terra. Poi interviene nella natura per riscattare il popolo dall’Egitto, spaccando il mare: è andato ben oltre il semplice parlare all’uomo, anzi ora ha abbracciato tutto il popolo ebraico. Poi tira via il velo parlando con tutto il popolo del Sinai. Un luogo in cui abitare in modo coerente, non solo sporadicamente sulla terra, è il naturale passo successivo. Abbina il rapporto di un uomo e di una donna: avviare una conversazione, fare una promessa e un impegno, aiutarsi e aiutarsi a vicenda, un contatto stretto e intimo come il Sinai e poi una casa.

2° aliya (25:17-30)

Coprire l’Aron con una copertura d’oro, da cui emergono 2 angeli, uno di fronte all’altro, con le ali spiegate. Mi incontrerò e parlerò con te là, tra gli angeli che sono sull’Aron. Fai un tavolo di legno ricoperto d’oro, con dei pali con cui portarlo. Il Lechem Hapanim vi sarà permanentemente collocato.

L’immanenza di D-o che è inerente al Mishkan è temperata da coperture eccessive. Le tavolette dei 10 comandamenti devono essere sigillate nell’Aron, coperte e nascoste nel Santo dei Santi. Mai da vedere. I luchot sono il simbolo della comunicazione di Dio con noi. Li avrei presi, appoggiati in alto su un piedistallo, esporli nei luoghi più pubblici. Eppure, l’opposto di un’esposizione pubblica è fatto. Mettili nell’Aron, coperti, posti all’interno del Santo dei Santi, che a sua volta è nascosto da una tenda, e dove nessuno tranne 1 Cohen Gadol, 1 volta all’anno può entrare. Solo 1 persona all’anno vedrà mai l’Aron, anche se certamente non i luchot che ci sono dentro.

All’immanenza di D-o nel Mishkan si contrappone il mistero della trascendenza, l’incapacità dell’uomo di cogliere qualsiasi comprensione di Lui: simboleggiata coprendo proprio la cosa che rappresenta la Sua intimità, le tavole dei 10 Comandamenti. È vicino, ma nascosto. Abitando in mezzo a te, eppure irraggiungibile. Presente, ma impercettibile.

3a aliya (25:31-26:14)

Modella una Menorah in oro massiccio, decorata con coppe, pomelli e boccioli con 7 luci. Fallo nella forma che hai visto al Sinai. Tende alla moda tessute di tchelet, viola e rosso con cherubini. Queste lunghe tende devono ricoprire l’intero mishkan sia come tetto che come copertura dei lati dell’edificio. Devono essere realizzati in sezioni e poi uniti. In cima a questi, tende alla moda di pelo di capra. E per di più una copertura di montone rosso e pelli di tachash.

Il Mishkan è costituito da un edificio coperto da 3 coperture. All’interno dell’edificio, nella sala più interna del Santo dei Santi, si trova l’Aron, nascosto da una tenda. Fuori di questa tenda sono la Tavola con i pani, la Menorah e un altare per l’incenso. (Alcuni di questi saranno descritti nel seguito aliyot). Questo è tutto coperto in cima da 3 tende. Queste tende formano il tetto dell’edificio. Il primo set di tende è realizzato in lana colorata intrecciata con un disegno intrecciato di angeli. Queste tende multiple sono drappeggiate completamente da terra su un lato dell’edificio, in alto e in basso sull’altro lato, arrivando quasi fino a terra. Il secondo set di tende drappeggiate è realizzato in pelo di capra. Questi sono stati posti sopra i primi, coprendoli completamente, avvicinandosi al suolo. Il primo set di tende meravigliosamente intrecciato non è stato affatto visto da coloro che si trovavano all’esterno del Mishkan. Sarebbero stati visti solo dai Cohanim entrati nel Mishkan. Il 3° set di tende in pelle o pelliccia giaceva sopra le tende in pelo di capra nera.

Queste tende rafforzano la privacy, la natura isolata del Mishkan.

4° aliya (26:15-37)

Realizza pannelli di legno ov

ricoperta d’oro. Questi siederanno in prese d’argento. La serie di pannelli dorati sovrapposti sarà di 30 amo, in totale, lungo i lati. Un’estremità avrà 10 amot di questi pannelli.

Ai Cohanim fu permesso di entrare in questo Mishkan. Vedrebbero pareti dorate e alzando lo sguardo vedrebbero la tenda intrecciata colorata con il disegno dell’angelo.

5° aliya (27:1-8)

Fai un parochet, una tenda di lana colorata intrecciata con il disegno di un angelo. Questo dividerà il Santo dei Santi dall’area esterna. L’Aron sarà nel Santo dei Santi. La Tavola e la Menorah saranno fuori da questo sipario. L’ingresso all’estremità opposta di questo edificio dal Santo dei Santi avrà una tenda intrecciata come muro.

L’Aron non era visibile ai Cohanim; è nascosto dietro una tenda intrecciata colorata con il disegno dell’angelo. Vedrebbero la Menorah e la Tavola con i pani, nonché un altare dell’incenso (non ancora descritto).

Si potrebbe considerare questa come una casa minimalista: luce, cibo, tavola. E il luogo privato interiore dove Egli dimora.

Questo parochet, o tenda, è fatto di lana colorata, intrecciata con un motivo di Cherubini o angeli. Questo stesso disegno, di lana intrecciata con cherubini o angeli, è usato per la tenda appesa all’ingresso del Mishkan. E questo stesso materiale con il disegno dei cherubini viene utilizzato per le tende o drappeggi che ricoprono l’intero Mishkan, visibile dall’interno. Che aspetto avevano questi cherubini nel design?

La copertura dell’intero Mishkan e del Parochet davanti al Santo dei Santi aveva un disegno diverso sui 2 lati del sipario. Da un lato c’era un angelo alato che sembrava un’aquila. L’altro era un angelo alato che sembrava un leone. La tenda che pendeva all’ingresso del Mishkan aveva solo un disegno di un angelo leone su entrambi i lati.

6° aliya (27:9-19)

Realizza un altare di 5 amt quadrati con corna agli angoli, ricoperto di rame. Tutti gli utensili, pentole, pale, padelle e forchette saranno di rame. Pali di legno ricoperti di rame sono posti in anelli per sostenere l’altare.

Un ama, o cubito, è la lunghezza dal gomito alla punta delle dita. Che sarebbe di circa un piede e mezzo, o mezzo metro. 5 amot sarebbero 7 piedi e mezzo per 7 piedi e mezzo. Questo altare è un po’ più grande di qualsiasi altro oggetto nel Mishkan.

Questo altare è posto all’esterno dell’edificio Mishkan che conteneva la Menorah, la tavola, l’altare dell’incenso e il Santo dei Santi con l’aron. L’altare si trova nel grande cortile descritto nella prossima aliya. Mentre l’edificio Mishkan era interamente coperto, quest’area dell’altare e del cortile è aperta al cielo.

7° aliya (27:9-19)

Realizza tende di lino bianco e fine per il cortile che circonda il Mishkan. Le tende saranno appese ai pali. Il cortile deve essere lungo 100 amot e largo 50 amot. La tenda all’ingresso del cortile sarà di lana intrecciata colorata.

La struttura, la struttura statica del Mishkan è completa. C’è un ricco simbolismo nell’Aron, nella Tavola, nella Menorah, nell’Altare, nessuno dei quali abbiamo discusso. La nostra enfasi era sulla tensione inerente a un luogo terreno di contatto tra l’uomo e D-o. E che questa tensione sia veicolata attraverso le coperture, un modo simbolico per veicolare un messaggio dell’esperienza sublime, misteriosa, nascosta, ineffabile del contatto Divino con il terreno.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

Parashat Mishpatim

Parashat Mishpatim

Rav Reuven Tradburks

Iniziamo una nuova era nella Torah: l’era delle Mitzvoth (precetti). Nei primi 86 versi del Parsha ci sono 51 mitzvot. La maggior parte del parsha è costituita da mitzvot di diritto civile. La fine del parsha riprende la narrazione, descrivendo l’imminente ingresso nella terra d’Israele. Moshe sale la montagna per ricevere le tavolette.

Per dare una struttura a queste 51 mitzvot, ho introdotto ogni sezione con un titolo in grassetto, che indica il tema delle leggi che seguono.

1° aliya (21:1-19)

E queste sono le leggi in cui devi istruirli. Le leggi degli schiavi: uno schiavo ebreo diventa libero dopo aver lavorato 6 anni. Se lo desidera, può estendere la sua schiavitù in modo permanente. Il proprietario o suo figlio possono sposare una schiava. Se scelgono di non farlo, si libera durante la pubertà. L’aggressione fisica con conseguente morte è punibile con la morte; come aggredire un genitore, rapire, maledire un genitore. In caso di aggressione fisica non mortale si pagano i danni, la disoccupazione e le spese mediche.

La Parsha della scorsa settimana si è concluso con l’esperienza culminante della rivelazione al Sinai – e la paura della gente nell’udire la voce di D-o. Che contrasto, seguirlo immediatamente con le leggi sulla schiavitù. E aggressione. Rashi fa notare che la prima parola del parsha ha un “vav”, “e queste sono le leggi”. Anche se per noi questo è un nuovo parsha, nella Torah è la continuazione della narrazione del Monte Sinai. Dobbiamo porre la domanda ovvia; in che modo tutte queste leggi civili sono collegate alla narrazione?

Il lungo soggiorno in Egitto aveva numerosi scopi: 1) permettere a tutto il popolo ebraico di sperimentare la Mano di Dio nella storia, 2) permettere all’intero popolo ebraico di sperimentare la rivelazione al Sinai e 3) insegnare al popolo ebraico che tipo di una società che non vogliono emulare. Stiamo viaggiando verso una nuova vita, una società ebraica nella terra d’Israele. Non stiamo solo lasciando l’Egitto; abbiamo una destinazione. Ma quella società che stiamo per costruire, non farla come quella in Egitto. Lasciati alle spalle la società egiziana. La nostra società ebraica non deve essere per niente come quella società: stiamo costruendo una società anti-Egitto. Lasciati alle spalle i suoi abusi sugli schiavi, il suo irriverente disprezzo per la vita umana (bambini nel fiume), il suo uso eccessivo della forza fisica (il padrone degli schiavi).

La nostra società ebraica rispetterà la vita, rispetterà gli altri, delineerà il rispetto per la proprietà degli altri e costruirà una società di bontà e giustizia. Quindi, a questo proposito, ha perfettamente senso iniziare la descrizione della società ebraica proprio nelle cose in cui la società egiziana ha fallito: schiavitù, aggressione fisica, violazione della proprietà.

2a aliya (21:20-22:3)

Aggressione fisica con conseguente pagamento finanziario: aggressione di schiavi, di una donna incinta con conseguente perdita di gravidanza. L’aggressione di uno schiavo con conseguente perdita di un occhio o di un dente garantisce allo schiavo la sua libertà. Danni causati dalla mia proprietà o dalle mie azioni: un bue incornato con conseguente morte di una persona, morte di un animale a causa di una fossa scavata da me, o come risultato del mio bue che incorna un altro. Il furto e la vendita o la macellazione di animali richiedono la restituzione di 4 o 5 volte il valore della perdita. Nel furto clandestino, se il ladro viene ucciso, si presume che l’autore abbia agito per legittima difesa. La punizione per il furto è il doppio dell’oggetto rubato.

Oltre al rispetto per la dignità degli altri, la nostra società deve essere equa. L’argomento di questa aliya non sono i buoi che incornano i buoi; sono le persone che si assumono la responsabilità della loro proprietà. Se la mia proprietà danneggia la tua, mi assumo la piena responsabilità. Persone che rispettano la proprietà altrui.

3° aliya (22:4-25)

Buoni vicini: i danni alla vostra proprietà devono essere risarciti se fatti dai miei animali al pascolo o da un fuoco acceso da me nella mia proprietà; leggi di risarcimento per la perdita della tua proprietà mentre sei custodito o preso in prestito da me. Leggi quando si approfitta di un altro: sedurre una donna non sposata, stregoni messi a morte. Se uno opprime lo straniero, la vedova o l’orfano e mi chiama, le vostre mogli saranno vedove, figli orfani.

Tornando al tema del rifiuto delle norme dell’Egitto la superpotenza; il potere non concede privilegi. Ci sono persone con potere. E le persone senza. Lo straniero, la vedova e l’orfano non hanno potere: sono soli, senza nessuno a difendere la loro causa. Non depredare la loro mancanza di potere. Io, dice D-o, sono il Campione di coloro che non hanno potere. Potrebbero non avere nessuno a cui rivolgersi. Ma hanno sempre Me. Tu, con il potere, che approfitti di quelli che sono senza; avrai Me con cui fare i conti.

4° aliya (22:26–23:5)

Buoni cittadini: non maledire giudici o governanti, non ritardare gli obblighi, né allearsi con imbroglioni per pervertire la giustizia, né seguire una cattiva folla nelle controversie. Vicini utili: restituisci un animale randagio, aiuta a liberare un animale allacciato anche dal tuo nemico.

Lo squilibrio di potere dell’Egitto che ha generato il risentimento di chi è al potere non fa per noi. Noi siamo loro: rispetta chi è al potere, perché ci serve. La nostra società deve essere cooperativa per il bene di tutti noi. E meglio

risuonare la vita degli altri non è responsabilità esclusiva del governo: tutti noi possiamo migliorare la vita degli altri – avviare la restituzione degli oggetti smarriti, alleggerendo il peso degli altri.

5° aliya (23:6-19)

Giustizia: non pervertite la giustizia – dei poveri e dei deboli, con la menzogna, con le bustarelle e con lo straniero, perché voi eravate stranieri in Egitto. I limiti dell’uomo nel mondo di D-o: lavorare la terra 6 anni, lasciarla ai poveri nel 7°. Lavora 6 giorni, concedi riposo ai tuoi lavoratori il 7. Osserva le 3 feste di pellegrinaggio: Pesach, Shavuot, Sukkot. Non apparire a mani vuote.

Questo elenco dettagliato di ciò che chiameremmo diritto civile si conclude con Shmita, Shabbat e le festività. La radice di una società ebraica è la sana realizzazione dei limiti dell’uomo e la nostra collaborazione con D-o. Lavoriamo; ma la terra è sua. Assumiamo lavoratori; ma noi tutti gli siamo servi. La nostra agricoltura è scandita dalle vacanze; in modo da temperare la nostra ricerca della ricchezza per amore della ricchezza con un’infusione di stare davanti a Lui.

6° aliya (23:20-25)

Viaggio nella terra: mando il mio angelo per guidarti nella terra d’Israele. La fedeltà a ciò che dico garantirà il successo del vostro insediamento della terra. Non adorare gli idoli lì; servi piuttosto Dio e godrai di benedizione e salute nella terra.

L’elenco delle mitzvot si conclude e la narrazione riprende. Siamo in viaggio verso la terra d’Israele. Perché la narrazione è stata interrotta con le 51 mitzvot? Dobbiamo ricordare che conosciamo la storia dei 40 anni nel deserto. Ma non lo fanno. A Moshe fu detto da Dio che avrebbe portato il popolo fuori dall’Egitto, portandolo sul monte Sinai. E portali nel paese d’Israele. Finora sono fuori dall’Egitto, sono stati nel Sinai; ora, pronto per il viaggio verso la terra d’Israele. Nella mente delle persone, l’elenco delle mitzvot che costituiscono una società giusta e gentile ha perfettamente senso. Perché tra pochi mesi daranno vita a una nuova società ebraica in terra d’Israele. Dopo aver ascoltato quelle mitzvoth, ora sanno in che modo sarà una società ebraica, secondo queste leggi gentili e giuste.

7° aliya (23:26-24:18)

I tuoi avversari nel paese si rannicchieranno. Farò in modo che se ne vadano lentamente nel tempo in modo che la terra non sia desolata quando arrivi. Non fare patto con il popolo della terra; potrebbero non abitare con te, altrimenti non finirai per servire i loro dèi. Moshe salì sulla montagna, scrisse le parole di D-o. Costruì un altare ai piedi del monte; furono portate offerte. Lesse le parole del patto; le persone hanno risposto che adempiranno a tutto. Il sangue fu asperso come patto. Moshe ascese con Aharon, Nadav e Avihu ei 70 anziani; percepirono lo zaffiro, la purezza dei cieli. Dio chiamò Moshe sulla montagna per dargli il luchot, la Torah e le Mitzvot. La nuvola di D-o era sulla montagna, la visione di D-o come un fuoco consumante. Moshe è stato lì 40 giorni e 40 notti.

L’ultima aliya di un parsha riceve scarsa attenzione. Ma quest’ultimo paragrafo? Zaffiro, visione della purezza del cielo, nuvola e fuoco sulla montagna. Mentre spesso ci concentriamo sul contenuto dei 10 comandamenti al Sinai, nella Torah viene data molta più attenzione al dramma dell’esperienza; sia a Yitro la scorsa settimana che in questa descrizione. L’esperienza del Sinai è spaventosa. La gente si sentiva insicura, spaventata, indegna, sopraffatta, confusa. Vogliono un Dio vicino e benevolo, ma potrebbero benissimo avere dei ripensamenti nel vedere il potere e le implicazioni di ciò che significa un Dio vicino.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

Parashat Yitrò

Parashat Yitrò

Rav Reuven Tradburks

Ithro si unisce a Mosè. Consiglia a Mosè di incaricare i giudici. Sul monte Sinai D-o offre agli ebrei persone stimate. I Dieci Comandamenti vengono pronunciati al Sinai. La gente trema.

1°. Aliya (18:1-12)

Il suocero di Mosè, Ithro, commosso dall’esodo dall’Egitto, va incontro a Mosè e porta Tziporah ei loro due figli. Mosè li saluta e racconta tutto quello che è successo. Yithro benedice D-o, afferma che ora sa che D-o è grande e gli offre sacrifici.

Rashi afferma che questa storia di Itro si svolge dopo la consegna della Torah – che la Torah l’ha rimossa dalla cronologia corretta e l’ha collocata qui. Probabilmente per una buona ragione. Perché posizionare questa storia qui?

Alla domanda si potrebbe rispondere osservando ciò che sta arrivando presto o ciò che è appena accaduto. Alla fine del parsha della scorsa settimana c’è la storia della guerra con Amalek. Adiacente ad Amalek c’è Ithro. Nel corso della storia, incontreremo diversi tipi non ebrei; Amalek e Ithro. Amalek cerca di farci del male. Itro cerca il nostro Dio. Amalek vede le nostre debolezze, Ithro vede la nostra grandezza. Amalek ci combatte. Itro è associato a noi.

2° Aliya (18:13-23)

Ithro osserva che il popolo sta tutto il giorno aspettando che Mosè giudichi. Itro mette in dubbio questo. Mosè risponde: il popolo viene a cercare Dio, a cercare il giudizio e io insegno loro le leggi di Dio. Ithro critica Mosè. E suggerisce: chiedi a Dio per loro conto. E insegna loro le leggi di Dio. Ma scegli anche i giudici che possono giudicare al tuo posto. Giudici che sono uomini indipendenti, timorosi di Dio, rispettosi della verità che detestano il guadagno improprio.

Ithro offre a Mosè un buon consiglio, delega l’autorità ai giudici. Ma mentre propone di delegare l’autorità, non suggerisce di delegare l’autorità dalle altre azioni di Mosè. Perché in questi Mosè è semplicemente insostituibile.

Mosè disse a Ithro che ha tre funzioni: aiutare coloro che cercano Dio, giudicare le controversie e insegnare i comandamenti di Dio. Ithro gli dice: ci sono altri che possono giudicare le controversie. Ma quando si tratta di chiedere Dio e insegnare i comandamenti di Dio, nessuno tranne te può farlo. Perché quando si tratta di comunicazioni da parte di Dio, sei unico, insostituibile, ineguagliabile, unico nel suo genere.

Questo scambio introduce un principio fondamentale della Torah: che Dio parla a Mosè in un modo che non parlerà e non parlerà in futuro con nessun altro. Quando Mosè dice che le persone vengono da lui in cerca di Dio, ciò che intende è: Ho accesso a Dio. Mi parla. (Parlare con Dio non è un trucco, il trucco è quando Lui risponde). Allo stesso modo, quando Mosè dice che insegna la legge di Dio, ciò che intende è che Dio comunica quelle leggi solo a lui ea nessun altro.

Questo potrebbe essere lo scopo più importante di questa storia di Yithro. Perché nella storia successiva, il dono della Torah, è centrale il tema stesso dell’individualità di Mosè a cui D-o parla.

3°. Aliya (18:24-27)

Mosè ascoltò. Ha scelto i giudici e solo i casi più difficili sono stati giudicati da lui. Mosè rimandò Ithro.
Ci vuole un leader onesto per accettare suggerimenti per il miglioramento. Mosè mostra la sua onestà e umiltà, se il suggerimento è buono, adottalo. Allo stesso modo in cui Ithro accettò la notizia dell’esodo e affermò un Dio unico, Mosè ammise di poter migliorare il sistema. Due uomini onesti e umili.

4°. Aliya (19:1-6)

La gente si accampò nel deserto del Sinai di fronte alla montagna. Mosè salì sul monte. Dio gli disse: dillo alla gente. Se Mi ascolti e osservi la Mia alleanza, allora sarai un regno di cohanim (sacerdoti) e una nazione santa. Dillo al popolo ebraico.

Questa breve aliya, rumorosa di significato, è l’invito a un incontro intimo. Tutta la Torah fino a questo punto è il tentativo di Dio di raggiungere l’uomo. Ed ecco il culmine di quella portata. Simile a un abbraccio divino. Dio ha creato il mondo, un atto di desiderio di un mondo. Ha creato l’uomo. Si avvicinò ad Abramo, promettendogli senza chiedere la terra d’Israele. Ma Egli si mantenne a distanza. Fino all’Egitto, quando si sforzò di nuovo di portare il popolo ebraico fuori dalla schiavitù. Ora dice a Mosè che sta avvicinando il popolo ebraico, come i suoi cohanim più vicini, coloro che sono nel suo santuario interiore.

5°. Aliya (19:7-19)

Mosè presenta le parole di Dio al popolo. Rispondono: faremo tutto ciò che Dio dice. Dio dice: Verrò in una nuvola, perché la gente ascolti che parlo con te. Preparali per tre giorni, perché il terzo giorno scenderò agli occhi di tutto il popolo. Nessuno deve toccare la montagna. Mosè preparò il popolo. Il terzo giorno ci furono lampi e tuoni, una nuvola densa e un potente suono dello shofar (corno d’ariete). Le persone nel campo avevano paura. Mosè li fece salire sul monte. Tutto era in fumo perché Dio è sceso con il fuoco. La montagna tremava. Lo shofar aumentò il suo potere. Mosè parlò, la voce di Dio uscì.

La rivelazione al Sinai è il culmine dell’avvicinarsi di Dio all’uomo. Lui promette, ci libera, e ora parla, comunica.

Sebbene questo sia un punto culminante nella storia umana, non è chiaro cosa le persone abbiano effettivamente sentito. La narrazione, senza i midrashim (interpretazioni), sembra dire che il popolo udì Hashem parlare a Mosè. Dopotutto, la comunicazione divina con l’uomo è schiacciante, incongrua con la nostra persona limitata. Le persone hanno paura; Mosè deve convincerli. Più tardi nella settima aliya, il popolo dice a Mosè che non può sentire la voce di Dio o morirà.

È qui che vediamo davvero l’individualità di Mosè: l’unico che può ascoltare la voce di Dio e sopravvivere. Più tardi la Torah lo descrive come tale, nessuno poteva tollerare “panim el panim” (faccia a faccia), comunicazione diretta da D-o. L’individualità di Mosè non è come un leader, un legislatore, un re, un guerriero, un oratore eccezionale. La sua individualità è quella di colui che ascolta le parole di Dio, i suoi comandamenti, le sue mitzvot (prescrizioni), e può sopportarle e sopravvivere.

Lo scopo della rivelazione al Sinai è di esporre il popolo da vicino alla comunicazione di Dio a Mosè. Questa esperienza rafforzerà il fatto che D-o parla a Mosè e quindi accetteranno gli insegnamenti di Mosè che provengono da D-o. E sarà travolgente per loro e li porterà a credere in Dio.

6°. Aliya (19:20-20:14)

Hashem scese dalla montagna e chiamò Mosè a scalarla. Ancora una volta lo avvertì di dire alla gente di non toccare la montagna perché morirà. I Dieci Comandamenti: Io sono Dio, non ci saranno idoli davanti a Me, non nominare invano il nome di Dio, Shabbat, onora i genitori, non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non testimoniare il falso, non bramare.

Il Midrash sottolinea che i primi due comandamenti sono nella seconda persona, Dio che parla direttamente alle persone: io sono Dio. E il resto in terza persona, a quanto pare Mosè parla di Lui in nome di Dio: non pronunciare il suo nome invano. Questo è l’opposto di ciò che ho menzionato in precedenza, che la gente non ha sentito ciò che D-o ha detto, ma lo ha sentito solo parlare a Mosè. Il Midrash lo spiega dicendo che in effetti, dopo aver ascoltato i primi due comandamenti direttamente da D-d, le persone sono morte sul posto per l’esperienza travolgente della rivelazione. Poi sono tornati in vita. Da quel momento in poi, Mosè parlò a nome di D-o, perché semplicemente non potevano resistere al potere dell’esperienza diretta di D-o.

7°. Aliya (20:15-23)

La gente indietreggiò nel vedere lampi e tuoni, il suono dello shofar e il fumo sulla montagna. Dissero a Mosè: lascia che Dio parli a te, ma non a noi, perché non vogliamo morire. Mosè li assicurò che D-o è venuto a farli temere. Dio ha comandato: hai visto che ti parlavo dal cielo. Pertanto, non avere altri dei. Piuttosto fai un altare di argilla.

Dall’esperienza del Sinai persistono due simboli: lo shofar e la nuvola. Lo shofar è il nostro modo di ricordare la Sua Presenza, la nuvola è il Suo modo di indicare la Sua Presenza. D’ora in poi, quando la nuvola aleggia sull’Ohel Moed, significa che la Presenza di Dio è lì, che parla a Mosè. Come la nuvola e il fumo sul monte Sinai.

E lo shofar è il nostro modo di ricordare la sua presenza sul monte Sinai. Su Rosh Hashanah, quando oppure dobbiamo sentirci particolarmente vicini a Dio, si ricorda lo shofar del Sinai. La liberazione definitiva è annunciata anche dallo Shofar Gadol. Lo shofar permane come simbolo dell’intima Presenza di Dio, proprio come sul monte Sinai.

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

TU B’SHEVAT IN TUTTO IL MONDO – 2022

TU B’SHEVAT IN TUTTO IL MONDO – 2022

La festa ebraica di Tu B’Shevat, o, letteralmente, il 15 ° giorno del mese ebraico di Shevat, è anche chiamata Rosh HaShanah La’Ilanot, che significa “Capodanno per gli alberi”. Piantare alberi, mangiare frutta, speciali ‘seder’ per la festa e altre celebrazioni della natura e degli alberi si svolgono in tutto Israele e nel mondo.

Mentre celebriamo, in Israele e nelle comunità di tutto il mondo, le persone godono dei frutti degli alberi, specialmente quelli delle sette specie speciali di Israele. Un’altra attività presente di Tu Beshevat è piantare alberi che invia un messaggio di solidarietà alle generazioni future (che saranno quelle che apprezzeranno la piantagione fatta oggi) e sottolinea il lato del ritorno alla natura dell’ebraismo che dovrebbe andare di pari passo con l’apprendimento e la preghiera della Torah.

Mentre ci stiamo tutti raggruppando contro il clima gelido, alcuni si chiedono perché la nostra festa sugli alberi cade in inverno. Ed è perché le festività ebraiche seguono i cicli agricoli in Israele. Sì, è inverno, ma a metà inverno è esattamente quando gli alberi in Israele iniziano a fiorire.

Le nostre comunità in tutto il mondo hanno festeggiato indipendentemente dal tempo e dal freddo. E abbiamo un sacco di foto…

TU B’SHEVAT IN TUTTO IL MONDO – 2022

Da Tarapoto Al Suo Bar Mitzvah

Da Tarapoto Al Suo Bar Mitzvah

-Gli ebrei di Tarapoto sono ebrei del Perù che provengono dagli ebrei dell’Amazzonia-

Siamo felici di accompagnare i processi di conversione e anche di accompagnare le gioie dei nostri studenti anche dopo la conversione. Oggi vi presentiamo Baruch BenShajar Pérez che ha compiuto 13 anni e ha celebrato il suo Bar Mitzva (figlio dei comandamenti) ed è ora considerato, secondo la halacha (legge ebraica), responsabile delle sue azioni.

La famiglia condivide i loro sentimenti: anche se è vero che ogni giorno è un giorno di grande benedizione per noi e ringraziamo Dio per tutto, tuttavia, il giorno del Bar mitzvah è un giorno molto speciale per noi poiché segna un nuovo capitolo nella la vita di nostro figlio e ci sentiamo fortunati ad aver potuto celebrarla come cittadini israeliani dopo la nostra conversione e il lungo desiderio di essere in terra d’Israele.

Dice il Pirkei Avot 5:24,

a 5 anni inizia lo studio della Torah, a 10 lo studio della Mishnah e a 13 l’adempimento dei precetti.

Come ebrei, il futuro della vita si affronta nel presente con decisioni che abbracciano il futuro… il nostro futuro preparandoci nell’anticamera per poter entrare nella stanza (il mondo a venire).

Ogni passo della vita all’interno della nostra identità ebraica sarà sempre accompagnato dall’anelito alla continuità della vita attraverso le generazioni a venire.

Suo zio ha aggiunto: Voglio sottolineare che il mio caro nipote Baruch BenShajar è un giovane con virtù eccezionali, un giovane che riflette il desiderio di essere ogni giorno migliore in un mondo di Torah.

PARASHATH BO

Rav Reuven Tradburks

Si verificano l’ottava e la nona piaga. Prima del 10, morte del primogenito, vengono date le mitzvot di Korban Pesach e di Matza. I primogeniti muoiono. Gli ebrei vengono mandati fuori dall’Egitto. Le mitzvot vengono date per commemorare l’evento epocale dell’esodo dall’Egitto.

1a aliya (10:1-11)

L’ottava piaga: le locuste. Moshe e Aharon vengono a Paro: sciameranno le locuste, mangiando tutta la vegetazione rimasta dalla grandine. Essi lasciano. I consiglieri di Paro lo avvertono che l’Egitto sta andando verso la distruzione. Moshe e Aharon vengono riportati indietro. Paro dice: vai e servi il tuo D-o. Chi sta andando? Moshe risponde: giovani, vecchi, uomini, donne, animali. Paro rifiuta: solo uomini. E li manda fuori.

Le piaghe hanno schemi. Uno schema in queste ultime piaghe sembra essere un capovolgimento della creazione. Tornando alla storia della creazione, la luce viene creata il giorno 1. I cieli il giorno 2. La terra e la vegetazione il giorno 3. Al contrario: le locuste mangiano tutta la vegetazione sulla terra. sciamano dal cielo. Nell’oscurità, Moshe alza il suo bastone al cielo. Poi; senza luce. Come se il mondo dell’Egitto stesse tornando al caos.

2° aliya (10:12-23)

Il vento dell’est porta le locuste. Oscurano la terra, mangiando tutta la vegetazione. Paro chiama subito Moshe e Aharon: Ho peccato con D-o tuo D-o. Pregate per allontanare da me questa morte. Mosè lo fa. Il vento riporta le locuste in mare. Paro non manda fuori le persone. La nona piaga: 3 giorni di oscurità. C’è luce per gli ebrei.

Anche se non dovremmo avere un figlio preferito, possiamo avere una piaga preferita. Ai bambini piacciono le rane. Il mio preferito è l’oscurità. Per quello che dice sugli ebrei. Se è buio in Egitto per 3 giorni – oh sì, perché 3 giorni? Nessuna delle altre piaghe ci dice quanto sono durate. Perché l’oscurità è durata 3 giorni? Dove altro in questa storia vengono fuori 3 giorni?

Moshe chiese a Paro di permettere agli ebrei di fare un viaggio di 3 giorni nel deserto per servire D-o. Se è buio per 3 giorni – perfetto – parti, vai i 3 giorni e quando le luci si accendono, il popolo ebraico è al mare. Perché non se ne sono andati col favore di 3 giorni di oscurità?

Perché la storia non è che gli ebrei marciano verso la libertà. Una marcia per la libertà avrebbe un leader carismatico, che raduna il popolo per combattere le ingiustizie subite, guidando un popolo che desidera ardentemente conquistare la propria libertà. Ma non è questa la storia. Gli ebrei sono in Egitto da centinaia di anni. Nessuna insurrezione. Moshe ha 80 anni quando viene chiamato per la sua missione, un po’ tardi nella vita per guidare il tuo popolo. Ma guidare la gente non è una sua idea; è spinto su di lui. Si rifiuta. Moshe non è un leader carismatico, un oratore retorico, un maestro legislatore.

La storia dell’Esodo è la Sua storia. Sceglie Moshe, contro la sua volontà, come sua pedina. E guarda gli ebrei – avrebbero potuto correre per questo – ma non sono marciatori per la libertà. Se ne vanno completamente per volontà di D-o, non per astuzia. Quando hanno avuto la possibilità di correre, non l’hanno fatto. Il leader riluttante e i seguaci passivi significano solo una cosa: la loro redenzione non è stata opera loro, ma opera sua.

3° aliya (10:24-11:3)

Paro chiama Moshe: Vai a servire D-o, anche i tuoi bambini. Lascia indietro gli animali. Moshe risponde: dobbiamo prenderli, non sappiamo cosa offrirci finché non arriviamo. Paro: non vedermi mai più o morirai. D-o dice a Moshe che dopo la prossima piaga saranno liberi. E gli egiziani doteranno il popolo d’oro e d’argento.

La giustizia è un tema centrale della Torah. L’ingiustizia della schiavitù deve essere raddrizzata – da qui la promessa che gli egiziani daranno oro e argento, un piccolo raddrizzamento del torto della schiavitù.

4th aliya (11:4-12:20)

Moshe dice a Paro dell’imminente piaga del primogenito. La tua gente ci pregherà di andarcene. Moshe se ne va arrabbiato. D-o gli dice che Paro non ascolterà. A Moshe e Aharon vengono date le istruzioni per il Korban Pesach: il 10 del mese prendete un agnello per la famiglia, custoditelo fino al 14, l’intero popolo ebraico lo offrirà, consumatelo di notte arrosto con Matza e Maror, con il tuo bastone in mano, le scarpe ai piedi. Nel frattempo percuoterò tutti i primogeniti a mezzanotte. Questo giorno e la sua celebrazione saranno segnati in eterno. 7 giorni mangia Matza; nessun chametz deve essere mangiato per 7 giorni.

Matza deve essere mangiato la notte dell’esodo, prima di mezzanotte. Ma pensavo che mangiassimo Matza per la fretta dell’esodo? Questo non succede fino a domani. Rav Menachem Liebtag sottolinea che il seder della notte dell’esodo è una cena anti-Egitto. Gli animali sono sacri: ne arrostiamo uno. E il pane che lievita è uno sviluppo egiziano. Tutto il pane da queste parti è focaccia – pitas, laffa. Il pane in stampini fantasia è egiziano. Quindi, al seder in Egitto, niente pane egiziano di lusso, solo Matza.

5° Aliya (12:21-28)

Moshe istruisce le persone a Pesach, segnando le loro porte con il suo sangue. Non devi uscire di casa quella notte. Questa festa sarà osservata per sempre; quando arrivi alla terra, osservala. I tuoi figli ti chiederanno perché; diglielo perché D-o è passato sopra le nostre case. Le persone che ascoltano queste istruzioni si inchinano e vanno e fanno esattamente come D-o ha comandato a Moshe e Aharon.

Immagina la fede necessaria per seguire queste istruzioni. Ok, Dio ha promesso che i primogeniti egiziani saranno colpiti il ​​15 a mezzanotte. E con questo, saremo liberi. Ma per gli schiavi che si preparano sfacciatamente a massacrare gli animali sacri d’Egitto, non in un giorno, ma prenderlo e custodirlo per 4 giorni, offrirlo, arrostirlo. Perché arrostire su un fuoco aperto? Non lo so, immagino, ma, beh, non puoi nascondere l’odore di un barbecue. Tutto il quartiere si diverte. Agli ebrei è comandato di celebrare, senza vergogna, in piena mostra, bruciando ciò che è sacro per gli egiziani, proprio in faccia – prima di essere liberi!

E per magnificare la fiducia, la fede, la certezza, sappi che lo osserverai per sempre. Prima che accada l’esodo, stanno pianificando di celebrarlo per sempre. Questa è fiducia. Fede.

Quando Moshe istruisce le persone, hanno fatto esattamente come D-o ha comandato. Oh.

6° aliya (12:29-51)

A mezzanotte, tutti i primogeniti in Egitto muoiono. Paro chiama Moshe e Aharon e ordina loro di partire per servire D-o. Presto, così tutto l’Egitto non è colpito. 600.000 uomini adulti erano tra gli ebrei che lasciarono l’Egitto. L’impasto veniva cotto come Matza perché non vedevano l’ora che lievitasse. Il soggiorno in Egitto fu di 430 anni. D-o dice a Moshe e Aharon le regole dell’offerta di Pesach: solo gli schiavi circoncisi, non i dipendenti, il popolo intero, non portarlo fuori di casa, una regola per tutto il popolo.

L’esodo dall’Egitto è una credenza fondamentale: che D-o plasmi la storia ebraica, con uno yad chazaka e un braccio teso. Crediamo in un D-o onnipotente. Chi ci ha dato la Torah. Ma Chi, inoltre, ha un piano. È intervenuto negli affari dell’uomo, ci ha portato a Lui. La Mano di D-o nella storia è stata troppo spesso, anzi molto spesso, oscurata dalla nostra vista. Dove ci sta conducendo, come ci sta guidando?

Noi, la generazione privilegiata, oh, come privilegiati, noi, che siamo tornati alla nostra Terra, siamo veramente privilegiati; perché quando leggiamo del Suo Yad Hachazaka e del Suo Zroa Netuya, della Sua mano forte e del suo braccio teso, possiamo annuire, sì, affermare che Egli guida il nostro popolo, interviene nella nostra storia.

7° aliya (13:1-16)

D-o comanda: tutti i primogeniti e gli animali del popolo ebraico mi saranno santi. Moshe dice alla gente: ricorda questo giorno, perché su di esso D-o ti ha tirato fuori dalla schiavitù con Mano forte. Quando verrai nella terra d’Israele, osserva questo: mangia matza 7 giorni, libera la casa da chametz, dì ai tuoi figli che è per questo che D-o ci ha portato fuori dall’Egitto. E legali come un segno sul tuo braccio e un ricordo tra i tuoi occhi. Ogni primogenito è un’offerta dedicata. Quando tuo figlio ti chiede cos’è questo, dì loro che D-o ci ha portato fuori dall’Egitto. Lega questo come un segno sulla tua mano e una guida tra i tuoi occhi, poiché D-o ci ha tirato fuori con una mano forte.

La storia dell’Esodo va ricordata nei suoi dettagli attraverso le Mitzvot. Compreso il legame del tefilin sulla nostra mano, il nostro braccio più debole, poiché Egli ha il braccio forte, e sulle nostre teste. Per tutte le nostre azioni e tutte le nostre aspirazioni, per tutta la storia, abbiamo bisogno di essere guidati da quella storia del suo amore, che ci porta ad essere i suoi amati.

Informazioni sull’autore

Rav Reuven Tradburks è il direttore di Machon Milton, il corso preparatorio inglese per la conversione, un’associazione del Consiglio rabbinico d’America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della RCA-Region Israel. Prima della sua aliyah, Rav Tradburks ha servito 10 anni come direttore della Corte di conversione Vaad Harabonim di Toronto e come rabbino congregazionale a Toronto e negli Stati Uniti.

TU BI SHEVAT: PERCHÉ L’UOMO È L’ALBERO DEL CAMPO

TU BI SHEVAT: PERCHÉ L’UOMO È L’ALBERO DEL CAMPO

Il 16 gennaio 2022, in occasione di Tu B’Shevat, il 15° giorno del mese di Shevat celebrato come il ‘Capodanno per gli Alberi’, si terranno celebrazioni in tutto il mondo ebraico tra cui speciali ‘seders’, o pasti organizzati simili al seder di Pasqua, ma con particolare attenzione ai frutti speciali della terra di Israele.

Nella comunità ebraica di Łódź, in Polonia, si terrà un programma unico per gli attivisti della comunità ebraica e per le persone interessate a conoscere le tradizioni e la cultura ebraica.

La celebrazione sarà divisa in due parti: la prima parte degli eventi si svolgerà nel pomeriggio, nella comunità ebraica di Łódź situata a Łódź in ul. Pomorska 18. La seconda parte della cerimonia, in serata, sarà in realtà in una tenda organizzata dalla Chiesa cattolica come parte delle “Giornate del giudaismo”, dove apprendono e riconoscono le osservanze ebraiche.

Un seder (vino, frutta e parole della Torah) e un concerto speciale sono previsti come parte del procedimento.

L’intera cerimonia si terrà in conformità con le normative vigenti in relazione al Covid-19.

La quota di partecipazione

è di PLN 20 Per coloro che sono interessati a partecipare è possibile RSVP la vostra presenza e alloggi (facoltativi) fino al 14 gennaio 2022

Contatto:

Julia Sokołowska, poland@shavei.org

WhatsApp +48 883761640

DOVE APPARTENGO VERAMENTE

DOVE APPARTENGO VERAMENTE

Molte persone mi chiedono perché sono emigrata in Israele… Mi dicono che vengo da un paese bellissimo e avevo tutto ciò di cui avevo bisogno. Cosa mi ha spinto a prendere quella decisione cruciale? Al che di solito rispondo con un sorriso: “Insomma, non c’è posto come Israele!”

Adesso ho 30 anni. Sono nata e cresciuto a Puebla, una città vicino a Città del Messico.

Mio padre è cristiano e mia madre no. I miei genitori hanno divorziato quando ero piccola. Per la maggior parte della mia infanzia, sono stata principalmente vicino alla famiglia di mio padre.

Quando avevo quindici anni, ho iniziato a passare più tempo con la famiglia di mia madre. Erano diversi da tutte le altre famiglie della zona. Il sabato non lavoravano. Non andavano in chiesa.

Mia madre mi ha sempre insegnato che esiste un solo Dio. Mi ha insegnato ad avere fede e ha incoraggiato me ei miei fratelli a leggere il Tanakh. Ha imparato questo mentre i suoi zii l’hanno cresciuta, poiché sua madre è morta quando aveva quattro anni.

Il cognome della mia bisnonna era Valencia. È venuta in Messico da Valencia, in Spagna. Crediamo fosse una donna ebrea. Non abbiamo documenti per dimostrarlo. Non ci sono documenti di nascita per nessuno dei suoi figli, da nessuna parte. Niente scartoffie o documentazione. Solo le storie che abbiamo ascoltato crescendo e il fatto innegabile che la famiglia di mia madre a quanto pare ha sempre sostenuto la fede ebraica. Tuttavia, non ha mai spiegato perché o da dove provenisse questo sistema di credenze. Non l’ha mai chiamato giudaismo, ma pensiamo che sia nata ebrea.

La mia famiglia osservava certe usanze come vestirsi con abiti modesti e le donne indossavano solo gonne; qualcosa di insolito in un ambiente secolare era che celebravano lo Shabbat il sabato in contrasto con la maggior parte delle altre persone. Avevano una pentola speciale per il latte ed era severamente vietato consumare carne di maiale e frutti di mare.

Andavamo tutti a scuola con bambini cristiani e mia madre ha chiarito che  dovevamo rispettare loro e la loro fede, eravamo diversi.

Quando ero bambina e i miei amici o la famiglia di mio padre avevano eventi nelle loro chiese, mia madre esitava sempre a lasciarmi andare. Ha detto: “Faresti meglio a non andare”. Ma non ho mai capito perché. Andavi perché volevo essere lì per i miei amici e la mia comunità, ma sapevo che non ero mai lì per osservare la fede cristiana.

A Puebla non c’era nessuna comunità ebraica.

Sapevo di sentirmi diversa, ma non avevo mai visto una comunità ebraica per sapere dove appartenevo veramente.

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Primo di tre estratti sulla storia di Chaya: Discovering My Roots, un capitolo del nuovo libro, “Layers: Personal Narratives of Struggle, Resilience, and Growth From Jewish Women” pubblicato da Toby Press, scritto da Shira Lankin Sheps di The Layers Project Magazine .

Chaya lavora presso Shavei Israel come direttore dei dipartimenti di Bnei Anousim e degli ebrei nascosti della Polonia e del nostro Centro Ma’Ani.

Leggi il resto della storia di Chaya e molte altre in questo libro speciale.

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