1a Aliya (Vayikra 9:1-16)
L’ottavo giorno dell’inaugurazione di Aharon e dei Cohanim, Moshe raduna il popolo. Ordina ad Aharon di offrire un chatat e un olah. Le persone devono anche portare chatat, olah, shlamim e mincha. Per oggi, D-o apparirà. Aharon offre le sue offerte. Offre le offerte del popolo. Le offerte vengono portate esattamente come indicato.
Questo ottavo giorno è il momento tanto atteso. La presenza di D-o deve apparire nel Mishkan. Il percorso fino a questo momento ha richiesto 7 parshiot. Furono date le istruzioni per costruire il Mishkan. Poi è stato costruito. Furono date le istruzioni per gli indumenti dei Cohanim. E sono stati realizzati. Furono date istruzioni per inaugurare il Cohanim. E nella parsha della scorsa settimana si è conclusa l’inaugurazione di 7 giorni. I preparativi sono tutti completati.
In questo, l’ottavo giorno, Moshe passa il testimone ad Aharon. Durante l’inaugurazione di 7 giorni, Moshe ha agito come Cohen Gadol. Non oggi. Oggi, il giorno dopo l’inaugurazione di 7 giorni, Aharon è ora il Cohen Gadol. E i Cohanim entrano nel loro ruolo.
Moshe dice loro che le offerte che devono portare oggi inviteranno la presenza di D-o.
Alla fine del Sefer Shemot, quando la costruzione del Mishkan fu completata, la presenza di D-o riempì l’edificio.
Ma la Sua Presenza è solo metà della storia. Il Mishkan non è un posto per Lui Solo. È un luogo di ritrovo: He. E noi. È apparso al completamento dell’edificio. Come per fare il primo passo. Come una coppia di ballerini. Qualcuno è il protagonista. Lui è il protagonista. Come è stato nell’intera Torah fino a questo punto. È stato il protagonista: Creazione, Avraham, Egitto, Sinai, Mishkan. È tutta la portata di D-o per l’uomo.
Fino a qui. Moshe dice ad Aharon e alla gente: ora tocca a noi incontrarlo. Aharon è stato inaugurato come colui che rappresenta l’intero popolo ebraico nel nostro approccio a D-o. Lui ei Cohanim agiranno come nostri rappresentanti nel portare le offerte che esprimono il nostro desiderio di avvicinarci a Lui.
2° Aliya (9:17-23)
Aharon offre il mincha e lo shlamim. Tutti i dettagli vengono eseguiti come comandato. La porzione che Aharon deve ricevere viene agitata come comandato. Al termine di tutte le offerte, Aharon benedice il popolo e scende dalle offerte. Moshe e Aharon entrano nella tenda del convegno, benedicendo il popolo all’uscita. La Gloria di D-o appare al popolo.
Tutti i tipi di offerte sono stati portati da Aharon: chatat, olah, mincha, shlamim. Sta per giungere il momento dell’appuntamento del Divino, della risposta all’avvicinarsi dell’uomo. Aharon benedice le persone con Birkat Cohanim. Bene, chiamiamo Birkat Cohanim una benedizione, ma in realtà è una preghiera, una speranza: che Dio ti benedica e ti protegga. Possa Egli far risplendere il suo volto su di te….
Aharon benedice le persone con la speranza che la loro aspirazione per l’appuntamento di Dio si realizzi. L’uomo può avvicinarsi a Dio, fare tutto ciò che è richiesto; ma la Sua risposta non è mai dettata da noi. Tutto quello che possiamo fare è la nostra parte. E poi aspetta la Sua risposta.
Moshe e Aharon benedicono il popolo: Possa il piacere di Dio essere su di te. Possa la Shechina soffermarsi sui tuoi sforzi.
Il Kavod Hashem, la Gloria di D-o apparve al popolo. Il loro avvicinamento e le loro preghiere furono esaudite con un appuntamento con il Divino. Veramente un picco, momento sublime dell’intera Torah. L’approccio dell’uomo a D-o trova risposta con la Sua Presenza.
3° Aliya (9:24-10:11)
Un fuoco discese da D-o e consumò le offerte sull’altare. La gente ha visto, ha cantato ed è caduta con la faccia a terra. Nadav e Avihu, figli di Aharon, presero l’incenso, anche se non comandato, e lo bruciarono davanti a D-o. Un incendio li consumò e morirono. Moshe disse ad Aharon che questo è ciò che D-o ha detto: Con coloro che mi sono vicini sono santificato. Aharon rimase in silenzio. Dopo aver rimosso i corpi, Moshe disse agli altri figli di Aharon di non piangere o lasciare il Mikdash; il popolo ebraico piangerà. Moshe comandò ai Cohanim di non consumare vino quando prestavano servizio nel Mikdash, in modo che potessero distinguere il sacro dal profano e insegnare alla gente.
Le persone sono estasiate dalla Presenza di D-o. Ma l’estasi è infranta dalla morte di Nadav e Avihu nel portare incenso non comandato.
C’è un commento molto ricco sul terribile dramma di questa storia. Estasi e morte. Il semplice flusso della narrazione sembra basarsi su come l’uomo deve avvicinarsi a Dio. Il Mishkan è il luogo dell’intimo avvicinamento a D-o, l’incontro tra l’uomo e D-o nella Sua casa. Ma l’approccio dell’uomo finito all’infinito D-o è pieno di mistero. E arroganza. Come può l’uomo finito osare pensare di avvicinarsi all’Infinito? È assurdo persino immaginare che potremmo sapere cosa porterebbe il favore divino. Possiamo farlo solo perché – beh, perché ci ha detto come. D-o ci ha invitato, ci ha insegnato come avvicinarci a Lui. E lo facciamo solo con grande umiltà, riconoscendo che ci avviciniamo a Lui solo su Suo invito.
Abbiamo avuto 7 parshiot di istruzioni dettagliate e un rispetto dettagliato di tali istruzioni
culminando in questo momento del felice incontro tra l’uomo e D-o. L’intento di questi dettagli è chiaramente quello di imprimerci la nostra inadeguatezza. Non siamo in grado di capire come avvicinarci a Dio. Lui, però, ci raggiunge, con istruzioni dettagliate su come avvicinarlo.
È in questo contesto, dopo una lunga ed estesa narrazione di istruzioni dettagliate e dettagliata osservanza, che deve essere visto il desiderio spontaneo di Nadav e Avihu di avvicinarsi a Dio con il loro incenso non autorizzato. Dopo tutto questo, decidi di saltare, in uno spirito di estasi, per avvicinarti a D-o? Incredibile. Scioccante.
4° Aliya (10:12-15)
Moshe ordina ad Aharon e ai suoi figli rimasti, Elazar e Itamar, di consumare le parti delle offerte che sono state portate oggi a cui avevano diritto. Hanno bisogno di consumare la mincha matza e la carne del petto nei terreni sacri.
Moshe procede con l’importante giorno dell’apparizione della gloria di D-o, procedendo con i dettagli delle offerte. Come a dire, il servizio di Dio deve continuare indipendentemente dalla tua tragedia personale.
5° Aliya (10:16-20)
Moshe chiese informazioni sulla carne del chatat ma era stata bruciata, non consumata. Era sconvolto: perché non li hai consumati nel luogo santo come comandato? Aharon rispose: Nel giorno in cui ciò accadde, dovremmo offrire le offerte e mangiarle? È corretto agli occhi di D-o? Moshe ascoltò e fu d’accordo.
Moshe è sconvolto dal fatto che le offerte non siano state consumate da Aharon e dagli altri suoi figli. Aharon, rimasto senza parole per la morte dei suoi 2 figli, ora sfida Moshe. Il nostro ruolo di servitori divini elimina i nostri sentimenti umani di tragedia? Una persona santa è angelica o santa pur rimanendo una persona? Non ho il diritto di piangere almeno oggi?
Questo breve, brevissimo confronto esprime un tema universale del sant’uomo. La santità schiaccia la nostra umanità, le nostre emozioni, i nostri desideri, la nostra presa su questo mondo? Il leader religioso, il sant’uomo, fluttua libero dai normali sentimenti umani di dolore? Continua a servire Dio sublimando il dolore che sta soffrendo? Le religioni del mondo scendono in modo diverso su questa questione. Aharon stabilisce il punto di vista ebraico, accettato da Moshe. La persona più santa che abbiamo, il Cohen Gadol, piange come chiunque altro alla morte dei suoi figli. Il normale servizio non continua come se niente fosse. Per quanto santo sia il sant’uomo, è anche una persona con sentimenti legittimi. Gli uomini santi sono santi, ma uomini rimangono.
6° Aliya (11:1-32)
Degli animali terrestri, puoi mangiare quelli con gli zoccoli spezzati e che ruminano. Quelli con un solo segno del genere non devono essere mangiati: cammello, irace, lepre e maiale. Gli esseri acquatici che hanno pinne e squame possono essere mangiati. Gli uccelli predatori non possono essere mangiati. Gli insetti non possono essere mangiati ad eccezione di alcune cavallette. Toccare la carcassa di certi animali morti rende una persona Tameh, impura.
Le leggi del kashrut iniziano una serie di leggi legate all’unicità dell’uomo: animalesco ma con un’anima. La Torah legifera specificamente su quelle attività che condividiamo con gli animali: cibo, procreazione, malattia, morte. Nell’istruirci su cosa possiamo mangiare e cosa no, prendiamo l’attività che condividiamo con gli animali, il mangiare, ed esprimiamo: non siamo animali, spinti senza limiti dal bisogno di cibo. Controlliamo ciò che mangiamo, come lo prepariamo. L’uomo può essere simile ad un animale, ma un animale non è.
7° Aliya (11:33-47)
La contrazione di Tumah dal contatto con gli animali richiede l’immersione in un mikveh. Sarai santo perché io, D-o, sono santo. Vi ho fatti uscire dall’Egitto per essere il mio popolo e per essere santo, come lo sono io. Devi distinguere tra puro e impuro e tra cose viventi che possono essere mangiate e quelle che non possono.
Siamo istruiti a imitare la santità di D-o. In che modo dobbiamo imitarlo? Nella Creazione si separò, mavdil; così anche noi esercitiamo il discernimento. Distinguiamo tra ciò che consumiamo; e quello che non facciamo. Discernimento, autocontrollo, struttura, in particolare in quelle attività che condividiamo con gli animali, sono ciò che ci rende santi, imitando la sua santità.