Parshat Yitro
Yitro si unisce a Moshe. Consiglia Moshe nel delegare ai giudici. Sul monte Sinai, D-o offre al popolo ebraico di essere un popolo prezioso. I Dieci Comandamenti sono dati al Sinai. La gente trema in risposta.
1a aliya (18:1-12)
Yitro, suocero di Moshe, commosso dall’esodo dall’Egitto, viaggia per incontrare Moshe, portando Tzippora e i 2 figli. Moshe li saluta e racconta tutto quello che è successo. Yitro benedice Dio, affermando che ora sa che Dio è grande e gli offre offerte.
Rashi afferma che questa storia di Yitro si verifica dopo il dono della Torah, il che significa che la Torah l’ha strappata dalla sua cronologia corretta e l’ha attaccata qui. Presumibilmente per una buona ragione. Perché collocare questa storia qui?
Potresti rispondere guardando ciò che viene dopo o da quello che è appena successo. La storia alla fine della Parsha della scorsa settimana era la guerra con Amalek. Questa storia di Yitro è collocata qui, giustapposta ad Amalek come contrappeso. Ci sono diversi tipi di non ebrei che incontreremo nella storia; ci sono Amaleks e ci sono Yitros. Amalek vuole farci del male. Yitro cerca il nostro D-o. Amalek vede la nostra debolezza. Yitro vede la nostra grandezza. Amalek ci combatte. Yitro collabora con noi.
2a aliya (18:13-23)
Yitro osserva le persone in piedi che aspettano tutto il giorno che Moshe giudichi. Yitro lo mette in dubbio. Moshe risponde: la gente viene a cercare D-o; ricerca di giudizio; e insegno loro le leggi di D-o. Yitro critica Moshe. E suggerisce: chiedi a D-o per loro conto. E insegna loro le leggi di D-o. Ma in aggiunta, scegli giudici che possano giudicare al tuo posto. Giudici che sono sostanziali, timorati di Dio, uomini di verità e che aborriscono il guadagno inappropriato.
Yitro offre buoni consigli a Moshe; delegare l’autorità ai giudici. Ma mentre propone di delegare l’autorità nel sistema giudiziario, non suggerisce di delegare l’autorità negli altri ruoli di Moshe. Perché in quelli Moshe è semplicemente insostituibile.
Moshe ha detto a Yitro che ha 3 funzioni: aiutare coloro che cercano D-o, giudicare controversie e insegnare i comandi di D-o. Yitro gli dice: altri possono risolvere le controversie. Ma per quanto riguarda l’interrogazione di D-o e l’insegnamento dei comandi di D-o, beh, per quelli, nessuno tranne te potrebbe farli. Perché quando si tratta di comunicazioni da D-o, tu sei unico, insostituibile, sui generis, unico nel suo genere.
Questo scambio presenta un principio fondamentale della Torah: che D-o parla a Moshe in un modo che non fa, né farà mai più in futuro con nessun altro. Quando Moshe dice che le persone vengono da lui cercando D-o, ciò che intende è: ho accesso a D-o. Mi parla. (Parlare a D-o non è il trucco; il trucco è quando Lui risponde.) Allo stesso modo, quando Moshe dice che insegna la legge di D-o, ciò che intende è che D-o comunica quelle leggi a lui e a nessun altro.
Questo potrebbe benissimo essere lo scopo principale di questa storia di Yitro. Perché, proprio nella storia successiva, il dono della Torah, è centrale lo stesso tema dell’unicità di Moshe di colui a cui D-o parla.
3a aliya (18:24-27)
Moshe ascoltò. Ha scelto i giudici, con solo i casi più difficili portati a lui. Moshe mandò Yitro a casa.
Ci vuole un leader onesto per accettare suggerimenti per migliorare. Moshe mostra la sua onestà e umiltà: se il suggerimento è buono, accoglilo. Proprio come Yitro ha accettato la notizia dell’Esodo e ha affermato One D-o, così anche Moshe ammette che potrebbe migliorare il suo sistema. Due uomini di onestà e umiltà.
4° aliya (19:1-6)
Il popolo si accampò nel deserto del Sinai di fronte alla montagna. Moshe salì sulla montagna. D-o gli disse: dillo alla gente. Se Mi ascolterai, osserverai la Mia alleanza, allora sarai un regno di cohanim e una nazione santa. Dillo al popolo ebraico.
Questa breve aliya urla di significato: è l’invito a un incontro intimo. L’intera Torah fino a questo punto è stata la portata di Dio per l’uomo. Ed ecco il culmine di quella portata. Simile a un abbraccio divino. D-o ha creato il mondo, un atto di desiderio di un mondo. Ha creato l’uomo. Ha raggiunto Avraham, promettendo, non richiesto, la terra di Israele. Ma ha mantenuto le distanze. Fino all’Egitto, quando giunse di nuovo per strappare il popolo ebreo dalla schiavitù, chiamandolo suo primogenito. Ora dice a Moshe che sta avvicinando il popolo ebraico come i Suoi più vicini, cohanim, coloro che sono nel Suo santuario interiore.
5a aliya (19:7-19)
Moshe presenta le parole di D-o al popolo. Rispondono: tutto ciò che D-o dice lo faremo. D-o dice: Verrò da te in una nuvola, così la gente sentirà che parlo con te. Preparali per 3 giorni perché il 3° giorno scenderò sotto gli occhi di tutto il popolo. Nessuno toccherà la montagna. Moshe ha preparato la gente. Il terzo giorno ci furono fulmini e tuoni, una densa nuvola e un potente suono di shofar. Le persone nel campo avevano paura. Moshe li portò sulla montagna. Era tutto in fumo perché Dio è disceso nel fuoco. La montagna tremò. Lo shofar aumentò di potenza. Moshe parlò; La voce di D-o emanò.
La baldoria
zione del Sinai è il culmine della portata di D-o per l’uomo. Lui promette, ci redime, e adesso parla, comunica.
E sebbene questo momento sia un momento culminante nella storia dell’uomo, ciò che la gente ha effettivamente sentito non è affatto chiaro. La narrazione, senza i midrashim, sembra riferire che le persone sentiranno D-o parlare a Moshe. Dopotutto, la comunicazione divina all’uomo è travolgente, incoerente con il nostro essere finito. Le persone hanno paura: Moshe deve convincerle a uscire. Successivamente, in aliya 7, le persone dicono a Moshe che non possono sopportare di sentire la voce di D-o o moriranno.
È qui che vediamo davvero l’unicità di Moshe: come l’unico in grado di ascoltare la parola di D-o e sopravvivere. La Torah lo descriverà come tale in seguito – nessun altro potrebbe tollerare “panim el panim”, comunicazione diretta da D-o. L’unicità di Moshe non è come leader, legislatore, re, guerriero, oratore motivazionale. La sua unicità è quella di colui che ascolta le parole di D-o, i suoi comandi, le sue mitzvot, ed è in grado di resistere e sopravvivere.
Lo scopo della rivelazione al Sinai è esporre le persone all’esperienza, da vicino, della comunicazione di D-o a Moshe. Questa esperienza rafforzerà per loro che D-o parla a Moshe in modo che in seguito accettino gli insegnamenti di Moshe come provenienti da D-o. E li travolgerà e li porterà a credere in D-o.
6° aliya (19:20-20:14)
D-o discese sulla montagna e chiamò Moshe sulla montagna. Lo avvertì di istruire nuovamente le persone a non toccare la montagna perché sarebbero morte. I Dieci Comandamenti: Io sono D-o, niente idoli davanti a Me, non usare il nome di D-o invano, Shabbat, onora i genitori, non uccidere, adulterio, furto, falsa testimonianza, brama.
Il Midrash sottolinea che i primi 2 comandi sono in prima persona, D-o parla direttamente alla gente: io sono D-o. E il resto in terza persona, apparentemente Moshe che parla di Lui nel nome di D-o: non nominare il Suo nome invano. Ciò è contrario a ciò che ho detto sopra: che la gente non ha sentito il contenuto di ciò che D-o ha detto, ma lo ha solo sentito parlare con Moshe. Il Midrash riconcilia questo affermando che dopo aver ascoltato i primi 2 comandamenti direttamente da D-o, le persone in effetti morirono sul posto per l’esperienza travolgente della rivelazione. Poi, sono tornati in vita. Da quel momento in poi Moshe parlò a nome di D-o, poiché erano semplicemente incapaci di resistere al potere dell’esperienza diretta di D-o.
7° aliya (20:15-23)
La gente indietreggiò vedendo i tuoni ei fulmini, il suono dello shofar e la montagna fumante. Dissero a Moshe: lascia che Dio parli con te, ma non con noi, perché non vogliamo morire. Moshe assicurò loro che D-o era venuto perché Lo temessero. D-o ha comandato: hai visto che ti ho parlato dal cielo. Pertanto, non avere altri dei; fate piuttosto un altare di terra.
2 simboli indugiano dall’esperienza del Sinai: lo shofar e la nuvola. Lo shofar è il nostro modo di ricordare la Sua Presenza; la nuvola è il Suo modo di indicare la Sua Presenza. D’ora in poi, quando la nuvola si libra sopra l’Ohel Moed, è per indicare che la Presenza di D-o è lì, che parla a Moshe. Come la nuvola e il fumo del monte Sinai.
E lo shofar è il nostro modo di ricordare la sua presenza sul monte Sinai. A Rosh Hashana, quando dobbiamo sentirci particolarmente vicini a D-o, viene ricordato lo shofar del Sinai. Anche la redenzione definitiva è annunciata dallo Shofar Gadol. Lo shofar resiste come simbolo dell’intima Presenza di D-o, come ha fatto sul Monte Sinai.