Haazinu è la penultima Parsha della Torah. È un capitolo di 52 versetti, che lo rende uno dei più brevi della Torah.
Tutti tranne 8 versi consistono nella canzone di Haazinu. La canzone è scritta nella Torah sotto forma di poesia con 2 colonne parallele. La stessa Torah la chiama Hashira Hazot, questa canzone; 5 volte nel parsha della scorsa settimana e ancora una volta questa settimana.
La poesia di Haazinu era la canzone che i Leviim cantavano nel Beit Hamikdash durante l’offerta di Mussaf durante lo Shabbat. Sappiamo che i Leviim hanno cantato un salmo di Tehilim come Shir Shel Yom – il canto quotidiano, cantato accompagnando l’offerta quotidiana del mattino. Hanno anche cantato una canzone durante il Mussaf dello Shabbat e quella canzone è Haazinu.
Ma non hanno cantato l’intera canzone ogni settimana. Haazinu è stato diviso in 6 sezioni, esattamente come dividiamo l’aliyot. Una sezione è stata letta a settimana, l’intera canzone in 6 settimane. Forse è stato distribuito in 6 settimane per esprimere il suo tema, la storia ebraica. La storia ebraica abbraccia un millennio, quindi viene cantata per 6 settimane nel Tempio.
1° aliya (Devarim 32:1-6)
Ascolta i cieli, ascolta la terra. Dio è Giusto, Fedele. Chiamerò il nome di Hashem, attribuirò grandezza al nostro D-o.
La canzone è un poema ritmico di distici, o almeno inizia così. Questi 6 versetti sono l’introduzione. Quello che stiamo dicendo in questa canzone è cosmico: presta orecchio, cieli e terra. Egli è Grande e Giusto. Noi, i suoi figli, siamo contorti.
2° aliya (32:7-12)
Ricorda quei giorni. Mentre le nazioni erano organizzate, voi, popolo ebraico, siete diventati la sua sorte. Ti ha trovato, la pupilla dei Suoi occhi. Stende le sue ali su di te. Lui stesso si prende cura di noi.
Questi 6 versi introducono l’alba della storia ebraica. Questi sono ricordi teneri e malinconici. Una capsula della storia ebraica e di come Dio si relaziona con noi deve iniziare con la tenerezza. Questa aliya è un sorriso, una descrizione di quei giorni spensierati di fedeltà.
3° aliya (32:13-18)
Ti ha posto nel cuore della terra, ti ha nutrito con miele, olio d’oliva, burro, con bestiame in abbondanza e vino. Yeshurun è diventato grasso e ha preso a calci. Lo lasciò e cercò gli altri: demoni, nuovi poteri e Lo dimenticai.
In questi 6 versetti, le cose iniziano ad andare storte. I versi non finiscono più simmetricamente, alla fine della seconda colonna. Ora iniziano a finire nella prima colonna, al centro della linea, sbilanciati. La canzone ora è fuori uso. L’abbondanza della terra ci ha fatto ingrassare. E ribelle. Abbastanza brutto da lasciarlo. Ma dimenticarlo? Questo non è ciò che cercavano i tuoi antenati.
4° aliya (32:19-28)
Nasconderò loro il mio Volto e vedrò cosa succede allora. Mi hanno fatto arrabbiare. Manderò aggressori per farli arrabbiare. La mia rabbia brucia. Lo porterò fuori sulla terra. Li disperderò, senza traccia della loro memoria. Non capiranno nemmeno che ci sono io dietro questo, perché mancano di ogni intuizione.
Questo non è più un aliya di 6 versi come il primo 3, ma 9. I versi non terminano più simmetricamente, alla fine della seconda colonna. Ora finiscono nella prima colonna – sbilanciato. Come a dire, il mondo non funziona come dovrebbe, fuori di testa; le cose iniziano ad andare storte. La canzone ora passa dalla voce di Moshe alla voce di G-d. Moshe non Lo descrive più – D-o parla ora in prima persona. Moshe non può descrivere questo perché una volta che Dio nasconde il suo Volto, nessun uomo può capire le Sue vie; Dio ha bisogno di descrivere il nascondere il Suo Volto Stesso. Il Ramban commenta che questa è in realtà una predizione dell’esilio delle 10 tribù, il Regno di Israele. La loro memoria è andata. Ben 10 tribù del popolo ebraico sono state perse per sempre. Senza lieto fine. Mentre la storia del popolo ebraico avrà molte tragedie, la perdita di 10 tribù del nostro popolo, senza alcuna traccia, è una tragedia di proporzioni epiche.
5a aliya (32:29-39)
Oh, la gente capirebbe le conseguenze. Non si potrebbe perseguire 1000 o 2 perseguire 10000 se non fosse per il nostro D-o. Gli oppressori bevono le annate amare di Sodoma e Gemorra. Dio alla fine cederà a questo abbandono del Suo popolo, mentre le nazioni non hanno nessuno in loro soccorso. Io sono colui che dona la vita e la prendo; nessuno sfugge alla Mia mano.
La canzone torna alla voce di Moshe. Il semplice significato di alcuni versi in questa aliya è evidente, altri piuttosto oscuro. Anche l’ultimo verso, con il ritorno della voce di D-o, torna a terminare nella seconda colonna. La struttura è tornata, l’ordine è tornato. Questa aliya colpisce nel riferirsi sia al popolo ebraico che agli altri, quelli a cui ci siamo riferiti come oppressori. Anche se siamo stati delusi, abbiamo la fine della riconciliazione. Ma quando si tratta delle altre nazioni, della loro malvagità e ribellione, Moshe cede la parola a D-o. Non spetta a noi parlare della giustizia dovuta agli altri. Questa è la Sua opera, non la nostra.
6° aliya (32:40-43)
Frecce di sangue, una spada che consuma carne, il pagamento del nemico. Cantate le nazioni del Suo popolo, perché alla fine c’è la retribuzione e la terra espia per il Suo popolo.
3 versetti sono in prima persona con D-o di cui si parla giustizia ultima, vendetta contro i Miei nemici, quelli che Mi odiano. Questa aliya non è per i deboli di cuore. Ci disorientiamo all’idea di un D-o vendicativo. Mentre ci dimeniamo a “Shfoch chamatcha“, riversiamo la tua ira sulle nazioni, i versi che diciamo quando apriamo la porta del seder. Ma Moshe ha insistito perché recitassimo questa canzone, sembrando sentire che questa canzone ci guiderà nella storia. Giustizia divina, ricompensa e sì, punizione fa parte dell’ordine del mondo. Lo ripetiamo al seder quando guardiamo al culmine della storia e lo ripetiamo in Akdamot che diciamo a Shavuot guardando al futuro. Non ci rallegriamo del Suo fare giustizia. Sebbene riconosciamo che la giustizia, la giustizia divina deve far parte della fine dei giorni. Ma la canzone non finisce con la punizione. Finisce con il canto di tutti i popoli: una fine universale dei giorni.
7° aliya (32:44-52)
Moshe porta questo cantico, insieme a Yehoshua, alla gente. Li istruisce a prenderlo a cuore e a comandarlo ai loro figli. Non sono parole vuote ma piuttosto è la tua vita. Quindi a Moshe viene detto di salire su Har Navo dove deve morire.
Il versetto afferma che Hashem parlò a Moshe della sua morte imminente “b’etzem hayom hazeh”, proprio quel giorno. Il semplice significato è che lo stesso giorno in cui questa canzone è stata completata, anche la vita di Moshe aveva concluso il suo tempo ed era troppo per essere completata. Ma Rashi cita il Midrash che preferisce tradurre questo nel significato di “in pieno giorno”. L’ascensione di Moshe alla montagna e la sua morte devono essere pubbliche, in piena vista. Come per evitare le obiezioni della gente. Per quanto la gente vorrebbe impedirlo, la morte di Moshe è inevitabile. Per quanto devastante sia la perdita della leadership di Moshe, fa parte della vita. L’alleanza è con il nostro popolo, trascendendo qualsiasi leader.