PARSHAT KI TAVO’

Di Rav Reuven Tradburks

La Parsha inizia la conclusione della nostra Torah. Il libro di Devarim consiste nel lungo discorso di Moshe alla fine della sua vita. Il suo discorso è realizzato magnificamente, un’opera magnum di passato, presente e futuro. Cominciò con una rassegna della nostra storia, compresi successi e fallimenti e le loro lezioni per l’imminente insediamento della terra. Ha poi delineato come sarà una società ebraica; 170 mitzvot compreso il monoteismo etico in tutti i suoi colori, la costruzione della nazione della magistratura, del legislatore e dell’esecutivo e l’elevata vocazione etica nella vita degli individui. Parshat Ki Tavo ha solo 6 mitzvot. È l’inizio della conclusione dell’accusa di Moshe al popolo. È seguito da 4 parshiot molto brevi, che combinati sarebbero un lungo parsha. Significa che siamo a malapena a una lunghezza di parsha dalla fine della Torah dopo Ki Tavo. Questa è la fine della nostra Torah. E questa sezione non tratta del presente, dell’imminente insediamento della terra. Guarda nel futuro; il lontano futuro, l’esilio che segue il riuscito insediamento della terra.

1° aliya (Devarim 26:1-11)

Quando ti stabilisci nel paese, porta le tue primizie come offerta. Quando ti viene offerto, dichiara quanto segue: I miei padri sono scesi in Egitto, sono stati ridotti in schiavitù, sono stati chiamati e li hai riscattati con un braccio forte, portandoli in questa terra di latte e miele. E riconosco di aver beneficiato di tutto ciò, rallegrandomi di tutto il bene che mi è stato dato.

Questa mitzvah di bikkurim, di primizie è ricca. Ma oltre alla sua stessa bellezza, sta il suo significato nella narrativa di Devarim. In bikkurim, l’agricoltore di successo dà un’espressione a gola piena di quanto sia fortunato ad essere dove si trova. Sta sulle spalle della nostra storia. L’Egitto, la redenzione, la terra e ora il piccolo me, che gode di una generosità nella terra. Questa è una bella mitzvah di gratitudine e apprezzamento. Ma è anche premonitore. Sappi, popolo mio, sta dicendo Moshe, sappi che questo è il modo in cui dovresti vivere. Apprezzato, consapevole, un senso della storia, ponendo Do al centro del tuo successo. E gioire, avere simcha. Questa è una prefigurazione delle orribili maledizioni che Moshe tratterà se questo ideale non dovesse essere realizzato. Ecco come dovrebbe essere. E potrebbe essere.

2° aliya (26:12-15)

Nel 3° anno dichiarate che tutte le decime sono state date: io ho dato le sante decime così come quelle ai Levi e ai bisognosi. Ho fatto tutto ciò che mi è stato comandato di fare. Guarda dal tuo luogo santo nei cieli e benedicici in questa terra dove scorre latte e miele.

Le decime includono doni ai Cohanim e ai Leviim; sostegno comunitario dei capi religiosi. E comprende anche un tipo legislativo di stato sociale. Maaser sheni produce inondazioni Gerusalemme creando cibo poco costoso, una rete di sicurezza per i bisognosi. E nel 3° anno, il 10% ai poveri stessi. In questi primi 2 brevissimi aliyot, queste 2 mitzvot racchiudono la vita ebraica come dovrebbe essere. Monoteismo, centralità del suo posto a Gerusalemme, sensibilità religiosa e cura dei bisognosi. Monoteismo etico. Cosa dovremmo essere e cosa potremmo essere.

3° aliya (26:16-19)

Oggi Do vi comanda di osservare le Sue leggi con tutto il vostro cuore. Dichiari oggi che Egli sarà il tuo Do e osserverai le Sue leggi. E dichiara che sarai una nazione preziosa, per elevarti, per essere un popolo glorioso e santo.

Una dichiarazione breve ma potente. Entrambi siamo impegnati: noi con Lui, Lui con noi. Questa è la nostra nobile vocazione. L’intera Torah è stata questa storia; noi siamo il suo popolo, Lui è il nostro Do.

4° aliya (27:1-10)

Moshe con gli anziani comandò al popolo: entrando nella terra, stabilite un monumento di pietre con tutta questa Torah scritta su di esso. Costruisci un altare davanti ad esso, offri offerte e rallegrati davanti al tuo Do. Moshe, i Cohanim ei Leviim hanno parlato: sappi che oggi sei il popolo di D-o.

Monumenti, pietra, permanenza. La Torah sarà permanente nella vita nella terra. Nota le persone che Moshe arruola qui: in primo luogo, gli anziani si uniscono a lui nel comandare il popolo. Poi i Cohanim e i Leviim. L’incoraggiamento delle persone viene da tutti i livelli di leadership.

E la parola Hayom, oggi, ricorre 3 volte in soli 4 versi nell’aliya precedente e 3 volte in soli 10 versi in questo aliya. Rashi commenta che le mitzvot dovrebbero sentirci come se ci fossero state date oggi; fresco, eccitante, pertinente. Ma anche l’altro lato di questo rapporto reciproco dovrebbe essere fresco ogni giorno; che dovremmo sentire ogni giorno, in ogni momento, che Dio ci vede come una nazione preziosa. Le mitzvot dovrebbero essere fresche; anche la maestosità della nostra stazione dovrebbe essere fresca ogni giorno.

5° aliya (27:11-28:6)

Moshe comandò al popolo: 6 tribù saranno su Har Gerizim, 6 su Har Eval. I Leviim saranno tra i monti, pronunciando quanto segue, affermato con Amen dal popolo. Maledetto colui che: fa idoli in privato, maledice i genitori, altera le demarcazioni della terra con il prossimo, inganna i ciechi, manipola la giustizia dei deboli, commette incesto, percuote un altro in privato, accetta una tangente con conseguente punizione corporale, o non riesce a mantieni la Torah. Le benedizioni e le maledizioni: se mantieni le mitzvot, sarai una nazione gloriosa. Sarai benedetto con figli, con prodotti e greggi.

La presentazione drammatica di chi è maledetto è evidente; tutte le cose fatte in privato. Con tutte le esigenze della guida comunitaria, il fulcro della nostra vita religiosa è il nostro rapporto personale con Do. Sono le cose fatte in privato che trasmettono veramente la nostra fedeltà. Quando nessuno sta guardando, Lui è. E questo prefigura le benedizioni e le maledizioni imminenti. Perché non saremo mai veramente in grado di valutare la pienezza della rettitudine o del fallimento del nostro popolo, perché chi può vedere nel cuore degli esseri umani.

6° aliya (28:7-69)

Sarai benedetto con successo militare, con abbondanza del tesoro di D-o e eccellendo sugli altri. Ma se non fai le mitzvot: sarai maledetto. Nella prole, produrre, greggi, malattia. I nemici ti inseguiranno. Sarai una carogna nel campo. Malattia, cecità, demenza, vagabondaggio senza direzione. Non godrai dei frutti del tuo lavoro; ti saranno strappati. Tutto questo ti farà impazzire. Sarai portato in altre nazioni, servendo idoli lì. I tuoi sforzi non avranno successo. Affonderai, altre nazioni si alzeranno. Sarai deriso come uno che ha abbandonato Do, rifiutando di servirLo nel tuo successo. Tutto si disintegrerà; la tua famiglia, la tua struttura sociale, le persone a te care. Le malattie ti decimeranno. Invece di essere come le stelle dei cieli, sarai minuscolo. Sarai gettato in giro per il mondo, servendo idoli, senza trovare conforto, spaventoso giorno e notte. Finirai persino di nuovo in Egitto, il luogo in cui non saresti mai tornato. Questo è il patto delle pianure di Moav.

Questa aliya è l’aliya delle maledizioni; cosa accadrà a causa del nostro abbandono di Do e delle mitzvot. Ed è lungo; a 63 versi, uno dei più lunghi dell’intera Torah. In questo, Moshe va ben oltre il presente. Si è preoccupato, comprensibilmente, di ciò che è necessario per costruire con successo la nazione ebraica. Ha descritto ciò che possiamo anticipare nella vita nella terra; sono sfide, come l’adorazione degli idoli, e la sua gloria, la sua generosità. Ora, scruta nel lontano futuro. Ci sarà un tempo di esilio. Lo so, non siamo nemmeno entrati nella terra, ma ci sarà un tempo in cui perderemo questa terra. Ci mancherà la gratitudine, mancherà la fedeltà e saremo esiliati. La nostra esperienza in esilio sarà orribile; malattia, fallimento, insicurezza, crollo totale della società. E come finisce tutto? Uh, beh, non è così. Non esiste un lieto fine. Siamo lasciati in sospeso; errante, sofferente, decimato. Oh, ma questo è questo parsha. Nel più bel parshiot della Torah, Moshe torna a raccogliere il futuro la prossima settimana, il parsha di Teshuva. Ma terminare questa descrizione delle maledizioni senza una conclusione è potentemente poetico, lasciandoci con un terribile sentimento di insoddisfazione e terrore.

7° aliya (29:1-8)

Moshe chiamò il popolo e parlò: Tu dici tutte le meraviglie dell’Egitto, ma ci è voluto fino ad oggi per capirne il significato. Egli vi guidò, sconfisse nazioni, donandovi le loro terre. Quindi mantieni questo patto, per vivere con perspicacia.

Questa breve ingannevole aliya ha una breve dichiarazione sorprendente e profonda. “Ci è voluto fino ad oggi per capire la nostra storia”. Non permetteremo mai a noi stessi di essere facili, di essere presuntuosi, di sentire di comprendere la storia e le vie di Dio. Quelli nel deserto hanno impiegato 40 anni per apprezzare appieno la loro storia, la dinamica di Dןo nella loro storia. Comprendere le Sue vie non è cosa facile.

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