Rav Reuven Tradburks
La nostra Parsha’ inizia la conclusione della nostra Torah. Il libro di Devarim consiste nel lungo discorso di Moshe alla fine della sua vita. Il suo discorso è realizzato magnificamente, un magnum opus di passato, presente e futuro. Ha iniziato con una revisione della nostra storia, compresi successi e fallimenti e le loro lezioni nell’imminente assestamento della terra. Ha poi delineato come dovrebbe essere una società ebraica; 170 mitzvot tra cui il monoteismo etico in tutti i suoi colori, la costruzione della nazione del potere giudiziario, legislativo ed esecutivo e l’alta vocazione etica nella vita degli individui. Parshat Ki Tavo ha solo 6 mitzvot. È l’inizio della conclusione dell’accusa di Moshe al popolo. È seguito da 4 parshiot molto brevi, che combinati sarebbero un parsha’ lunga. Questa è la fine della nostra Torah. E questa sezione non si occupa del presente, cioè del riuscito insediamento della terra. Guarda nel futuro; il futuro lontano, il futuro che segue un lungo e fortunato soggiorno nella terra.
1° Aliya (Devarim 26:1-11)
Quando ti sarai stabilito nel paese, porta le tue primizie come offerta. L’offerente, dichiara quanto segue: I miei antenati scesero in Egitto, furono ridotti in schiavitù, chiamati e li hai redenti con un braccio forte, portandoli in questa terra di latte e miele. E riconosco di aver beneficiato di tutto ciò, rallegrandomi di tutto il bene che mi è stato dato.
Questa mitzvah dei bikkurim , delle primizie, è ricca. Ma oltre alla sua bellezza, risiede il suo significato nella narrazione di Devarim. In bikkurim, l’agricoltore di successo dà un’espressione piena di gola di quanto sia fortunato ad essere dove si trova. Sta sulle spalle della nostra storia. L’Egitto, la redenzione, la terra e ora il piccolo me, che godo di una taglia nella terra. Questa è una bellissima mitzvah di gratitudine e apprezzamento. Ma è anche presagio. Sappi, gente mia, sta dicendo Moshe, sappi che questo è il modo in cui dovresti vivere. Gradito, consapevole, un senso della storia, ponendo D-o al centro del tuo successo. E gioendo, avendo simcha. Questa è una prefigurazione delle orribili maledizioni che Moshe delinea se questo ideale non si realizza. Ecco come dovrebbe essere. E potrebbe essere.
2° Aliya (26:12-15)
Nel 3° anno, dichiara che tutte le decime sono state date: ho dato le decime sante come anche quelle ai Levi e ai bisognosi. Ho fatto tutto ciò che mi è stato comandato di fare. Guarda dal tuo luogo santo nei cieli e benedicici in questa terra dove scorre latte e miele.
Le decime includono doni ai Cohanim e ai Leviim; sostegno comunitario dei leader religiosi. E comprende anche un tipo di welfare state regolamentato. Maaser sheni produce una rete di sicurezza per i bisognosi. E nel 3° anno, il 10% ai poveri stessi. In queste prime 2 brevissime aliyot, queste 2 mitzvot racchiudono la vita ebraica come dovrebbe essere. Monoteismo, centralità del suo posto a Gerusalemme, sensibilità religiosa e cura dei bisognosi. Monoteismo etico. Cosa dovremmo essere e cosa potremmo essere.
3° Aliya (26:16-19)
Oggi D-o ti sta comandando di osservare le Sue leggi con tutto il tuo cuore. Dichiari oggi che Egli sarà il tuo D-o e osserverai le Sue leggi. E dichiara che sarai una nazione preziosa, per elevarti, per essere un popolo glorioso e santo.
Una dichiarazione breve ma potente. Entrambi siamo impegnati: noi con Lui, Lui con noi. Questa è la nostra nobile vocazione. Moshe lo afferma positivamente; tra poco tuttavia delineerà le pesanti implicazioni dell’essere il Suo popolo.
4° aliya (27:1-10)
Moshe con gli anziani comandò al popolo: entrando nel paese, stabilisci un monumento di pietre con tutta questa Torah scritta sopra. Costruisci un altare di fronte ad esso, offri offerte e gioisci davanti al tuo D-o. Parlarono Moshe, i Cohanim e i Leviim: sappiate che oggi siete il popolo di D-o.
Monumenti, pietra, permanenza. La Torah sarà permanente nella vita della terra. Nota le persone che Moshe arruola qui: in primo luogo, gli anziani si uniscono a lui nel comandare le persone. Poi, i Cohanim e i Leviim. L’incoraggiamento della gente viene da tutti i livelli di leadership.
5° aliya (27:11-28:6)
Moshe comandò al popolo: 6 tribù saranno su Har Garizim, 6 su Har Eval. I Leviim tra le montagne, pronunciando quanto segue, affermato con Amen dal popolo. Maledetto è colui che: si fa idoli in privato, maledice i genitori, altera le demarcazioni della terra con il prossimo, inganna i ciechi, manipola la giustizia dei deboli, commette incesto, percuote un altro in privato, prende una tangente con conseguente punizione corporale, o non riesce a mantieni la Torah. Le benedizioni e le maledizioni: se mantieni le mitzvot, sarai una nazione gloriosa. Sarai benedetto con bambini, prodotti e greggi.
La presentazione drammatica di chi è maledetto è cospicua; tutte le cose fatte in privato. Con tutte le esigenze della leadership comunitaria, il nucleo della nostra vita religiosa è il nostro rapporto personale con D-o. Sono le cose fatte in privato che trasmettono veramente la nostra fedeltà. Quando nessuno guarda, Lui è. E anche questo è un presagio. Perché non saremo mai veramente in grado di valutare la pienezza della nostra giustizia, per chi può vedere nel cuore degli esseri umani.
6° Aliya (28:7-69)
Sarai benedetto con il successo militare, con un’abbondanza del tesoro di D-o ed eccellendo sugli altri. Ma se non fai le mitzvot: sarai maledetto. Nella prole, prodotti, greggi, malattie. I nemici ti inseguiranno. Sarai una carogna nel campo. Malattia, cecità, demenza, vagabondaggio senza direzione. Non godrai dei frutti del tuo lavoro; ti saranno strappati. Tutto questo ti farà impazzire. Sarai portato in altre nazioni, servendo idoli lì. I tuoi sforzi non avranno successo. Affonderai, altre nazioni risorgeranno. Sarai deriso come uno che ha abbandonato D-o, rifiutando di servirLo nel tuo successo. Tutto si disintegrerà; la tua famiglia, la tua struttura sociale, i tuoi cari. Le malattie ti decimeranno. Invece di essere come le stelle del cielo, sarai minuscolo. Sarai gettato in giro per il mondo, servendo idoli, non trovando conforto, giorno e notte paurosi. Finirai anche di nuovo in Egitto, il posto in cui non dovevi più tornare. Questo è il patto delle pianure di Moav.
Questa aliya è l’aliya delle maledizioni; cosa accadrà a causa del nostro abbandono di D-o e delle mitzvot. Ed è lungo; a 63 versi, uno dei più lunghi dell’intera Torah. In questo Moshe va ben oltre il presente. Si è preoccupato, comprensibilmente, di ciò che è necessario per costruire con successo la nazione ebraica. Ha descritto ciò che possiamo anticipare nella vita della terra; sono sfide, come l’adorazione degli idoli, e la sua gloria. Ora scruta nel lontano futuro. Ci sarà un tempo di esilio. Lo so, non siamo nemmeno entrati nella terra, ma ci sarà un tempo in cui perderemo questa terra. Ci mancherà la gratitudine, mancheremo di fedeltà e saremo esiliati. La nostra esperienza in esilio sarà orribile; malattia, fallimento, insicurezza, totale disfacimento della società. E come finisce tutto? Uh, beh, non è così. Non c’è un lieto fine. Siamo lasciati in sospeso; vagabondo, sofferente, decimato. Oh, ma questo è questo parsha. Nel più bello dei parshiot della Torah, Moshe torna a prendere il futuro la prossima settimana, il parsha di Teshuva. Ma il potere della poesia, di concludere questa descrizione delle maledizioni senza conclusione, è doloroso, e ci lascia con un terribile sentimento di insoddisfazione e terrore.
7° aliya (29:1-8)
Moshe chiamò il popolo e parlò: Tu dici tutte le meraviglie dell’Egitto, ma ci è voluto fino ad oggi per capirne il significato. Ti ha guidato, ha sconfitto le nazioni, donandoti le loro terre. Quindi mantieni questo patto, per vivere in modo perspicace.
Questa breve aliya ingannevole ha una breve dichiarazione sorprendente e profonda. “Ci è voluto fino ad oggi per capire la nostra storia”. Non permetteremo mai a noi stessi di essere facili, presuntuosi, di sentire di comprendere la storia e le vie di D-o. Ci sono voluti 40 anni nel deserto per apprezzare appieno la loro storia, la dinamica di D-o nella loro storia. Comprendere le Sue vie non è cosa facile.
INFORMAZIONI SULL’ AUTORE
Rav Reuven Tradburks il direttore di Maj?n Milton, il corso preparatorio in inglese per la conversione, un’associazione del Rabbinical Council of America (RCA) e Shavei Israel. Inoltre, è il direttore della regione RCA-Israele. Prima della sua aliya, Rav Tradburks, ha lavorato per 10 anni come direttore della Vaad Harabonim Conversion Court di Toronto e come rabbino della congregazione a Toronto e negli Stati Uniti.