Parashat Korach

La storia della ribellione di Korach è parallela alla storia delle spie della scorsa settimana. Entrambi sono un rifiuto del Divino, anche se nella ruvida e caotica dinamica umana. Nel peccato delle spie, sebbene Do ci abbia promesso la terra più e più volte, molte volte, la realtà della marcia reale ha spaventato la gente. Il sentimento di inadeguatezza, debolezza, mancanza di fiducia, di inferiorità di fronte alle nazioni della terra ha portato le persone ad obiettare. Come dire: siamo inadeguati anche con le promesse di Do. Korach, invece, non soffre di un sentimento di inadeguatezza, ma di un’immagine esagerata di sé. La persona migliore per guidare queste persone sono io. La sua autopercezione gonfia lo ha portato a sfidare la leadership di Moshe, nonostante la ripetuta selezione di Moshe da parte di Do. Come a dire: so meglio del Divino chi è il migliore per guidare questo popolo e sono io. Percezioni opposte di sé; la stessa conclusione. Le storie di Bamidbar ruotano attorno alla realtà della natura umana; la sfida della fedeltà al Divino in mezzo alla miriade di debolezze umane. E ci sono una miriade di debolezze.

Prima Aliya (Bamidbar 16:1-13) Korach organizzò una ribellione contro Moshe e Aharon con Datan e Aviram e On con altri 250. Dissero: siamo tutti santi, perché allora sei al di sopra di noi? Moshe era sconvolto. Rispose: Do stesso affermerà chi sceglie. Porta un’offerta di incenso e Lui sceglierà. Ha parlato con Korach: Perché non è sufficiente per te servire come Levi se cerchi di essere anche un Cohen? Moshe chiamò Datan e Aviram. Hanno rifiutato, dicendo: la tua guida è fallita, perché non sei riuscito a portarci nella terra d’Israele.
La ribellione ha più fronti. C’è Korach. Cerca di essere un leader, al posto di Moshe o Cohen Gadol, per usurpare Aharon. Perché siamo tutti santi. Che è vero. Datan e Aviram sfidano la leadership di Moshe; Moshe non li ha portati nella terra promessa. Il che è anche vero. Ma come in ogni ribellione, le critiche sono vere, ma vere a metà. Siamo tutti santi; Ma per favore, Do, parla con Moshe faccia a faccia. Ed è vero, Moshe non li porterà nella terra Promessa; ma ci arriveranno. Oh, e che ne dici di portarli fuori dall’Egitto e sul Monte Sinai? Il successo di un leader dura fino al buio; al mattino tutto è dimenticato. Non c’è memoria quando si tratta di insoddisfazione; i successi passati sono vecchie notizie. E ci siamo dimenticati che non era colpa di Moshe ma delle spie?

Seconda Aliyah (16:14-19) Moshe era arrabbiato. Disse a Do: Non accettare le loro offerte. Non ho mai preso niente da nessuno. Si rivolse a Korach: domani, Aharon e tutti voi offrirete incenso sui carboni, ciascuno portando l’incenso davanti a Do. Lo fecero, riuniti all’ingresso del Mishkan. Do apparve a tutto il gruppo.
La leadership nella Torah non è egoista, ma è servizio alle persone e a Do. Moshe è insultato. Non hai ottenuto alcun vantaggio personale. Coloro che cercano la leadership impongono agli altri le loro ignobili intenzioni; quando, infatti, Moshe è il più umile di tutti e senza motivo personale.

Terzo Aliya (16: 20-17: 8) Do ha avvertito Moshe e Aharon: state lontani perché sono pronto a distruggervi. Moshe e Aharon obiettarono: uno pecca e sei arrabbiato con tutti loro? Do ha comandato alla gente: state alla larga. Datan e Aviram sono rimasti sfacciatamente nelle loro case con le loro mogli e i loro figli. Moshe: Il prossimo test stabilirà se sono inviato da Do. Se tutti voi subite un destino unico, inghiottiti dalla terra, allora è chiaro che siete dispiaciuti a Do. La terra si aprì, inghiottendo loro e i loro nella terra. Un fuoco ha consumato i 250 portatori di incenso. Elazar, figlio di Aharon, prese i vasi per bruciare l’incenso perché erano stati santificati dall’uso. Li prese e li usò come rivestimento di rame per l’altare, in modo che tutti sappiano che solo i Kohanim devono portare l’incenso. La gente si lamentava con Moshe e Aharon che stavano uccidendo la nazione. Una nuvola copriva il Mishkan.
Dalla punizione, vediamo il peccato. Leadership desiderata, alto ufficio, signoria sugli altri; il suo destino era di cadere basso, sotto terra. I portatori di incenso rivendicavano un alto ufficio religioso; il fuoco del desiderio religioso li consumava. L’incenso assume un ruolo centrale in questa storia. Moshe ha detto a tutti di portare l’incenso. Nella successiva aliyah, durante la peste, Aharon portò l’incenso per fermare la peste. Perché non qualche altra offerta, come un sacrificio? L’incenso simboleggia l’effimero, lo spirituale, l’intangibile. La parola ebraica per odore è reyach, simile a ruach, spirito. La parola per respirare è noshem, collegata a neshama, anima. L’incenso è fumo, odore, fluttuante, intangibile, come l’anima. L’uomo è stato creato dall’adama, la terra, con i suoi respiri neshama.

L’incenso è fumo, odore, fluttuante, intangibile, come l’anima. L’uomo è stato creato da Adama, la terra, con la sua neshama soffiata nelle sue narici. Moshe sta indicando una potente lezione di leadership religiosa: la leadership religiosa, ricercata dai ribelli, deve essere pura, elevata, santa, guidata dalla purezza dei motivi, non da desideri terreni di potere e influenza.

Quarta Aliya (17: 9-15) Do voleva distruggere il popolo. Aharon evitò questa calamità portando immediatamente incenso, ponendosi tra i morti ei vivi.
L’intenzione di Dio di distruggere le persone è un tema ricorrente. Ma non succede mai. Questa è una questione cruciale: ciò che le persone meritano è una cosa. Quello che realmente ricevono è un altro. La rigorosa giustizia di Do è temperata dalla misericordia, dagli sforzi di Moshe e Aharon. L’uomo può meritare la distruzione; Ma la potenza della misericordia di Do mitiga l’asprezza di ciò che meritiamo. La Torah è la storia dell’amore di Do per il popolo ebraico, sospendendo ciò che ci meritiamo per amore.

Quinto Aliya (17: 16-24) Moshe disse: iscrivi il nome di ogni tribù su un bastone, con il nome di Aharon sul bastone di Levi. Il bastone che germoglia è il prescelto. Tutti sono stati collocati nel Mishkan. Il bastone di Aharon germogliò.
Il bastone della Torah è un simbolo di potere; Il bastone di Moshe era il veicolo delle piaghe, sconfiggendo il Faraone attraverso il Potere Divino. Il bastone germinato di Aharon è un simbolo del suo diritto divino al potere della leadership religiosa.

6° Aliya (17: 25-18: 20) Do disse: metti il bastone di Aharon come commemorazione di questo. La gente si lamentava con Moshe che coloro che si avvicinano al Mishkan muoiono. I Kohanim e Leviim sono incaricati di proteggere la santità del Mishkan. Mentre i Kohanim serviranno all’altare, i Leviim li serviranno e conserveranno la santità dell’intero Mishkan. I Kohanim devono proteggere e godere delle offerte sacre. A loro vengono date porzioni di offerte da consumare, anche se con rigorosa santità. L’agricoltura ha anche prodotti sacri, doni che vengono dati ai Kohanim, che vengono mangiati con rigorosa santità. Gli animali primogeniti sono doni sacri ai Kohanim, offerti come offerte sante, consumati dai Kohanim; mentre i primogeniti sono redenti. I Kohanim non riceveranno un pezzo di terra in Israele; Do è la tua parte.
La gente si lamenta che la vicinanza a Do è dura e pericolosa per la vita. Moshe assicura al popolo che Kohanim e Leviim proteggeranno la santità, assicurando che tutto sia fatto in conformità con le esigenze della santità del Mishkan.

Settimo Aliya (18: 21-32) Anche i Leviim ricevono Maaser invece di una parte del paese. Con Cohanim e Leviim responsabili della santità, devono evitare le calamità. I Leviim devono dare una parte del loro Maaser ai Kohanim. Il Maaser dei Leviim differisce dalle porzioni dei Cohen in quanto non hanno la santità che richiede che vengano consumate in un luogo specifico e con purezza. Il Maaser è di proprietà di Levi, un beneficio per il servizio pubblico.
Come abbiamo notato prima, le porzioni date a coloro che svolgono servizio pubblico, i Kohanim e i Leviim, sono perfettamente comprensibili. Ma la Torah non solo indica ciò che ottengono, ma anche ciò che non ottengono. Coloro che occupano posizioni di potere religioso possono facilmente usare quella posizione per estrarre ricchezza da un pubblico disponibile. Ai Kohanim e ai Leviim viene detto cosa devono ricevere porzioni di offerte, cioè queste e nient’altro. Niente terra, niente oro, niente argento, niente palazzi. Cibo e solo cibo.

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